駁自然神論
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對話錄
1814年
前言
下面這篇對話錄的主旨是證明自然神論的體系不可靠。
作者試圖闡明，在無神論和基督教兩者之外，沒有第三條路；關于上帝存在的證據，除了聖靈啟示以外，不可能從其他原理中演繹。
作者力圖說明，通神派基督徒們的辯護反而使得自然宗教和啟示宗教的事業受到多大的損害。
至于在這篇對話錄中，作者給他自己确定的任務，究竟完成得如何，則有待于世人的評定。
無論從内容的好壞，篇幅的長度來看，這部小小著作由于印刷的方式，其價格也許顯得太昂貴。
這顯然有違于知識的普及。
但是，盡管如此，本書刊印之所以采取這種方式，也是有一定考慮的，那就是使大衆免于濫用一種推理方式，這種推理方式由于其新穎，很容易引起誤解。
歐塞貝斯和梯奧蘇發斯的對話 歐塞貝斯 梯奧蘇發斯啊，很久以來，我一直惋惜着，同時也觀察着你的那種怪異的迷誤心情，它使你的悟性成為盲目。
我不能不懷着極度的不安，眼看你狂妄的懷疑精神踐踏我們先人留傳下來的最值得尊敬的古老體統；上帝的獨生子用他自身來拯救這個有罪的、不信神的世界，而你的懷疑竟至于排斥這種拯救。
那麼，難道人類的悟性就傲慢至于此極？竟要同全知全能者争個高低！竟要查究那不可窮究者的意圖！ 你僅僅膚淺地思考過這一可畏而重要的題目。
對于悖論的愛好，标新立異，或者還有理性的傲慢，已使你陷入了不信神者們的荒蕪黑暗的道路。
無疑一種冷酷和挑剔的精神已經使你的心靈僵化到不知真理為何物了。
神曾在他的意志啟示之外又賜給許多證據；對于這些，難道你都毫不在意？那些預言了救主降生的古書；可以斷定此事為真實的那些奇迹；還有為了證明此事真實而備受各種刑罰的殉道的聖徒；凡這些，你都未曾加以注意？你似乎要求得到數學的證明；可是在這一問題上，卻隻允許強有力的道德可能性。
這樣，我們必須對我們的救主懷抱的這種信仰的好處，就完全被抹除了。
對于十分明白而又顯然的事，表示信任，到底有什麼困難呢？難道一個人相信他不能不信的事，還得受賞？ 基督奇迹的目擊者們，為了證明他們的叙述是真實的，終身做苦役，遭到危險，曆盡艱辛，而且個個自願受難、被焚死、被絞死。
這些事實都有充分的證據，因此我們豈能斷言，這些人的動機是一種毫不考慮自身利害然而又要騙人的願望嗎？我們能斷言他們是僞善者，然而他們又沒有任何企圖，除了宣揚所有使世界開明的學說之中最純潔的一種學說，而且他們又是毫無名利之心的殉道者？悍然提出這樣一類謬誤見解的詭辯家們當然是犯了那種毫無理由、不可辯解的固執己見的罪行。
基督教的曆史本身，就最無可置辯地證明了那些奇迹，而由于這些奇迹，基督教的起源在全世界得到了公認。
基督教本身便是一個偉大的奇迹。
僅僅是幾個卑賤的人，面對着整個反對他們的世界，卻建立了基督教。
正如修托尼烏斯、普林尼、塔西佗和路西安等所證明的，在不到五十年的時間裡，驚人數量的人衆變成了教徒；而在不久以後，成千上萬的人勇敢地推翻了祭壇，殺死了教士，焚毀了異教的廟宇，他們大聲疾呼，要求那些狂怒的野蠻人償付殘害殉道者的血債。
直到救主降世三個世紀以後，他的神聖的宗教才同羅馬帝國的機構打成一片，得到了真刀真槍的支持。
在這以前，基督教長期得不到任何支助，除了它全能的創造者的支助；但基督教仍然蔑視那種無法使人相信的迫害而得到盛行，從最使人絕望、最無出路的環境中取得了新的力量。
一個有理性的人，到底靠了什麼樣的詭辯術，竟能說服他自己拒斥這樣一種宗教；其最初的傳播，在人類經驗領域中，實在是完全無與倫比的大事？ 基督教的道德觀之獨創和高超，也像它的種種奇迹和神秘一樣，那是與所有其他宗教信仰不同的。
耐性地忍受損害和暴力；恭順地服從于統治者的意志；看破向來使人類感情同塵世難解難分的種種束縛；謙卑和信仰；凡此種種教義都是同其他體系的信條不同，或者不能相比拟的。
[1]什麼友誼、愛國心和寬大胸懷；什麼敏感的心靈，果斷力行的手腕；什麼天才、學識與勇氣；這些品質盡管得到人類的欽佩，但是基督教教導我們把它們都看作華麗而欺人的惡德。
我不明白為什麼一個有神論者在感情上會不相信記述耶稣基督事迹的史家，甚于記述亞曆山大大帝事迹的史家。
在那關于贖罪的說法中，究竟有些什麼内容使得這種說法成為特别應該遭到抛棄？不容置辯，聖靈啟示是人類的幸福。
[2]當然不能斷言，即使在基督教的啟示之下，我們已經毫無困難地解答了關于宇宙的大謎語，已經非常滿意地證明了上帝的性質。
我們且想象一下那些古代的哲學家，猶太人除外，曾陷入了無知的深淵；回想一下具有驚人的才華和錯誤的道德的人們，像伊壁鸠魯、德谟克裡特、普林尼、盧克萊修、歐裡庇得斯以及其他無數這一類人，毫不畏懼地敢于公然宣稱他們信仰無神論，而像阿那克薩哥拉斯、畢達哥拉斯和柏拉圖這些有神論者，則徒然地竭盡人類理性之力，試圖在哲學家們中間樹立對于作為世界的創造主和保護者的全能的上帝的信念，盡管人類理性确實無法用來度量如此巨大的目标；我們再回想一下那種情形，那時人群還是十足地、可笑地崇拜偶像的，而那些官員們如果不是無神論者，就是把上帝的存在看作一種深奧難解、毫不使人感興趣的思辨。
[3]除了上述這些考慮之外，我們再回想一下大緻在救主降生前後那個時期所發生的戰争和壓迫，使人類遭到浩劫。
想過這些之後，我們不是更願相信神确實插手來阻遏人類迅速敗壞的過程；而不信神會允許那種漂亮而有害的欺騙來誘使人類陷入更無法逃脫的迷信的迷宮？當然，神并沒有創造永不死亡的人，神也讓人永不理解自己的光輝結局。
如果基督教錯了，我不知道我們對于宇宙的道德主宰的信仰，或者我們對于永生的希望，放到什麼基礎之上。
因此，憑着明白的事理、文明世界的公意，再加上信仰的更無可争辯的義理，這一切便使基督教的體系成為不可動搖，盡管它一直遭到如此徒勞無功、如此放肆的攻擊。
但是，假定人類理性的結論以及人世道德的教訓，真的被發現與聖靈啟示的道理完全不符，而且得到公認，那麼，我們到底應該信從哪一方的指示呢？我們不能聽從一運用就會立刻顯出錯誤的那種道理，而要聽從那不可能有錯的道理：不是那種空頭哲學的朝生夕死的體系，而隻有上帝的話才是永恒不朽的。
深思一下吧，梯奧蘇發斯呵，如果你所拒絕的宗教是真實的，那種信仰得救的好處，你就理應被剝奪。
所以，我勸告你，不要毫不在乎那受上帝的意志感召的機構強烈地加于不信者們身上的詛咒啊！地獄的毒焰是永不熄滅的，齧人的蛆蟲們也永不會死。
我不敢想象我們信奉的使我們得救的上帝會用刑罰的威脅來恐吓他的創造物，因為他的本意不是要責罰人。
也許，隻有不願信仰者的忘恩負義才是唯一的罪行，連那全能的主也沒法開恩，否則就沒有了公正。
人類的心靈怎能毫不失望地經受得住如此重大的喪失，哪怕是一念及此？回頭吧，我奉勸你，還是回到那穩固的塔中來，這高塔安全地俯視着亂成一片的人類互相沖突的見解。
回到上帝的身邊吧，他既是你的創造者，也是你的保護者，隻有靠了他，你才能避免你永恒的仇敵的不斷的哄騙。
難道人類的制度就這麼完善無缺，它們的基本原則難道能同上帝的聲音抗衡？創造主總是超越在被創造者之上，因此信仰總是勝于理性；如果有時人類的制度顯得優越，那總是由于創造主而不是被創造者的意圖。
請允許我揭示那些正在誘使你陷于滅亡的錯誤的荒謬真相。
請你坦白地告訴我那惡的精神是用了怎樣的一連串詭辯術而欺騙了你的知性。
你向我交代你所以不信仰的秘密動機。
允許我給你的理智疾患開一張藥方。
我倒不怕這類叛逆感情的傳染；我隻怕在你詳細說完你那種自以為是的輕信道理之前，我就會失去耐心。
梯奧蘇發斯 我不僅準備作自白，而且還準備為自己的感情辯護。
但是我不能不先行聲明，在這一場争論中，我處于不利的地位，而你卻能免于這種不利地位。
你以為不信就是不道德，誰的信仰與你的不相同，誰就是值得懷疑和不能信賴的人。
但是真理是對于觀念的同意或不同意的感知。
我認為一個人感到不同意任何觀念，而要被說服去同意這種觀念，這無異于要他克服一種物質上的不可能性。
因此，我們信仰的事物的合理或錯誤，并非善惡的合理對象；我們的見解并不依賴于意志，卻依賴于理解。
如果我錯誤了（我們之中最聰明的人也不能自以為保證不會産生幻覺），這個錯誤就是我的偏見和無知的結果，這種偏見我不能避免，這種無知是由于我無能，因而對有關的題目形成了錯誤的估計。
消除這種偏見，驅走這種無知，真理就能顯現，也不用害怕再會遇到别的障礙。
請别再向我念那些恐怖而經常聽到的詛咒了吧，在讀你們的聖書的時候，我如此經常地對這些詛咒的狹隘和狠毒感到厭惡。
請别對我說這樣的話，那最慈悲的神會為了理性的結論而責罰我，因為這理性正是他認為應該用來使我有别于該死的牲畜的東西。
總之，那些從理性中得出的考慮，迫使你承認某些原則是争論的最後裁判者，請你不要促使理性的考慮去貶低你被迫承認的最後裁判者。
請回答我的反對意見，就像我答複你的論斷一般，一個論點一個論點地講，一個字一個字地講。
你相信那唯一的和永存的上帝生了一個兒子，上帝派他的兒子來改造世界，并消解它的罪孽；你相信，有一部叫作《聖經》的書，包含着這一事件的真實記載，書中還記載了此事發生以前上溯到世界創始時期中間的無量數的奇迹和預言。
你認為這些情況是确曾發生了的，但在我看來，卻缺乏合理的根據，我将逐步闡明我的意見。
如果要揭露從《聖經》中我所察覺到的全部自相矛盾、不道德和欺人之談，那就需要進行深入細緻的批判，那篇幅至少也得像《聖經》本身那麼大。
因此，關于你們的信條，我隻好限于那些最根本最一般的原理，而這些正是你們所有道德推理的根據。
在創造宇宙的時候，上帝當然自己給自己确定了目的，那就是為了他的創造物的幸福。
因此，可以完全合理地認為，他使用了一切的手段，也就是說為了完成他的宏圖，其中排除了一切不可能性。
為了給那照着他自己的至高的形象造出的人安排一個居住之處，他無疑是慎重地排除了一切的害、一切的惡。
他明白他的權力之大，他預見他行動的後果，他無疑把他的創造物造成适合于他們将要居住的世界，适合于注定讓他們遭遇到的環境。
《聖經》上的記載隻是模模糊糊地符合理性關于創世的猜想。
根據《聖經》，上帝創造了撒旦，而撒旦在他自己本性的推動下，竟敢同全能者争奪天堂的寶座。
進行了一場争奪天國的鬥争之後，上帝勝利了，撒旦被抛下了硫黃烈焰的深淵中。
在創造人的時候，上帝在離他不遠的地方種了一株樹，這樹的果子，他禁止人去嘗味，違者則死；但上帝又允許撒旦在同時施展其一切詭計，去誘惑一個無知而好奇的被創造者去觸犯那緻命的禁令。
第一個人屈服于這種誘惑；而為了滿足神聖的正義，這個人的所有後裔都必須永恒地受到地獄中火焰的焚燒，但是上帝派下了他的獨生子到地上來，來拯救那少數人，但是這少數人的得救卻是在世界創始之前就已經被預料和前定了的。
在這裡，上帝被說成是他創造了人，使人具有某種感情和力量，并使他處于一定環境之中，然後卻又罰他堕入永恒的磨難，因為人照着全知者所預見到的那樣行動了，他也完全具有全能者造他的那種樣子。
因為如果說，創造者是一切善的創造者，而他的創造物則是一切惡的創造者，這就等于說一個人畫了一條直線和一條曲線，而另一個人〔當然會〕指出它們兩者間的不相符合。
[4] 野蠻和未開化的民族都同樣地崇奉各種名稱的上帝，而他們自己則是他們的上帝的原型：愛好複仇，嗜血，卑鄙，而且反複無常。
野蠻人的偶像是性喜屠殺的魔鬼。
屠殺的血腥氣，傷心的呻吟，荒原的火焰，是這個偶像願意接受的獻禮，全世界無數崇拜者都認為他們的責任
作者試圖闡明，在無神論和基督教兩者之外，沒有第三條路；關于上帝存在的證據，除了聖靈啟示以外，不可能從其他原理中演繹。
作者力圖說明，通神派基督徒們的辯護反而使得自然宗教和啟示宗教的事業受到多大的損害。
至于在這篇對話錄中，作者給他自己确定的任務，究竟完成得如何，則有待于世人的評定。
無論從内容的好壞，篇幅的長度來看，這部小小著作由于印刷的方式，其價格也許顯得太昂貴。
這顯然有違于知識的普及。
但是，盡管如此，本書刊印之所以采取這種方式，也是有一定考慮的，那就是使大衆免于濫用一種推理方式，這種推理方式由于其新穎，很容易引起誤解。
歐塞貝斯和梯奧蘇發斯的對話 歐塞貝斯 梯奧蘇發斯啊，很久以來，我一直惋惜着，同時也觀察着你的那種怪異的迷誤心情，它使你的悟性成為盲目。
我不能不懷着極度的不安，眼看你狂妄的懷疑精神踐踏我們先人留傳下來的最值得尊敬的古老體統；上帝的獨生子用他自身來拯救這個有罪的、不信神的世界，而你的懷疑竟至于排斥這種拯救。
那麼，難道人類的悟性就傲慢至于此極？竟要同全知全能者争個高低！竟要查究那不可窮究者的意圖！ 你僅僅膚淺地思考過這一可畏而重要的題目。
對于悖論的愛好，标新立異，或者還有理性的傲慢，已使你陷入了不信神者們的荒蕪黑暗的道路。
無疑一種冷酷和挑剔的精神已經使你的心靈僵化到不知真理為何物了。
神曾在他的意志啟示之外又賜給許多證據；對于這些，難道你都毫不在意？那些預言了救主降生的古書；可以斷定此事為真實的那些奇迹；還有為了證明此事真實而備受各種刑罰的殉道的聖徒；凡這些，你都未曾加以注意？你似乎要求得到數學的證明；可是在這一問題上，卻隻允許強有力的道德可能性。
這樣，我們必須對我們的救主懷抱的這種信仰的好處，就完全被抹除了。
對于十分明白而又顯然的事，表示信任，到底有什麼困難呢？難道一個人相信他不能不信的事，還得受賞？ 基督奇迹的目擊者們，為了證明他們的叙述是真實的，終身做苦役，遭到危險，曆盡艱辛，而且個個自願受難、被焚死、被絞死。
這些事實都有充分的證據，因此我們豈能斷言，這些人的動機是一種毫不考慮自身利害然而又要騙人的願望嗎？我們能斷言他們是僞善者，然而他們又沒有任何企圖，除了宣揚所有使世界開明的學說之中最純潔的一種學說，而且他們又是毫無名利之心的殉道者？悍然提出這樣一類謬誤見解的詭辯家們當然是犯了那種毫無理由、不可辯解的固執己見的罪行。
基督教的曆史本身，就最無可置辯地證明了那些奇迹，而由于這些奇迹，基督教的起源在全世界得到了公認。
基督教本身便是一個偉大的奇迹。
僅僅是幾個卑賤的人，面對着整個反對他們的世界，卻建立了基督教。
正如修托尼烏斯、普林尼、塔西佗和路西安等所證明的，在不到五十年的時間裡，驚人數量的人衆變成了教徒；而在不久以後，成千上萬的人勇敢地推翻了祭壇，殺死了教士，焚毀了異教的廟宇，他們大聲疾呼，要求那些狂怒的野蠻人償付殘害殉道者的血債。
直到救主降世三個世紀以後，他的神聖的宗教才同羅馬帝國的機構打成一片，得到了真刀真槍的支持。
在這以前，基督教長期得不到任何支助，除了它全能的創造者的支助；但基督教仍然蔑視那種無法使人相信的迫害而得到盛行，從最使人絕望、最無出路的環境中取得了新的力量。
一個有理性的人，到底靠了什麼樣的詭辯術，竟能說服他自己拒斥這樣一種宗教；其最初的傳播，在人類經驗領域中，實在是完全無與倫比的大事？ 基督教的道德觀之獨創和高超，也像它的種種奇迹和神秘一樣，那是與所有其他宗教信仰不同的。
耐性地忍受損害和暴力；恭順地服從于統治者的意志；看破向來使人類感情同塵世難解難分的種種束縛；謙卑和信仰；凡此種種教義都是同其他體系的信條不同，或者不能相比拟的。
[1]什麼友誼、愛國心和寬大胸懷；什麼敏感的心靈，果斷力行的手腕；什麼天才、學識與勇氣；這些品質盡管得到人類的欽佩，但是基督教教導我們把它們都看作華麗而欺人的惡德。
我不明白為什麼一個有神論者在感情上會不相信記述耶稣基督事迹的史家，甚于記述亞曆山大大帝事迹的史家。
在那關于贖罪的說法中，究竟有些什麼内容使得這種說法成為特别應該遭到抛棄？不容置辯，聖靈啟示是人類的幸福。
[2]當然不能斷言，即使在基督教的啟示之下，我們已經毫無困難地解答了關于宇宙的大謎語，已經非常滿意地證明了上帝的性質。
我們且想象一下那些古代的哲學家，猶太人除外，曾陷入了無知的深淵；回想一下具有驚人的才華和錯誤的道德的人們，像伊壁鸠魯、德谟克裡特、普林尼、盧克萊修、歐裡庇得斯以及其他無數這一類人，毫不畏懼地敢于公然宣稱他們信仰無神論，而像阿那克薩哥拉斯、畢達哥拉斯和柏拉圖這些有神論者，則徒然地竭盡人類理性之力，試圖在哲學家們中間樹立對于作為世界的創造主和保護者的全能的上帝的信念，盡管人類理性确實無法用來度量如此巨大的目标；我們再回想一下那種情形，那時人群還是十足地、可笑地崇拜偶像的，而那些官員們如果不是無神論者，就是把上帝的存在看作一種深奧難解、毫不使人感興趣的思辨。
[3]除了上述這些考慮之外，我們再回想一下大緻在救主降生前後那個時期所發生的戰争和壓迫，使人類遭到浩劫。
想過這些之後，我們不是更願相信神确實插手來阻遏人類迅速敗壞的過程；而不信神會允許那種漂亮而有害的欺騙來誘使人類陷入更無法逃脫的迷信的迷宮？當然，神并沒有創造永不死亡的人，神也讓人永不理解自己的光輝結局。
如果基督教錯了，我不知道我們對于宇宙的道德主宰的信仰，或者我們對于永生的希望，放到什麼基礎之上。
因此，憑着明白的事理、文明世界的公意，再加上信仰的更無可争辯的義理，這一切便使基督教的體系成為不可動搖，盡管它一直遭到如此徒勞無功、如此放肆的攻擊。
但是，假定人類理性的結論以及人世道德的教訓，真的被發現與聖靈啟示的道理完全不符，而且得到公認，那麼，我們到底應該信從哪一方的指示呢？我們不能聽從一運用就會立刻顯出錯誤的那種道理，而要聽從那不可能有錯的道理：不是那種空頭哲學的朝生夕死的體系，而隻有上帝的話才是永恒不朽的。
深思一下吧，梯奧蘇發斯呵，如果你所拒絕的宗教是真實的，那種信仰得救的好處，你就理應被剝奪。
所以，我勸告你，不要毫不在乎那受上帝的意志感召的機構強烈地加于不信者們身上的詛咒啊！地獄的毒焰是永不熄滅的，齧人的蛆蟲們也永不會死。
我不敢想象我們信奉的使我們得救的上帝會用刑罰的威脅來恐吓他的創造物，因為他的本意不是要責罰人。
也許，隻有不願信仰者的忘恩負義才是唯一的罪行，連那全能的主也沒法開恩，否則就沒有了公正。
人類的心靈怎能毫不失望地經受得住如此重大的喪失，哪怕是一念及此？回頭吧，我奉勸你，還是回到那穩固的塔中來，這高塔安全地俯視着亂成一片的人類互相沖突的見解。
回到上帝的身邊吧，他既是你的創造者，也是你的保護者，隻有靠了他，你才能避免你永恒的仇敵的不斷的哄騙。
難道人類的制度就這麼完善無缺，它們的基本原則難道能同上帝的聲音抗衡？創造主總是超越在被創造者之上，因此信仰總是勝于理性；如果有時人類的制度顯得優越，那總是由于創造主而不是被創造者的意圖。
請允許我揭示那些正在誘使你陷于滅亡的錯誤的荒謬真相。
請你坦白地告訴我那惡的精神是用了怎樣的一連串詭辯術而欺騙了你的知性。
你向我交代你所以不信仰的秘密動機。
允許我給你的理智疾患開一張藥方。
我倒不怕這類叛逆感情的傳染；我隻怕在你詳細說完你那種自以為是的輕信道理之前，我就會失去耐心。
梯奧蘇發斯 我不僅準備作自白，而且還準備為自己的感情辯護。
但是我不能不先行聲明，在這一場争論中，我處于不利的地位，而你卻能免于這種不利地位。
你以為不信就是不道德，誰的信仰與你的不相同，誰就是值得懷疑和不能信賴的人。
但是真理是對于觀念的同意或不同意的感知。
我認為一個人感到不同意任何觀念，而要被說服去同意這種觀念，這無異于要他克服一種物質上的不可能性。
因此，我們信仰的事物的合理或錯誤，并非善惡的合理對象；我們的見解并不依賴于意志，卻依賴于理解。
如果我錯誤了（我們之中最聰明的人也不能自以為保證不會産生幻覺），這個錯誤就是我的偏見和無知的結果，這種偏見我不能避免，這種無知是由于我無能，因而對有關的題目形成了錯誤的估計。
消除這種偏見，驅走這種無知，真理就能顯現，也不用害怕再會遇到别的障礙。
請别再向我念那些恐怖而經常聽到的詛咒了吧，在讀你們的聖書的時候，我如此經常地對這些詛咒的狹隘和狠毒感到厭惡。
請别對我說這樣的話，那最慈悲的神會為了理性的結論而責罰我，因為這理性正是他認為應該用來使我有别于該死的牲畜的東西。
總之，那些從理性中得出的考慮，迫使你承認某些原則是争論的最後裁判者，請你不要促使理性的考慮去貶低你被迫承認的最後裁判者。
請回答我的反對意見，就像我答複你的論斷一般，一個論點一個論點地講，一個字一個字地講。
你相信那唯一的和永存的上帝生了一個兒子，上帝派他的兒子來改造世界，并消解它的罪孽；你相信，有一部叫作《聖經》的書，包含着這一事件的真實記載，書中還記載了此事發生以前上溯到世界創始時期中間的無量數的奇迹和預言。
你認為這些情況是确曾發生了的，但在我看來，卻缺乏合理的根據，我将逐步闡明我的意見。
如果要揭露從《聖經》中我所察覺到的全部自相矛盾、不道德和欺人之談，那就需要進行深入細緻的批判，那篇幅至少也得像《聖經》本身那麼大。
因此，關于你們的信條，我隻好限于那些最根本最一般的原理，而這些正是你們所有道德推理的根據。
在創造宇宙的時候，上帝當然自己給自己确定了目的，那就是為了他的創造物的幸福。
因此，可以完全合理地認為，他使用了一切的手段，也就是說為了完成他的宏圖，其中排除了一切不可能性。
為了給那照着他自己的至高的形象造出的人安排一個居住之處，他無疑是慎重地排除了一切的害、一切的惡。
他明白他的權力之大，他預見他行動的後果，他無疑把他的創造物造成适合于他們将要居住的世界，适合于注定讓他們遭遇到的環境。
《聖經》上的記載隻是模模糊糊地符合理性關于創世的猜想。
根據《聖經》，上帝創造了撒旦，而撒旦在他自己本性的推動下，竟敢同全能者争奪天堂的寶座。
進行了一場争奪天國的鬥争之後，上帝勝利了，撒旦被抛下了硫黃烈焰的深淵中。
在創造人的時候，上帝在離他不遠的地方種了一株樹，這樹的果子，他禁止人去嘗味，違者則死；但上帝又允許撒旦在同時施展其一切詭計，去誘惑一個無知而好奇的被創造者去觸犯那緻命的禁令。
第一個人屈服于這種誘惑；而為了滿足神聖的正義，這個人的所有後裔都必須永恒地受到地獄中火焰的焚燒，但是上帝派下了他的獨生子到地上來，來拯救那少數人，但是這少數人的得救卻是在世界創始之前就已經被預料和前定了的。
在這裡，上帝被說成是他創造了人，使人具有某種感情和力量，并使他處于一定環境之中，然後卻又罰他堕入永恒的磨難，因為人照着全知者所預見到的那樣行動了，他也完全具有全能者造他的那種樣子。
因為如果說，創造者是一切善的創造者，而他的創造物則是一切惡的創造者，這就等于說一個人畫了一條直線和一條曲線，而另一個人〔當然會〕指出它們兩者間的不相符合。
[4] 野蠻和未開化的民族都同樣地崇奉各種名稱的上帝，而他們自己則是他們的上帝的原型：愛好複仇，嗜血，卑鄙，而且反複無常。
野蠻人的偶像是性喜屠殺的魔鬼。
屠殺的血腥氣，傷心的呻吟，荒原的火焰，是這個偶像願意接受的獻禮，全世界無數崇拜者都認為他們的責任
