附錄 水桶和探照燈：兩種知識論(1)
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本文的目的在于批判一種關于自然科學的目的和方法的流行觀點，并提出我的不同觀點。
Ⅰ 首先我來簡要地剖析我提議要檢查的觀點，這個觀點我稱之為&ldquo科學的水桶說&rdquo（或者&ldquo精神的水桶說&rdquo）。
這個理論的出發點是個有說服力的學說，即主張在我們對世界有所知或有所說出之前，我們一定先有知覺&mdash&mdash感覺經驗。
人們曾假定可由這個學說得出結論：我們的知識、我們的經驗或者由累積的知覺組成（樸素的經驗主義），或者由被同化的、經過整理分類的知覺組成（培根的觀點，以及康德以更激進的形式主張的觀點）。
希臘的原子論者對這個過程有一個有點原始的概念。
他們假定原子從我們所感知的對象中脫離開，然後穿進我們的感覺器官，在那裡它們變成了知覺；經過一定時間，通過知覺我們對于外在世界的知識便适當地湊合起來[好像自動拼湊的拼闆玩具]。
根據這個觀點，我們的精神便類似于容器&mdash&mdash一種水桶&mdash&mdash知覺和知識都累積在裡面。
（培根把知覺比作&ldquo應時的熟葡萄&rdquo，需要耐心和勤懇地收摘，并且如果榨取，便會從中流出知識的純酒。
） 嚴格的經驗主義者勸導我們盡量不要幹擾知識累積的過程。
真知識是純正知識，沒受那些非常易于被我們加進和混雜到我們知覺中去的那些成見污染；獨自構成了純正而簡單的經驗。
這種摻雜的結果，我們對知識累積過程的擾亂和幹預所造成的結果，是錯誤。
康德反對這個理論，他否認知覺會是純粹的，斷定我們的經驗是同化和改造過程的結果&mdash&mdash是感性知覺和發自我們心智的某些成分合成的結果。
知覺本身可以說是原料，從外面流入水桶中，經過（自動的）加工&mdash&mdash類似消化工序或系統分類&mdash&mdash以便最後變成一些與培根所說的&ldquo經驗的純酒&rdquo差異不太大的東西；或許我們可稱其為發酵酒。
我認為這兩個觀點中沒有一個提出了取得經驗的實際過程的适當圖像，或者在研究或發現中所用實際方法的真實圖像。
必須承認，康德的觀點可以說比純粹經驗主義更接近于我自己的觀點。
當然我承認科學沒有經驗是不可能的（不過，&ldquo經驗&rdquo這個概念本身要小心地予以考究）。
雖然我承認這一點；然而我認為知覺并不像&ldquo水桶說&rdquo所主張的那樣構成任何原料之類的東西，然後我們用這些東西建立&ldquo經驗&rdquo或&ldquo科學&rdquo。
Ⅱ 在科學中，是觀察而不是知覺扮演了決定性的角色；不過，觀察是這樣的過程，我們在其中扮演了十分活躍的角色。
觀察是知覺，不過是有計劃和有準備的知覺。
我們并不是&ldquo有&rdquo觀察[像我們可以&ldquo有&rdquo感性經驗一樣]，而是&ldquo從事&rdquo觀察。
[導航者甚至&ldquo經營&rdquo觀察。
]觀察往往後于特定的興趣、疑問或者難題&mdash&mdash簡要地說，後于理論性的東西。
(2)我們到底可以用假設或者猜想的形式表達每個問題，然後再問：&ldquo是這樣的嗎？是不是呢？&rdquo因此我們可以斷定每個觀察都由問題、假設（或者任何我們會使用的名稱）來開路；不管怎樣，觀察總是由一些使我們感興趣的東西、一些理論性的或推測性的東西先行。
正因如此，觀察總是選擇性的，并且總是預設一些選擇原則。
在進一步詳細闡述這些論點之前，我要離開正題談談關于生物本性的幾點評述，雖然這些評述并不用作我在後面要提出的論題的基礎或論證；不過它們也許有助于克服或取消對論題的某些反駁，并通過這一方式促進以後對論題的理解。
Ⅲ 我們知道，所有生物，即使是最原始的生物，也對某些刺激作出反應。
這些反應是特定的；也就是說，對每個有機體（以及對每類有機體）來說，可能的反應數量是有限的。
我們可以說每個有機體擁有某種天賦的可能反應的集合，或發生某種反應的傾向。
這種反應傾向的集合可能随有機體的年齡增長而變化（也許部分地受感性印象或知覺的影響），或者保持不變；然而，不管有機體的反應是否有變，我們可以假定有機體在生命中的任何一瞬間都具有這樣的可能的集合和反應的傾向，而這個集合所構成的東西可以稱之為有機體的[瞬時]内在狀态。
有機體根據它的内在狀态而決定它怎樣對外在的環境作出反應。
正是因為這個原因，在物理上同質的刺激在不同時候能引起不同反應，而物理上異質的刺激卻可能引起相同的反應。
(3) 現在，隻有有機體的反應傾向随時間而變化，并且在我們有理由假定這些變化不僅依賴有機體狀态的天賦的[發展性的]變化，而且也依賴它的外在環境的變化狀态時，我們才會說有機體&ldquo從經驗中學習&rdquo。
（雖然這并不是說有機體從經驗中學習的充分條件，卻是必要的條件。
）換句話說，我們把有機體學習的過程看作是有機體反應傾向的某種變化或修正，而不像水桶說所主張的那樣，把學習過程看作過去的知覺所留下來的記憶痕迹的（有序的、分類的或聯想的）累積。
有機體的反應傾向的修正構成了學習的過程，并且緊密地聯系着&ldquo預期&rdquo這個重要概念，也聯系着&ldquo失望的預期&rdquo這個概念。
我們可以把預期标記為反應的傾向或反應的準備，這些傾向和準備是适應于[或預見到]将要到來的環境狀态。
這個特性描寫看來是更适合的，勝于把預期描寫成意識狀态；因為我們在期望沒有得到滿足而失望的時候，才會意識到我們的許多預期。
在路上遇到突然的台階便是一個例子：正是台階的出乎預料使我們意識到以下事實，即我們預期平坦的路面。
這樣的失望迫使我們改變我們的預期系統。
學習的過程大都在于這種修改，即消除某些[失望的]預期。
Ⅳ 讓我們回過來讨論觀察的問題。
觀察往往以一些預期的系統為先決條件。
這些預期可以用疑問的方式提出來，而觀察便用來獲取對既定預期答案的确認或修改。
我的論點認為問題或假設一定先于觀察，初看起來這似乎是悖論；不過現在我們能夠看出，假定預期（即反應傾向）一定先于每個觀察，并且實際上先于一切知覺，這根本不是悖論：因為所有有機體的某些反應傾向或意向是先天的，而知覺和觀察顯然不是先天的。
雖然知覺，尤其觀察，在修正我們的反應傾向或意向的過程中起了重要作用，然而無疑有些這樣的傾向或意向一定先于觀察而出現，否則它們不可能被修正。
不能以為這些生物學上的反省意味着我接受了行為主義者的立場。
我并不否認知覺、觀察和其他意識狀态的出現，不過我所賦予它們的角色，完全不同于水桶說所規定的。
也不能在任何意義上認為這些生物學的反省構成了我的論證所依據的假定。
但是我希望它們有助于更深刻地理解這些論證。
同樣的說法也适用于與這些生物學反省緊密聯系的下述反省。
在我們的前科學或科學發展的每一瞬間，我們都處于我通常所稱&ldquo預期層&rdquo的中心。
我這樣說的意思是指我們預期的總和，不管這些預期是潛意識的、意識的、甚或用某種語言明明白白地說出來的，都算在内。
動物和嬰兒也有他們各自不同的預期層，盡管無疑是處于意識的較低水平上，比如，比科學家的就要低得多，科學家的預期層在相當程度上是用語言系統表述的理論或假設。
當然，不同的預期層不僅僅在它們或多或少作為意識這方面有所差異，而且在它們的内容上也有差異。
然而在所有這些情況下，預期層都擔當了參照框架的角色：我們的經驗、行動和觀察，隻有安放在參照框架中才有意義或重要性。
尤其是觀察在參照框架中有一個十分特異的功能。
在某些情況下，如果它們和某些預期發生沖突，它們甚至能夠破壞參照框架本身。
在這種情況下，它們能夠對預期層産生爆炸一樣的效果。
這種爆炸能迫使我們重構或重建我們的整個預期層；也就是說，我們必須改正我們的預期，并重新把它們組成一緻的整體。
我們可以說，通過這一方式，我們的預期層被提高并重建于更高的水平，而我們則通過這個方式達到經驗進化的新階段，在這個階段中，沒有被炸彈擊中的那些預期通過某種方式被合并到新預期層中，而遭受破壞的那些部分則被修複和重建。
這必須以這樣一種方式完成：破壞性的觀察不再為人們感到是破壞性的，而是與我們的其餘預期合并在一起的。
如果我們在這一重建中成功，那麼我們就會創造出通常所認為的對那些觀察事件[它們造成了破壞、問題]的說明。
至于以觀察為一方、理論或預期層為另一方之間的時間關系問題，我們可以承認，一種新的說明或新的假說，通常在時間上先于這些破壞以前的預期層的觀察，并因而刺激我們去作出一種新
Ⅰ 首先我來簡要地剖析我提議要檢查的觀點，這個觀點我稱之為&ldquo科學的水桶說&rdquo（或者&ldquo精神的水桶說&rdquo）。
這個理論的出發點是個有說服力的學說，即主張在我們對世界有所知或有所說出之前，我們一定先有知覺&mdash&mdash感覺經驗。
人們曾假定可由這個學說得出結論：我們的知識、我們的經驗或者由累積的知覺組成（樸素的經驗主義），或者由被同化的、經過整理分類的知覺組成（培根的觀點，以及康德以更激進的形式主張的觀點）。
希臘的原子論者對這個過程有一個有點原始的概念。
他們假定原子從我們所感知的對象中脫離開，然後穿進我們的感覺器官，在那裡它們變成了知覺；經過一定時間，通過知覺我們對于外在世界的知識便适當地湊合起來[好像自動拼湊的拼闆玩具]。
根據這個觀點，我們的精神便類似于容器&mdash&mdash一種水桶&mdash&mdash知覺和知識都累積在裡面。
（培根把知覺比作&ldquo應時的熟葡萄&rdquo，需要耐心和勤懇地收摘，并且如果榨取，便會從中流出知識的純酒。
） 嚴格的經驗主義者勸導我們盡量不要幹擾知識累積的過程。
真知識是純正知識，沒受那些非常易于被我們加進和混雜到我們知覺中去的那些成見污染；獨自構成了純正而簡單的經驗。
這種摻雜的結果，我們對知識累積過程的擾亂和幹預所造成的結果，是錯誤。
康德反對這個理論，他否認知覺會是純粹的，斷定我們的經驗是同化和改造過程的結果&mdash&mdash是感性知覺和發自我們心智的某些成分合成的結果。
知覺本身可以說是原料，從外面流入水桶中，經過（自動的）加工&mdash&mdash類似消化工序或系統分類&mdash&mdash以便最後變成一些與培根所說的&ldquo經驗的純酒&rdquo差異不太大的東西；或許我們可稱其為發酵酒。
我認為這兩個觀點中沒有一個提出了取得經驗的實際過程的适當圖像，或者在研究或發現中所用實際方法的真實圖像。
必須承認，康德的觀點可以說比純粹經驗主義更接近于我自己的觀點。
當然我承認科學沒有經驗是不可能的（不過，&ldquo經驗&rdquo這個概念本身要小心地予以考究）。
雖然我承認這一點；然而我認為知覺并不像&ldquo水桶說&rdquo所主張的那樣構成任何原料之類的東西，然後我們用這些東西建立&ldquo經驗&rdquo或&ldquo科學&rdquo。
Ⅱ 在科學中，是觀察而不是知覺扮演了決定性的角色；不過，觀察是這樣的過程，我們在其中扮演了十分活躍的角色。
觀察是知覺，不過是有計劃和有準備的知覺。
我們并不是&ldquo有&rdquo觀察[像我們可以&ldquo有&rdquo感性經驗一樣]，而是&ldquo從事&rdquo觀察。
[導航者甚至&ldquo經營&rdquo觀察。
]觀察往往後于特定的興趣、疑問或者難題&mdash&mdash簡要地說，後于理論性的東西。
(2)我們到底可以用假設或者猜想的形式表達每個問題，然後再問：&ldquo是這樣的嗎？是不是呢？&rdquo因此我們可以斷定每個觀察都由問題、假設（或者任何我們會使用的名稱）來開路；不管怎樣，觀察總是由一些使我們感興趣的東西、一些理論性的或推測性的東西先行。
正因如此，觀察總是選擇性的，并且總是預設一些選擇原則。
在進一步詳細闡述這些論點之前，我要離開正題談談關于生物本性的幾點評述，雖然這些評述并不用作我在後面要提出的論題的基礎或論證；不過它們也許有助于克服或取消對論題的某些反駁，并通過這一方式促進以後對論題的理解。
Ⅲ 我們知道，所有生物，即使是最原始的生物，也對某些刺激作出反應。
這些反應是特定的；也就是說，對每個有機體（以及對每類有機體）來說，可能的反應數量是有限的。
我們可以說每個有機體擁有某種天賦的可能反應的集合，或發生某種反應的傾向。
這種反應傾向的集合可能随有機體的年齡增長而變化（也許部分地受感性印象或知覺的影響），或者保持不變；然而，不管有機體的反應是否有變，我們可以假定有機體在生命中的任何一瞬間都具有這樣的可能的集合和反應的傾向，而這個集合所構成的東西可以稱之為有機體的[瞬時]内在狀态。
有機體根據它的内在狀态而決定它怎樣對外在的環境作出反應。
正是因為這個原因，在物理上同質的刺激在不同時候能引起不同反應，而物理上異質的刺激卻可能引起相同的反應。
(3) 現在，隻有有機體的反應傾向随時間而變化，并且在我們有理由假定這些變化不僅依賴有機體狀态的天賦的[發展性的]變化，而且也依賴它的外在環境的變化狀态時，我們才會說有機體&ldquo從經驗中學習&rdquo。
（雖然這并不是說有機體從經驗中學習的充分條件，卻是必要的條件。
）換句話說，我們把有機體學習的過程看作是有機體反應傾向的某種變化或修正，而不像水桶說所主張的那樣，把學習過程看作過去的知覺所留下來的記憶痕迹的（有序的、分類的或聯想的）累積。
有機體的反應傾向的修正構成了學習的過程，并且緊密地聯系着&ldquo預期&rdquo這個重要概念，也聯系着&ldquo失望的預期&rdquo這個概念。
我們可以把預期标記為反應的傾向或反應的準備，這些傾向和準備是适應于[或預見到]将要到來的環境狀态。
這個特性描寫看來是更适合的，勝于把預期描寫成意識狀态；因為我們在期望沒有得到滿足而失望的時候，才會意識到我們的許多預期。
在路上遇到突然的台階便是一個例子：正是台階的出乎預料使我們意識到以下事實，即我們預期平坦的路面。
這樣的失望迫使我們改變我們的預期系統。
學習的過程大都在于這種修改，即消除某些[失望的]預期。
Ⅳ 讓我們回過來讨論觀察的問題。
觀察往往以一些預期的系統為先決條件。
這些預期可以用疑問的方式提出來，而觀察便用來獲取對既定預期答案的确認或修改。
我的論點認為問題或假設一定先于觀察，初看起來這似乎是悖論；不過現在我們能夠看出，假定預期（即反應傾向）一定先于每個觀察，并且實際上先于一切知覺，這根本不是悖論：因為所有有機體的某些反應傾向或意向是先天的，而知覺和觀察顯然不是先天的。
雖然知覺，尤其觀察，在修正我們的反應傾向或意向的過程中起了重要作用，然而無疑有些這樣的傾向或意向一定先于觀察而出現，否則它們不可能被修正。
不能以為這些生物學上的反省意味着我接受了行為主義者的立場。
我并不否認知覺、觀察和其他意識狀态的出現，不過我所賦予它們的角色，完全不同于水桶說所規定的。
也不能在任何意義上認為這些生物學的反省構成了我的論證所依據的假定。
但是我希望它們有助于更深刻地理解這些論證。
同樣的說法也适用于與這些生物學反省緊密聯系的下述反省。
在我們的前科學或科學發展的每一瞬間，我們都處于我通常所稱&ldquo預期層&rdquo的中心。
我這樣說的意思是指我們預期的總和，不管這些預期是潛意識的、意識的、甚或用某種語言明明白白地說出來的，都算在内。
動物和嬰兒也有他們各自不同的預期層，盡管無疑是處于意識的較低水平上，比如，比科學家的就要低得多，科學家的預期層在相當程度上是用語言系統表述的理論或假設。
當然，不同的預期層不僅僅在它們或多或少作為意識這方面有所差異，而且在它們的内容上也有差異。
然而在所有這些情況下，預期層都擔當了參照框架的角色：我們的經驗、行動和觀察，隻有安放在參照框架中才有意義或重要性。
尤其是觀察在參照框架中有一個十分特異的功能。
在某些情況下，如果它們和某些預期發生沖突，它們甚至能夠破壞參照框架本身。
在這種情況下，它們能夠對預期層産生爆炸一樣的效果。
這種爆炸能迫使我們重構或重建我們的整個預期層；也就是說，我們必須改正我們的預期，并重新把它們組成一緻的整體。
我們可以說，通過這一方式，我們的預期層被提高并重建于更高的水平，而我們則通過這個方式達到經驗進化的新階段，在這個階段中，沒有被炸彈擊中的那些預期通過某種方式被合并到新預期層中，而遭受破壞的那些部分則被修複和重建。
這必須以這樣一種方式完成：破壞性的觀察不再為人們感到是破壞性的，而是與我們的其餘預期合并在一起的。
如果我們在這一重建中成功，那麼我們就會創造出通常所認為的對那些觀察事件[它們造成了破壞、問題]的說明。
至于以觀察為一方、理論或預期層為另一方之間的時間關系問題，我們可以承認，一種新的說明或新的假說，通常在時間上先于這些破壞以前的預期層的觀察，并因而刺激我們去作出一種新
