譯序

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(一) 《論優美感和崇高感》是康德于1763年撰寫的一篇長文,次年在哥尼斯堡作為單行本出版,題名為《對優美感與崇高感的考察》。

     通常在人們的心目中,康德是以這樣一種形象呈現的:他是一位鼎鼎大名的哲學家,但同時也是一位枯澀的、刻闆的純哲學家。

    他一生足迹從未出過他的故鄉哥尼斯堡(1),生活有點古怪,沒有任何嗜好,終生未婚,甚至也從沒有戀愛過。

    每天、每月、每年都過着一成不變的刻闆生活,以至于鄰居們都以他每天固定的散步時間來校對自己的鐘表。

    他的哲學也是枯燥無味的,文風沉悶而冗長,《純粹理性批判》一書大概除了少數專業者以外,一般讀者很少有人通讀完了的。

    阿·赫胥黎(AldousHuxley)曾有一篇談旅行的散文,說到出門旅行的人的行囊裡,每每總要帶上兩本書以供旅途消遣,有人就選有這部《純粹理性批判》,但是直到旅行歸來,實際上連第一頁也沒有看完(2),似乎頗有點譏諷意味。

    這部書中文有兩種譯本,即胡仁源譯本和藍公武譯本。

    這兩部譯本中國讀者讀起來簡直有如天書,比康德的原文還難懂(3)。

    而恰好這本書是大學裡讀康德哲學的第一本必讀書。

    30年代初,何其芳在北大哲學系做學生時,就曾有&ldquo康德是個沒趣的人&rdquo之歎,這其實也是大多數中國讀者所一直因襲的看法。

    不但一般讀者,就連哲學專業者大抵也隻讀他的第一&ldquo批判&rdquo(《純粹理性批判》)或者也還有第二&ldquo批判&rdquo(《實踐理性批判》),所以得出以上的印象也就不足為奇。

     我時常想,假如我們能從另一條途徑去讀康德,先讀(或者哪怕是後讀)他的第三批判,即代表他晚年力圖打通天人之際的《判斷力批判》以及所謂的第四批判即《曆史理性批判》,再加上某些前批判時期的作品&mdash&mdash當然,首先是這部《論優美感和崇高感》,也許還有《自然通史和天體理論》以及《一個通靈者的夢》,那麼我們大概就會看到另一個較有趣味的康德,而且也會更近于康德這個人和這位哲學家的真實面貌。

    批判哲學就像是一部哲學的《神曲》,它要帶着你遍遊天、地、人三界,第一批判帶你遊現象世界;第二批判帶你遊本體世界;最後第三批判則是由哲學的碧德麗采(Beatrice)&mdash&mdash美&mdash&mdash把你帶上了九重天。

    哲學雖然囊括三界,但是隻有&ldquo無上天&rdquo(Empyreanparadise)才是統合三界的最後歸宿。

     赫爾德(Herder)是康德的學生,兩人後來雖然在曆史哲學問題上意見相左,并有龃龉,但赫爾德對《論優美感和崇高感》一書卻給予了高度的評價。

    他寫道: &ldquo康德整個是一個社會觀察家,整個是一個完美的哲學家。

    &hellip&hellip人和人性之中的偉大和美麗、兩性的氣質和動機、德行,以及還有民族性,&mdash&mdash這些就是他的世界,他非常之精密地注意到了細微的陰影,非常之精密地分析了最為隐蔽的動機,并且非常之精密地勾畫出了許多細微的遐想,&mdash&mdash他整個就是人道之優美而崇高的哲學家。

    在這種人性哲學上,他是一位德國的沙夫斯柏裡&rdquo。

    (4) 這是赫爾德對此書的總結和評價,但同時也反映了他那個時代人們的普遍看法。

    書中所展現的這位哲人,并不是一個枯澀無味的邏輯學家,單純在進行概念的推導,而是對人性的豐富多彩(及其不足)充滿着敏銳的感覺,而又是那麼地細膩入微。

    這一點對于了解康德的全部思想理論,是至關重要的。

    此書雖不是一部哲學著作,但其中并不乏深刻的哲學思想。

    康德的哲學,&mdash&mdash和那些僅隻根據《純粹理性批判》來構想康德的人們的印象相反,&mdash&mdash乃是從大量的科學知識和對人生的靈心善感之中所概括、所總結和提煉出來的一個理論體系。

    這位宣揚&ldquo最高指令&rdquo(KategorischeImperative)的人,并不是一個對生命的情操和感受茫然無知或無動于衷的人。

    把這些和他的三大批判聯系起來看,我們庶幾可以接觸到他思想中一脈相承的線索,否則我們對他批判哲學的理解就難免是片面的。

    本書中所已經流露端倪的一些提法,如天人之際、道德的至高無上且又日新又新、事物的流變不居但其中又有其普遍有效的成分等等,可供我們和後來的批判體系相參照;這樣,我們對他的全部思想發展的曆程就可以有一個更好的理解。

     (二) 1790年的第三批判,即《判斷力批判》,是奠定近代美學理論體系的基石。

    當代研究中國哲學的學者們,有些人每好談天人合一乃是中國思想的特征。

    其實這是一種無征不信、似是而非之說。

    因為古今中外一切哲學講到最後,沒有一家不是指向天人合一的,宇宙和人生最後終究是要打成一片的,天道、人道終究不可能不是一以貫之的。

    也可以說,凡不如此的,就不是哲學。

    問題隻在于每個人各有其不同的講法,這就成為了不同的哲學。

    康德畢生隻寫過兩部美學著作,一部是他這部晚年集其理論之大成、力圖打通天人之際(也就是天人合一)的大著;另一部則是在此前二十七年所寫的這篇《論優美感和崇高感》。

    從這部前批判時期的《論優美感和崇高感》中,我們可以看到他是怎樣考察和解釋&ldquo人性&rdquo的,以及他是怎樣考察和理解&ldquo美&rdquo的。

    并且,我們還可以由兩書的比較看到他的思想的發展和演化的軌迹。

     《論優美感和崇高感》全書共四節,但第一節正面論述優美與崇高的性質的那部分僅有如蜻蜓點水,隻不過淺嘗辄止,并沒有着意進行深入的分析和發揮,也沒有多少哲學的推理可言。

    它隻是一個楔子,重點則在後面的三節,但大抵都是作為經驗的描述和歸納;第二節是談這兩種美感在人性中的一般表現及其特征的;第三節是論兩性之美的不同;第四節是論不同的民族性。

    越是到後面的部分,越是沒有談什麼純哲學的地方,他倒反而好像是越發興緻勃勃地樂此不疲,各種事例随手拈來都妙趣橫生,例如他談到女性之美,談到西班牙人那種唐·吉诃德式的鬥牛精神,等等。

    本來,一個哲學家并不必一定要站在學院的講壇之上,道貌岸然地宣讀自己的高頭講章。

    道是無所不在的,所以講道的方式也應該是無所不可的;正所謂&ldquo天道恢恢,豈不大哉!言談微中,亦可以解紛&rdquo。

    (5)古希臘哲學的畫廊學派或逍遙學派,大都是在漫步談笑中間自然而然地、毫無修飾地去表達和交流思想的。

    這使人能夠更親切地流露出自己的思想和風格。

    很多人之受到師友的思想啟發,大多并非是通過聽他們講什麼大課,而更多地是從他們漫不經心海闊天空的閑談之中得來的,而且所談的甚至大多是與其專業仿佛無關卻又有關的問題。

     美之所以成其為美,關鍵就在于它是&ldquo無所為而為&rdquo(&ldquodisinterestedness&rdquo,這是朱光潛先生的譯語,亦即與利害無關,或不考慮其實際的價值)。

    朱先生在他許多美學著作中曾大力介紹過的這一論點,早在30年代即已為中國的讀者所熟知,無須贅述。

    美之所以和人們的願望、利害和知識無關,是由于它有其自己獨立的立足點,或者說它是理性的一個獨立王國。

    是故,《判斷力批判》開宗明義就有理性三分的提法(從此,美學也就在哲學中占有了合法的獨立地位)。

    但是理性自身終究不能總是天下三分而仍是要複歸一統的;天人是不能永隔而終究是要合一的。

    康德美學理論的重要性,不僅在于它是一種美學理論,而尤其在于它是打通天人之際的關鍵。

    由此,理性的三個方面就得到了最後的綜合和統一。

    也可以說,宇宙的理性使人類的理性崇高,而人類理性的崇高則是宇宙理性(他使用的術語是&ldquo大自然&rdquo或&ldquo天意&rdquo)的鹄的。

     本文的主要内容有以下兩點:一是優美與崇高的對立與統一;一是強調美的主觀性。

    優美的觀念是早在古希臘就已經受到人們重視的,
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