5 論虛空
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就不得不是僅僅屬人的（merelyhuman）了；由此會得出的結果，就跟我們承認至高心靈根本不承認任何價值所得出的結果，是一樣的。
說某心靈（amind）所具有的某種價值意識，全然不同于我們唯一能夠想見的那些價值，這的确就等于說，那顆心靈具有我們對之一無所知的東西：關于它，這也就幾乎等于啥都沒說。
同樣，假定我們的價值意識隻是幻象，假定教育、理智（rationality）和啟蒙（enlightenment）沒有任何趨向将此幻象移出人的心靈，這也特别奇怪。
既然論證到了這一地步，其實也就沒有任何誘因，讓人去從事這些确實無望的事。
否認宇宙心靈（cosmicmind）或超宇宙心靈（super-cosmicmind）具有一種價值意識，乍一看是有理有據（theprimafaciecase）。
然而，一旦明白我們還不得不将該否定歸因于理性，該否定其實也就垮掉了。
當我們被迫承認，理性不能僅僅屬人（merelyhuman），也就不再有任何強制誘因令我們說，美德純粹屬人（virtueispurelyhuman）。
假如智慧原來就是某種客觀（objective）又外在（external）的東西，那麼，善好（goodness）原來也是這樣，這至少也在情理之中。
不過這時同樣合乎情理的是，讓堅信善好的客觀有效性跟大規模懷疑我們的特定道德判斷，結合起來。
說這些道德判斷都需要修正，确實都等于說，雖然它們在一些地方錯了，但是它們并不隻是關于我們自身的主觀事實&mdash&mdash因為假如這樣，那麼啟蒙就不是在修正它們，而是将它們盡數廢棄。
誠然，是有一個耀眼的根據，據以否認在宇宙中有什麼道德目的（moralpurpose）在運行：那就是在對生命的一切無謂的殘酷、明顯的冷漠或敵對裡面，宇宙所展現的實際事态（theactualcourseofevents）。
不過，恰如我所堅持的那樣，這恰好是我們不能采用的根據。
除非我們斷定這一無謂和殘酷是真正的惡，否則，我們當然無法以顯示了浪費和殘酷為由，譴責宇宙。
除非我們将自己的善惡标尺原則上當作有效的（無論我們的特定運用多麼容易出錯），否則，我們稱浪費和殘酷為惡，就不會有任何意義。
除非我們将自己的标尺當作不僅僅是我們自己的，而是我們正在應答的一項客觀原則，否則，我們無法認為這杆标尺有效。
一言以蔽之，除非我們容許終極實存（ultimatereality）就是道德的，否則我們無法對其作出道德譴責。
我們越是嚴肅對待自己的虛空指控（chargeoffutility），我們就越是委身于這一言外之意：實存，說到頭畢竟不是虛空。
善良的無神論者，給表面上無情而又愚蠢的宇宙所抛來的輕蔑，其實是一種無意識的敬意，獻給宇宙之内或宇宙之後的某樣東西，這樣東西他認為無比珍貴，具有無限權威。
因為，假如仁慈和公義其實隻是他的一己私念（privatewhims），沒有任何客觀的非關個人的根基，而且假如他意識到這一點，那麼，他就無法繼續憤激下去。
他以漠視仁慈和公義為由控告天國本身（heavenitself），這一事實就意味着，在他心靈的某個層面，他知道仁慈和公義仍被供奉在某個更高的天國。
我無法也永遠不會說服自己，說至高心靈（thesuprememind）讨厭這類輕蔑。
跟佩利（Paley）的有神論相比，雪萊的無神論中有某些東西，更為聖潔（holier）。
這就是《約伯記》的教訓。
對于不公的苦難，這部詩沒作任何解釋，因為這不是此詩的關鍵所在。
關鍵在于，一個人接受了我們平素的善惡标尺，并以此來強烈抨擊神的公義，卻得到了神的肯定（divineapproval）；而那幾個正統而又虔敬的人，企圖捍衛神的公義，對這一标尺支支吾吾，從而受到譴責。
顯然，從我們對公義的殘缺領會（imperfectapprehensionofjustice）前進到絕對公義（theabsolutejustice），不是通過将我們的殘缺領會抛在一邊，而是通過繼續大膽運用它們。
恰如學生學好數學，靠的不是扔掉乘法表，而是通過讓它發揮出全部價值。
當然，将此事留在《約伯記》停下來的地方，沒人會感到滿意。
可是，今晚我也就隻能走這麼遠了。
既然把握住了這一真相，即正是在我們對實存的譴責的核心，帶有對同一實存的一種無意識的擁戴（anunconsciousactofallegiance），擁戴它為我們的道德标尺的源泉，那麼接下來，我們當然不得不追問，宇宙中的這一終極道德（ultimatemorality）如何跟宇宙中的實際事态相調和。
這其實跟我們在科學裡碰見的問題，是一個種類。
初次觀察，現象紛亂複雜，仿佛全是異常，全是無章可循；但是在确信實存合乎邏輯之後，我們繼續形成假說并驗證假說，從而表明表面的無章可循其實根本不是沒有規律。
科學史，就是這一進程的曆史。
藉着與此相應的進程，我們承認實存說到底必定是道德的，我們試圖解釋惡，這就是神學史。
現在，我并不打算進入神學探讨。
諸位若有人想着繼續探讨，我就冒昧提個建議。
我想，為了節省時間，他可以僅僅關注兩個體系：印度教和基督教。
我相信，對于成人心靈而言，這是兩個嚴肅選項（seriousoptions）。
唯物論，是小孩的哲學。
像斯多葛學派和儒學之類的純道德體系，則是貴族的哲學。
伊斯蘭教隻是基督教的異端（aChristianheresy），佛教是印度教的異端（aHinduheresy）：兩者都是簡化，都低于被簡化者。
至于古老的異教（oldPaganreligions），我想我們能說，無論它們就價值說了什麼，這些東西都要麼存留在印度教中，要麼存留在基督教中，要麼存留在二者之中；而且隻存留在那裡：這兩個體系仍然活着，一直傳承至當前，又沒有抛棄過去。
不過這一切，都是進一步考慮的事。
今晚我的目标隻是，推翻這一流行信念：實存跟我們的心靈全然異質。
我對這一觀點的反駁，隻在于以這種形式重述它：&ldquo我們的心靈跟實存全然異質。
&rdquo這樣一表述，就顯出其自相矛盾來。
因為，假如我們的心靈跟實存全然異質，那麼，我們的所有思考，包括這一思考在内，就都毫無價值。
于是，我們必須承認實存有邏輯（grantlogictothereality）；假如我們打算持有什麼道德标尺，那麼，我們也必須承認它也有道德标尺。
關于美的标尺，其實也沒有什麼理由讓我們不應這樣做。
我們對美麗景觀的反應，沒有理由不是我們對其實就在那裡的某樣東西的應答（response），無論我們人的應答多麼遲鈍多麼偏頗。
說宇宙全無心靈全無價值（whollymindlessandvalueless）這一觀點，一涉及邏輯這一點，就必須加以抛棄。
此後，那就不知道在多少個别的點上，它會遭遇失敗；也不知道對于我們的19世紀哲學的逆轉，最終必定會有多麼巨大。
說某心靈（amind）所具有的某種價值意識，全然不同于我們唯一能夠想見的那些價值，這的确就等于說，那顆心靈具有我們對之一無所知的東西：關于它，這也就幾乎等于啥都沒說。
同樣，假定我們的價值意識隻是幻象，假定教育、理智（rationality）和啟蒙（enlightenment）沒有任何趨向将此幻象移出人的心靈，這也特别奇怪。
既然論證到了這一地步，其實也就沒有任何誘因，讓人去從事這些确實無望的事。
否認宇宙心靈（cosmicmind）或超宇宙心靈（super-cosmicmind）具有一種價值意識，乍一看是有理有據（theprimafaciecase）。
然而，一旦明白我們還不得不将該否定歸因于理性，該否定其實也就垮掉了。
當我們被迫承認，理性不能僅僅屬人（merelyhuman），也就不再有任何強制誘因令我們說，美德純粹屬人（virtueispurelyhuman）。
假如智慧原來就是某種客觀（objective）又外在（external）的東西，那麼，善好（goodness）原來也是這樣，這至少也在情理之中。
不過這時同樣合乎情理的是，讓堅信善好的客觀有效性跟大規模懷疑我們的特定道德判斷，結合起來。
說這些道德判斷都需要修正，确實都等于說，雖然它們在一些地方錯了，但是它們并不隻是關于我們自身的主觀事實&mdash&mdash因為假如這樣，那麼啟蒙就不是在修正它們，而是将它們盡數廢棄。
誠然，是有一個耀眼的根據，據以否認在宇宙中有什麼道德目的（moralpurpose）在運行：那就是在對生命的一切無謂的殘酷、明顯的冷漠或敵對裡面，宇宙所展現的實際事态（theactualcourseofevents）。
不過，恰如我所堅持的那樣，這恰好是我們不能采用的根據。
除非我們斷定這一無謂和殘酷是真正的惡，否則，我們當然無法以顯示了浪費和殘酷為由，譴責宇宙。
除非我們将自己的善惡标尺原則上當作有效的（無論我們的特定運用多麼容易出錯），否則，我們稱浪費和殘酷為惡，就不會有任何意義。
除非我們将自己的标尺當作不僅僅是我們自己的，而是我們正在應答的一項客觀原則，否則，我們無法認為這杆标尺有效。
一言以蔽之，除非我們容許終極實存（ultimatereality）就是道德的，否則我們無法對其作出道德譴責。
我們越是嚴肅對待自己的虛空指控（chargeoffutility），我們就越是委身于這一言外之意：實存，說到頭畢竟不是虛空。
善良的無神論者，給表面上無情而又愚蠢的宇宙所抛來的輕蔑，其實是一種無意識的敬意，獻給宇宙之内或宇宙之後的某樣東西，這樣東西他認為無比珍貴，具有無限權威。
因為，假如仁慈和公義其實隻是他的一己私念（privatewhims），沒有任何客觀的非關個人的根基，而且假如他意識到這一點，那麼，他就無法繼續憤激下去。
他以漠視仁慈和公義為由控告天國本身（heavenitself），這一事實就意味着，在他心靈的某個層面，他知道仁慈和公義仍被供奉在某個更高的天國。
我無法也永遠不會說服自己，說至高心靈（thesuprememind）讨厭這類輕蔑。
跟佩利（Paley）的有神論相比，雪萊的無神論中有某些東西，更為聖潔（holier）。
這就是《約伯記》的教訓。
對于不公的苦難，這部詩沒作任何解釋，因為這不是此詩的關鍵所在。
關鍵在于，一個人接受了我們平素的善惡标尺，并以此來強烈抨擊神的公義，卻得到了神的肯定（divineapproval）；而那幾個正統而又虔敬的人，企圖捍衛神的公義，對這一标尺支支吾吾，從而受到譴責。
顯然，從我們對公義的殘缺領會（imperfectapprehensionofjustice）前進到絕對公義（theabsolutejustice），不是通過将我們的殘缺領會抛在一邊，而是通過繼續大膽運用它們。
恰如學生學好數學，靠的不是扔掉乘法表，而是通過讓它發揮出全部價值。
當然，将此事留在《約伯記》停下來的地方，沒人會感到滿意。
可是，今晚我也就隻能走這麼遠了。
既然把握住了這一真相，即正是在我們對實存的譴責的核心，帶有對同一實存的一種無意識的擁戴（anunconsciousactofallegiance），擁戴它為我們的道德标尺的源泉，那麼接下來，我們當然不得不追問，宇宙中的這一終極道德（ultimatemorality）如何跟宇宙中的實際事态相調和。
這其實跟我們在科學裡碰見的問題，是一個種類。
初次觀察，現象紛亂複雜，仿佛全是異常，全是無章可循；但是在确信實存合乎邏輯之後，我們繼續形成假說并驗證假說，從而表明表面的無章可循其實根本不是沒有規律。
科學史，就是這一進程的曆史。
藉着與此相應的進程，我們承認實存說到底必定是道德的，我們試圖解釋惡，這就是神學史。
現在，我并不打算進入神學探讨。
諸位若有人想着繼續探讨，我就冒昧提個建議。
我想，為了節省時間，他可以僅僅關注兩個體系：印度教和基督教。
我相信，對于成人心靈而言，這是兩個嚴肅選項（seriousoptions）。
唯物論，是小孩的哲學。
像斯多葛學派和儒學之類的純道德體系，則是貴族的哲學。
伊斯蘭教隻是基督教的異端（aChristianheresy），佛教是印度教的異端（aHinduheresy）：兩者都是簡化，都低于被簡化者。
至于古老的異教（oldPaganreligions），我想我們能說，無論它們就價值說了什麼，這些東西都要麼存留在印度教中，要麼存留在基督教中，要麼存留在二者之中；而且隻存留在那裡：這兩個體系仍然活着，一直傳承至當前，又沒有抛棄過去。
不過這一切，都是進一步考慮的事。
今晚我的目标隻是，推翻這一流行信念：實存跟我們的心靈全然異質。
我對這一觀點的反駁，隻在于以這種形式重述它：&ldquo我們的心靈跟實存全然異質。
&rdquo這樣一表述，就顯出其自相矛盾來。
因為，假如我們的心靈跟實存全然異質，那麼，我們的所有思考，包括這一思考在内，就都毫無價值。
于是，我們必須承認實存有邏輯（grantlogictothereality）；假如我們打算持有什麼道德标尺，那麼，我們也必須承認它也有道德标尺。
關于美的标尺，其實也沒有什麼理由讓我們不應這樣做。
我們對美麗景觀的反應，沒有理由不是我們對其實就在那裡的某樣東西的應答（response），無論我們人的應答多麼遲鈍多麼偏頗。
說宇宙全無心靈全無價值（whollymindlessandvalueless）這一觀點，一涉及邏輯這一點，就必須加以抛棄。
此後，那就不知道在多少個别的點上，它會遭遇失敗；也不知道對于我們的19世紀哲學的逆轉，最終必定會有多麼巨大。