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[1]值得注意的是，一個寫作布道書的新教神學家竟然有勇氣從道德倫理的角度要求獲得傳教士的完整性，他經常引用我的心理學理論來證明他的論點。
參見Handler，405。
[2]德文&ldquoSeele&rdquo一詞由于缺乏一個相應的英文同義詞，而且由于它包含着&ldquo精神&rdquo（psyche）和&ldquo靈魂&rdquo（soul）這兩個詞的含義，對英語讀者來說會有點難以理解，因而翻譯時的困難幾乎是無法克服的，為此，本文的編者要做一些恰當的評論。
在以前的翻譯以及這次的翻譯中，&ldquo精神&rdquo（榮格在德文原文中既用作&ldquopsyche&rdquo，也用作&ldquoSeele&rdquo）是根據全部心理過程的整體性來加以使用的（Cf.Jung，425，PartII,Def.48），即，這是一個非常複雜的綜合性術語。
另一方面，作為分析心理學的專業術語，&ldquo靈魂&rdquo一詞在使用上更有局限性，它往往指的是一種&ldquo功能情結&rdquo或部分人格，而絕非指代全部的精神。
它常常被用來特别指代&ldquo阿尼瑪&rdquo和&ldquo阿尼姆斯&rdquo。
例如，在這一方面它往往被用于合成詞&ldquo靈魂-意象&rdquo（Seelenbild）。
靈魂這個概念比讀者可能更熟悉的基督教中的這個概念還要原始。
在基督教的文本中，它指的是&ldquo人的超驗能量&rdquo和&ldquo人的精神部分（就其道德層面或是與上帝的關系而言）&rdquo（參見《簡明牛津英語詞典》的定義）。
在本文的上述段落（以及其他相似段落）中，&ldquo靈魂&rdquo一詞是在非技術意義上使用的，即，它指的不是&ldquo阿尼姆斯&rdquo或&ldquo阿尼瑪&rdquo，也不是指代超驗的概念，而是指一種具有非常神秘特點的心理的（現象學的）事實。
除了上下文明确表明該術語是在基督教或新柏拉圖主義的意義上使用之外，都将是這種用法。
&mdash&mdash英編注 [3]&ldquo除此之外什麼都不是&rdquo（nichtsals）這個說法經常在榮格的著作中出現，表示通過把某一事物還原成某種顯然可知的東西并貶低它的價值，從而解釋這一事物的習慣做法。
例如，當人們把某種疾病說成是&ldquo除了是心理疾病之外什麼也不是&rdquo，這種疾病就被解釋成隻不過是一些幻象，從而貶值。
&mdash&mdash英編注 [4]人是按照上帝的形象被創造出來的，這一教義在對人的評價中占有舉足輕重的地位&mdash&mdash更不用說上帝以耶稣基督的身軀降臨人世這一教義的重要性了。
[5]魔鬼也能占有靈魂，這個事實絲毫也不會削弱其意義。
[6]因此，從心理學上講，把上帝想象為一個&ldquo完全不同的東西&rdquo，這簡直不可思議，因為一個&ldquo完全不同的東西&rdquo絕不可能是靈魂的最深刻和最密切的夥伴之一&mdash&mdash這個最深刻和最密切的夥伴才是上帝的真實面目。
僅有的關于&ldquo上帝-意象&rdquo的心理學有效性的說明既似是而非，又自相矛盾。
[7]Tertullian，310：&ldquo人是天生的基督徒。
&rdquo [8]既然在這裡它是一個與人類的努力有關的問題，那麼我就先把非人力所能控制的恩典放在一邊。
[9]印度教神話中的原人，象征着永恒的精神。
&mdash&mdash中譯注 [10]Tertullian，311，II，5. [11]Zöckler（539，XVI,p.67）對此做了如下界定：&ldquo蓋然性通常是指那種滿足于用某種程度的可能性（probability）來回答科學問題的思維方式。
我們在這裡所獨自關注的那種道德蓋然性存在于下述原則之中，即道德自我決定的行為不是受良心指導的，而是根據可能是正确的東西，即根據已經被任何有代表性的權威或理論權威所推薦的東西來決定的。
&rdquo例如，耶稣會的概率論者埃斯科巴爾（Escobar）就持有這種觀點，如果忏悔者把某種蓋然的觀點作為其行為動機的借口，那麼，即便聽人傾訴告解的神父并非持有相同的觀點，他也一定會寬恕他。
埃斯科巴爾曾引用了許多耶稣會權威人士對下述問題的看法，即一個人在一生中究竟有多少次必定會愛上帝。
根據其中的一種觀點，隻要在死前不久愛一次上帝就足夠了；還有一些說法認為每年一次或者每隔三四年愛一次就可以了。
他自己則得出如下結論：在理性第一次被喚醒時愛一次上帝，然後每隔五年愛一次，最後在死亡之前再愛一次就夠了。
按照他的觀點，大量不同的道德教義是構成上帝仁慈遠見的主要證據之一。
&ldquo因為這些教義使耶稣基督的壓力變得如此輕松。
&rdquo（539，XVI,p.68）也請參見Harnack，406，III,pp.748ff。
[12]&ldquo水銀&rdquo（亦常作為&ldquo墨丘利烏斯&rdquo出現）、&ldquo蛇&rdquo、&ldquo原初物質&rdquo等均是煉金術文本中常見的用詞，同時也是自性的重要參考意象。
&ldquoTehom&rdquo一詞可參見《創世記》第一章第二節，該詞與&ldquoTiamat&rdquo擁有相同的詞源；提亞馬特是巴比倫神話中最古老的兩位創世神之一，是一位女性神祇，多以邪龍形象出現于後世作品之中；馬爾杜克是巴比倫神話中的男性神祇，在衆神之戰中殺死邪龍提亞馬特奠定了自己的權威地位。
&mdash&mdash中譯注 [13]德墨忒爾是古希臘神話中代表農業、谷物和豐收的女神；珀爾塞福涅是德墨忒爾的女兒，被冥王哈迪斯綁架到冥界并成為他的妻子。
&mdash&mdash中譯注 [14]西布莉是小亞細亞神話中的女神，而阿提斯是她的情人。
&mdash&mdash中譯注 [15]此處榮格說的可能是古巴比倫神話中的金固（Kingu）。
&mdash&mdash中譯注 [16]在煉金術的著作中，&ldquoMercurius&rdquo一詞經常含有非常廣泛的意思，不僅可以指化學元素汞（即水銀）、墨丘利（赫爾墨斯）和水星，而且主要用來表示一種神秘的&ldquo轉換物質&rdquo，這種物質同時也是居住在一切生物中的&ldquo精神&rdquo。
這些不同的含義在本書論述過程中會愈發明顯。
使用英文的&ldquoMercury&rdquo（指墨丘利）和&ldquomercury&rdquo（指水銀）很容易發生誤解，因為在許多章節中，這兩個詞中的哪一個都不适用于表現其豐富含義，因此我們像在德文原版中那樣保留拉丁文&ldquoMercurius&rdquo并使用人稱代詞（因為&ldquoMercurius&rdquo已經被拟人化了），&ldquo水銀&rdquo這個詞的使用隻限于明顯含有化學元素的地方。
[17]Przywara，480，I,pp.71ff. [18]參見榮格作品中的插圖，423（WilhelmandJung，530，530a）。
[19]《榮格全集》第12卷的第二部分内容收錄于《煉金術之夢》中。
&mdash&mdash中譯注 [20]&ldquocontritio&rdquo是徹底的&ldquo悔悟&rdquo，&ldquoattritio&rdquo是不徹底的&ldquo忏悔&rdquo（自然的忏悔屬于這個範疇）。
前者把罪惡看作最高的善的對立面；而後者之所以要譴責罪惡，不僅是因為它的邪惡與可怕的性質，而且是因為害怕受到懲罰。
[21]當我們面對着這種悲劇般的命運時（這是整體性不可避免的伴随物），一個宗教術語就會自然而然地産生，在這種情況下，這是唯一一個适當的術語。
&ldquo我的命運&rdquo（Myinevitablefate）的意思恰恰是該命運的一種惡魔般的意志&mdash&mdash這種意志不一定與我自己的自我意志相一緻。
當我的命運與我的自我相悖時，人們就很難在裡面感覺到一種&ldquo力量&rdquo，不管這種力量是神聖的，還是兇惡可怕的。
順從其命運的人把命運稱為上帝的意志；投身于毫無希望且令人耗盡心氣的反抗則較易于看到裡面的罪惡。
在這兩者的任何一種情況下，這個術語不僅會得到普遍的理解，而且也是富有意義的。
[22]法利賽是古猶太人的一個教派，以嚴守成文法中的儀式和禮節且堅持先輩的傳統而著稱。
&mdash&mdash中譯注 [23]帕拉賽爾蘇斯（Paracelsus）在《偉大的神迹》（MysteriumMagnum，514，XIII,p.403）中談論的仍然是這些行星諸神。
受其影響，17世紀時，亞伯拉罕·以利亞撒（AbrahamEleazar）在其《古代化學作品》（UraltesChymischesWerk，153）一書中也提到了相同的内容。
[24]&ldquo海瑪門尼&rdquo是諾斯替教的一個術語，意指命運。
&mdash&mdash中譯注 [25]Cf.Sanchez，297，Decalog.2，49n.，51；Pignatelli，267，canonix. [26]這種煉金術的一個驚人例子可以在源自16-17世紀的那本插圖著作《玫瑰十字會中的秘密符号》（GeheimeFigurenderRosenkreuzer，31）中找到。
源自18世紀上半葉的所謂《撒克遜法典》（SachseCodex），也對這個神奇的文獻提出了一種絕妙的觀點（Hall，401）。
[27]這個詞源自希臘文&ldquo??&sigmaf&rdquo（毒物）。
但是，由于它和後期煉金術的紅酊有大緻相同的意思，所以我還是把&ldquoiosis&rdquo翻譯成&ldquo紅色&rdquo（reddening）。
[28]這是在多恩（Dorn）的著作中找到的證據，從三位一體的觀點來看，他非常關注的是四位一體，比如那條四位一體的蛇（quadricornulusserpens）。
參見Jung，426a,pars.166ff.（426，p.73）。
[29]Cf.Jung，424，pars.211ff.（424a,pp.78ff.）. [30]2，xii,p.264：這個永恒之水就是&ldquo以火的形式出現的真正的水&rdquo。
Ripley，288，p.62：&ldquo空中的靈魂是我們哲學的神秘之火，是我們的油，我們的神秘的水。
&rdquo&ldquoFigurarumAegyptiorumsecretarum&rdquo，30，p.6：&ldquo哲學之水是火。
&rdquoPhilalethes，6，xiv,p.653：&ldquo因為火是在我們的水中尋找到的。
&rdquo&ldquoAuroraconsurgens&rdquo，PartI，14，Ch.XI,Parab.VI：&ldquo西尼爾（Senior）說：當他們希望抽取這種神聖的水時，這種水就是火，他們用火（把它）加熱，火就是水，他們一直把它測量到結束，他們之所以把它隐藏起來，是因為這些傻瓜的愚蠢。
&rdquo&ldquoAuroraconsurgens&rdquo，PartII，2，v,p.212（引自Senior）：&ldquo我們的火和水。
&rdquoIbid.，p.227：&ldquo哲學家通過水，而凡人通過火。
&rdquo [31]Zosimos,inBerthelot，335，III,lii，2. [32]TurbaPhilosophorum，2，i,p.14：&ldquo&hellip&hellip永恒之水，我們最寶貴的石頭就是從這種水中産生出來的。
&rdquo&ldquoConsiliumconiugii&rdquo，I,iv,p.128：&ldquo那塊石頭就是活泉之水。
&rdquo [33]1，iv,p.66：&ldquo每一個生命&rdquo都是水，&ldquo水是萬物之生命；它之所以是活的，乃因為隻要世界存在，它就不會死亡，因為它就是世界之首（即原理）&rdquo。
[34]&ldquoScites&rdquo指的是蘇格拉底（Socrates）。
參見Ruska，493，p.25。
[35]&ldquoBonellus&rdquo指的是阿波羅尼烏斯（ApolloniusofTyana）。
參見SteinschneiderandBerthelot,inRuska，493，p.26。
[36]2，iv,p.167. [37]2，iv,p.167. [38]例如，&ldquo在一個圓圈或容器之中&rdquo（Tractatusaureus，4，i,p.442）。
[39]因此，它被稱為&ldquo球形或圓形的玻璃房&rdquo（&ldquoEpistolaadHermannum&rdquo，7，xxx,p.896）。
這個容器是一個&ldquo球形，我們稱之為過濾器&rdquo（&ldquoAllegoriaesuperlibrumTurbae&rdquo，2，ii,p.144）。
這個理念早在古希臘的煉金術中就已經出現過，例如在奧林匹奧德魯斯（Olympiodorus）那裡（Berthelot，335，II,iv，44，II,pp.17-18）：這個容器是一個圓形的器具，一個球形的小玻璃瓶。
[40]Dorn，7，iv,p.430：&ldquo煉金術的容器是根據自然容器的模型來進行解釋的。
因為我們發現，整個天空和所有的成分就像是一個球形的軀體，在其中央，生命伴随着火焰的低溫。
&hellip&hellip因此有必要把我們的火放到容器的外面，放到其圓形底部中央的下方，就像自然的太陽那樣。
&hellip&hellip這個容器就像是上帝的神迹。
&rdquo在另一處地方這樣寫着：&ldquo這個容器被制作成圓形的，上部和下部都是仿造的。
&rdquo（LiberPlatonisquartorum，7，xxviii,pp.148，152） [41]Dorn，7，iv,p.574：&ldquo我們的容器必須是這樣的，物質在裡面能夠受到天體的影響。
因為來自不可見的天空的影響和星辰的影響對這項工作是很有必要的。
&rdquo [42]相關著作可參見Ripley，288，p.23；&ldquoInTurbamPhilosophorumexercitationes&rdquo，2，iv,p.159；&ldquoAurora&rdquo，2，v,p.203；&ldquoConsiliumconiugii&rdquo，I,iv,p.204，等等。
[43]Ripley，288，p.30：&ldquo所有的一切都必須在一個玻璃杯中完成，這個玻璃杯必須是蛋形的。
&rdquo [44]Philalethes，6，xvi,p.803：&ldquo因此，我們說到&lsquo我們的容器&rsquo時，理解了&lsquo我們的水&rsquo；我們說到火時，再次理解了水；那麼，當我們讨論這個火爐子時，我們的意思就是指水。
&rdquo墨丘利烏斯，即永恒之水，就是&ldquo我們那真正隐藏着的容器，也是我們的太陽升起和降落的哲學花園&rdquo（Philalethes，6，xv,p.770）。
它還有很多其他名字（Ibid.，p.770；&ldquoAuroraconsurgens&rdquo，PartII，2，v,p.203）。
赫爾墨斯對此說道：&ldquo容器裡有給哲學家的水。
&rdquo（引自Hoghelande，7，I,p.199） [45]參見Philalethes，6，xv,p.770；Mylius，239，p.245。
&ldquoPracticaMariae&rdquo，2，vii,p.323：&ldquo密封容器是用來衡量火的。
&rdquoBéroaldedeVerville，&ldquoRecueilstéganographique&rdquo，onPoliphile（117）：火和水在道德上被解釋為&ldquo火焰和眼淚&rdquo。
[46]Quercetanus，7，xii,pp.198ff. [47]甚至連20世紀的梅林科（Meyrink）都仍然相信這種煉金方法的可能性。
我們在他編撰的《阿奎那：論石頭》（Aquinas:Abhandlunguberdenstein）一書的導言中發現了關于他自身經曆的一份驚人報告（463，pp.xxixff.）。
[48]Evola（378，pp.28ff.）：&ldquo在前現代的文化循環中，人的精神構成是這樣的，每一次物理的知覺都同時會有一個使之&lsquo具有生命活力&rsquo的心理成分，給裸露的意象附加上某種&lsquo意義&rsquo，與此同時也附加上一種獨特而又強有力的情緒基調。
所以古代的物理學既是一種神學，也是一種超驗心理學，以來自形而上學本質的啟明之光為由，這些啟明之光滲透在具有身體感覺的物質之中。
自然科學立馬成為一種精神科學，而象征的多種意義就把單一知識的各個方面都結合在一起了。
&rdquo [49]RosariumPhilosophorum，2，xii,p.231：&ldquo而且這塊石頭被稱為不可見的石頭、神聖的石頭、被祝福之物。
&rdquo [50]Maier，222，p.386：&ldquo&hellip&hellip他們為了發現那種藝術而付出了不小的代價，沒有比這更有價值的藝術了；該藝術為這塊永恒的石頭染上了色彩。
&rdquo [51]Cf.RosariumPhilosophorum，2，xii,p.223. [52]Jurian，202（Hamburg，1732）.文本并不很古老，具有頹廢（decadent）時期（18世紀）的許多特質。
我很感激（來自巴塞爾的）賴希施坦因（Th.Reichstein）教授向我介紹了這本小冊子。
[53]玫瑰金币是15-16世紀英國的金币。
[54]Hoghelande，7，i,p.164.也參見Philalethes，6，xiv,p.687：&ldquo渴望成長的地球，必然會産生出某種東西；有時候你會想象，你看到的是鳥、野獸或者是玻璃瓶中的爬蟲&hellip&hellip&rdquo坐在主教座位上的人毫無疑問指的就是赫爾墨斯的幻象，在其他古老的論文中也可以發現同樣的描寫，參見SeniorisZadithfiliiHamuelisTabulachymica，333，pp.1ff。
在這本論著中描述的那個人物，一位智慧的老人把一本神秘的書放在膝蓋上，這一意象也被用于《波利菲爾之夢》（117）的封面（參見《煉金術之夢》，圖4）。
與之類似的最古老的幻象，或許是關于克拉特斯（Krates）的。
[55]7，i,p.199.西尼爾是10世紀的一位阿拉伯作家。
現在還不太清楚，所謂&ldquo聖典&rdquo（scripture）的意思究竟是指那些大師論著中描述的那種傳統器皿，還是指《聖經》（HolyScripture）。
在後一種情況下，人們就會不得不記住，那個圓形的玻璃容器是一種心理狀态。
那麼這段話的意思就是，人們對靈魂幻象的選擇要多于《聖經》。
[56]Sendivogius，6，xii,p.574. [57]4，v,p.875. [58]7，ii,p.275. [59]維吉爾（公元前70-前19）是古羅馬詩人。
&mdash&mdash中譯注 [60]Hoghelande，7，i,p.150. [61]7，xxix,p.884. [62]Nazari，240. [63]2，iii,p.146. [64]Berthelot，334，p.119. [65]Cf.Jung，428. [66]Sendivogius，&ldquoParabola&rdquo，4，xiii-a,p.475.昆哈特（207，p.42）寫道：&ldquo那塊石頭，它最初來自上蒼，通過神聖的鼓舞和特殊的啟示，有時需要工具幫助，有時不需要，&lsquo可以在清醒時，也可以在睡眠時，或者是在夢中&rsquo。
&rdquo [67]7，xiv,p.256. [68]207，p.185. [69]Hoghelande，7，i,p.154；Turba，493，p.155，8；Musaeumhermeticum，6，i,p.8，ii,p.55，iii,p.75，vi,p.212；Dorn，7，iv,p.413. [70]Hoghelande，7，i,p.194.Ruska，493，p.147，2：&ldquo這真是太偉大了，要是沒有神聖的啟示，人們是不可能通過理性想象出來的。
&rdquo [71]7，i,p.205. [72]Sendivogius，6，xii,p.577. [73]Khunrath，207，pp.71f.需要注意的是，這裡指的是邏各斯（《約翰福音》1:9-11）。
[74]&ldquoInstructiodearbore&rdquo，7，xxxi,p.168. [75]7，v-a,p.472. [76]&ldquoTabulasmaragdina&rdquo（492，p.2）：&ldquo因而萬物皆出自一，通過對一的沉思；所以萬物皆誕生于此&hellip&hellip&rdquo所以，規則是這樣規定的，煉金術士一定不能有任何嚴重的身體缺陷。
參見Geber（171，Lib.1）：&ldquo但是，如果&lsquo煉金術士&rsquo的身體很虛弱，就像那些患上感冒或麻風病的人那樣，他們的四肢都爛掉了，或者像那些已經生命垂危的勞工、年老體衰的老人，他将不可能完成這項工作。
由于身體上的這些天然缺陷，煉金術士的一些意圖就會受到阻礙。
&rdquo另一個古老的文本（&ldquoSeptemtractatusseucapitulaHermetisTrismegistiaurei&rdquo，1，i,Ch.I）也提出了類似的忠告：&ldquo我已經向你解釋了所藏匿的東西；這件作品就和你在一起，而且就在你們當中，趕快把它抓住，你可以在陸地上，也可以在大海上找到它。
&rdquo [77]2，xii,p.244.魯斯卡（Ruska，493，p.342）把《哲學玫瑰園》一書的寫作日期追溯到了大約15世紀中葉。
[78]4，ix,p.95.據說在1550年出版的《哲學玫瑰園》中保留着這樣的表述（60，a）；且在1593年的版本中也有（2，xii）。
遺憾的是，我并沒有親眼看到過這些手稿。
[79]根據古老的洗禮儀式，無論是過去還是現在，都要給接受洗禮的人進行鹽浴。
[80]Khunrath，207，pp.257，258，260，262. [81]2，xii,p.214：&ldquo而且要根據自然本性來觀看，身體可以據此在地球的内部得到重生。
要用真實的想象，而不是虛幻的想象，來對這件事進行想象。
&rdquo [82]2，xii,p.243：&ldquo當這種搜索讓搜索者感到很不安的時候，它就可以在任何地方、任何時間、任何環境中被找到。
&rdquo [83]Ferguson，380，II,p.271. [84]7，xv,p.444. [85]7，viii,p.793：&ldquo巴門尼德&hellip&hellip是他第一個把我從錯誤的道路上拉回來，并且指引我走上正途的。
&rdquo [86]7，i,pp.213f. [87]Ibid.，p.206. [88]Zacharias，7，ix,pp.813，815f. [89]Richardus，7，xv,p.451. [90]Ibid.，p.459. [91]Dorn，7，ii-vii. [92]7，vi,p.485.&ldquo形式&rdquo是通過解釋（informatio，也被描述為&ldquofermentatio&rdquo）起作用的。
這個詞的意義也等同于英文&ldquoidea&rdquo（理念）。
金、銀等都是物質的形式，因此，如果一個人能夠成功地把金子的形式印刻在無形混沌（informismassa）之上，也就是說，印刻在原初物質之上，那麼他就能制造出金子。
[93]7，xxviii. [94]Ibid.，p.137. [95]&l
參見Handler，405。
[2]德文&ldquoSeele&rdquo一詞由于缺乏一個相應的英文同義詞，而且由于它包含着&ldquo精神&rdquo（psyche）和&ldquo靈魂&rdquo（soul）這兩個詞的含義，對英語讀者來說會有點難以理解，因而翻譯時的困難幾乎是無法克服的，為此，本文的編者要做一些恰當的評論。
在以前的翻譯以及這次的翻譯中，&ldquo精神&rdquo（榮格在德文原文中既用作&ldquopsyche&rdquo，也用作&ldquoSeele&rdquo）是根據全部心理過程的整體性來加以使用的（Cf.Jung，425，PartII,Def.48），即，這是一個非常複雜的綜合性術語。
另一方面，作為分析心理學的專業術語，&ldquo靈魂&rdquo一詞在使用上更有局限性，它往往指的是一種&ldquo功能情結&rdquo或部分人格，而絕非指代全部的精神。
它常常被用來特别指代&ldquo阿尼瑪&rdquo和&ldquo阿尼姆斯&rdquo。
例如，在這一方面它往往被用于合成詞&ldquo靈魂-意象&rdquo（Seelenbild）。
靈魂這個概念比讀者可能更熟悉的基督教中的這個概念還要原始。
在基督教的文本中，它指的是&ldquo人的超驗能量&rdquo和&ldquo人的精神部分（就其道德層面或是與上帝的關系而言）&rdquo（參見《簡明牛津英語詞典》的定義）。
在本文的上述段落（以及其他相似段落）中，&ldquo靈魂&rdquo一詞是在非技術意義上使用的，即，它指的不是&ldquo阿尼姆斯&rdquo或&ldquo阿尼瑪&rdquo，也不是指代超驗的概念，而是指一種具有非常神秘特點的心理的（現象學的）事實。
除了上下文明确表明該術語是在基督教或新柏拉圖主義的意義上使用之外，都将是這種用法。
&mdash&mdash英編注 [3]&ldquo除此之外什麼都不是&rdquo（nichtsals）這個說法經常在榮格的著作中出現，表示通過把某一事物還原成某種顯然可知的東西并貶低它的價值，從而解釋這一事物的習慣做法。
例如，當人們把某種疾病說成是&ldquo除了是心理疾病之外什麼也不是&rdquo，這種疾病就被解釋成隻不過是一些幻象，從而貶值。
&mdash&mdash英編注 [4]人是按照上帝的形象被創造出來的，這一教義在對人的評價中占有舉足輕重的地位&mdash&mdash更不用說上帝以耶稣基督的身軀降臨人世這一教義的重要性了。
[5]魔鬼也能占有靈魂，這個事實絲毫也不會削弱其意義。
[6]因此，從心理學上講，把上帝想象為一個&ldquo完全不同的東西&rdquo，這簡直不可思議，因為一個&ldquo完全不同的東西&rdquo絕不可能是靈魂的最深刻和最密切的夥伴之一&mdash&mdash這個最深刻和最密切的夥伴才是上帝的真實面目。
僅有的關于&ldquo上帝-意象&rdquo的心理學有效性的說明既似是而非，又自相矛盾。
[7]Tertullian，310：&ldquo人是天生的基督徒。
&rdquo [8]既然在這裡它是一個與人類的努力有關的問題，那麼我就先把非人力所能控制的恩典放在一邊。
[9]印度教神話中的原人，象征着永恒的精神。
&mdash&mdash中譯注 [10]Tertullian，311，II，5. [11]Zöckler（539，XVI,p.67）對此做了如下界定：&ldquo蓋然性通常是指那種滿足于用某種程度的可能性（probability）來回答科學問題的思維方式。
我們在這裡所獨自關注的那種道德蓋然性存在于下述原則之中，即道德自我決定的行為不是受良心指導的，而是根據可能是正确的東西，即根據已經被任何有代表性的權威或理論權威所推薦的東西來決定的。
&rdquo例如，耶稣會的概率論者埃斯科巴爾（Escobar）就持有這種觀點，如果忏悔者把某種蓋然的觀點作為其行為動機的借口，那麼，即便聽人傾訴告解的神父并非持有相同的觀點，他也一定會寬恕他。
埃斯科巴爾曾引用了許多耶稣會權威人士對下述問題的看法，即一個人在一生中究竟有多少次必定會愛上帝。
根據其中的一種觀點，隻要在死前不久愛一次上帝就足夠了；還有一些說法認為每年一次或者每隔三四年愛一次就可以了。
他自己則得出如下結論：在理性第一次被喚醒時愛一次上帝，然後每隔五年愛一次，最後在死亡之前再愛一次就夠了。
按照他的觀點，大量不同的道德教義是構成上帝仁慈遠見的主要證據之一。
&ldquo因為這些教義使耶稣基督的壓力變得如此輕松。
&rdquo（539，XVI,p.68）也請參見Harnack，406，III,pp.748ff。
[12]&ldquo水銀&rdquo（亦常作為&ldquo墨丘利烏斯&rdquo出現）、&ldquo蛇&rdquo、&ldquo原初物質&rdquo等均是煉金術文本中常見的用詞，同時也是自性的重要參考意象。
&ldquoTehom&rdquo一詞可參見《創世記》第一章第二節，該詞與&ldquoTiamat&rdquo擁有相同的詞源；提亞馬特是巴比倫神話中最古老的兩位創世神之一，是一位女性神祇，多以邪龍形象出現于後世作品之中；馬爾杜克是巴比倫神話中的男性神祇，在衆神之戰中殺死邪龍提亞馬特奠定了自己的權威地位。
&mdash&mdash中譯注 [13]德墨忒爾是古希臘神話中代表農業、谷物和豐收的女神；珀爾塞福涅是德墨忒爾的女兒，被冥王哈迪斯綁架到冥界并成為他的妻子。
&mdash&mdash中譯注 [14]西布莉是小亞細亞神話中的女神，而阿提斯是她的情人。
&mdash&mdash中譯注 [15]此處榮格說的可能是古巴比倫神話中的金固（Kingu）。
&mdash&mdash中譯注 [16]在煉金術的著作中，&ldquoMercurius&rdquo一詞經常含有非常廣泛的意思，不僅可以指化學元素汞（即水銀）、墨丘利（赫爾墨斯）和水星，而且主要用來表示一種神秘的&ldquo轉換物質&rdquo，這種物質同時也是居住在一切生物中的&ldquo精神&rdquo。
這些不同的含義在本書論述過程中會愈發明顯。
使用英文的&ldquoMercury&rdquo（指墨丘利）和&ldquomercury&rdquo（指水銀）很容易發生誤解，因為在許多章節中，這兩個詞中的哪一個都不适用于表現其豐富含義，因此我們像在德文原版中那樣保留拉丁文&ldquoMercurius&rdquo并使用人稱代詞（因為&ldquoMercurius&rdquo已經被拟人化了），&ldquo水銀&rdquo這個詞的使用隻限于明顯含有化學元素的地方。
[17]Przywara，480，I,pp.71ff. [18]參見榮格作品中的插圖，423（WilhelmandJung，530，530a）。
[19]《榮格全集》第12卷的第二部分内容收錄于《煉金術之夢》中。
&mdash&mdash中譯注 [20]&ldquocontritio&rdquo是徹底的&ldquo悔悟&rdquo，&ldquoattritio&rdquo是不徹底的&ldquo忏悔&rdquo（自然的忏悔屬于這個範疇）。
前者把罪惡看作最高的善的對立面；而後者之所以要譴責罪惡，不僅是因為它的邪惡與可怕的性質，而且是因為害怕受到懲罰。
[21]當我們面對着這種悲劇般的命運時（這是整體性不可避免的伴随物），一個宗教術語就會自然而然地産生，在這種情況下，這是唯一一個适當的術語。
&ldquo我的命運&rdquo（Myinevitablefate）的意思恰恰是該命運的一種惡魔般的意志&mdash&mdash這種意志不一定與我自己的自我意志相一緻。
當我的命運與我的自我相悖時，人們就很難在裡面感覺到一種&ldquo力量&rdquo，不管這種力量是神聖的，還是兇惡可怕的。
順從其命運的人把命運稱為上帝的意志；投身于毫無希望且令人耗盡心氣的反抗則較易于看到裡面的罪惡。
在這兩者的任何一種情況下，這個術語不僅會得到普遍的理解，而且也是富有意義的。
[22]法利賽是古猶太人的一個教派，以嚴守成文法中的儀式和禮節且堅持先輩的傳統而著稱。
&mdash&mdash中譯注 [23]帕拉賽爾蘇斯（Paracelsus）在《偉大的神迹》（MysteriumMagnum，514，XIII,p.403）中談論的仍然是這些行星諸神。
受其影響，17世紀時，亞伯拉罕·以利亞撒（AbrahamEleazar）在其《古代化學作品》（UraltesChymischesWerk，153）一書中也提到了相同的内容。
[24]&ldquo海瑪門尼&rdquo是諾斯替教的一個術語，意指命運。
&mdash&mdash中譯注 [25]Cf.Sanchez，297，Decalog.2，49n.，51；Pignatelli，267，canonix. [26]這種煉金術的一個驚人例子可以在源自16-17世紀的那本插圖著作《玫瑰十字會中的秘密符号》（GeheimeFigurenderRosenkreuzer，31）中找到。
源自18世紀上半葉的所謂《撒克遜法典》（SachseCodex），也對這個神奇的文獻提出了一種絕妙的觀點（Hall，401）。
[27]這個詞源自希臘文&ldquo??&sigmaf&rdquo（毒物）。
但是，由于它和後期煉金術的紅酊有大緻相同的意思，所以我還是把&ldquoiosis&rdquo翻譯成&ldquo紅色&rdquo（reddening）。
[28]這是在多恩（Dorn）的著作中找到的證據，從三位一體的觀點來看，他非常關注的是四位一體，比如那條四位一體的蛇（quadricornulusserpens）。
參見Jung，426a,pars.166ff.（426，p.73）。
[29]Cf.Jung，424，pars.211ff.（424a,pp.78ff.）. [30]2，xii,p.264：這個永恒之水就是&ldquo以火的形式出現的真正的水&rdquo。
Ripley，288，p.62：&ldquo空中的靈魂是我們哲學的神秘之火，是我們的油，我們的神秘的水。
&rdquo&ldquoFigurarumAegyptiorumsecretarum&rdquo，30，p.6：&ldquo哲學之水是火。
&rdquoPhilalethes，6，xiv,p.653：&ldquo因為火是在我們的水中尋找到的。
&rdquo&ldquoAuroraconsurgens&rdquo，PartI，14，Ch.XI,Parab.VI：&ldquo西尼爾（Senior）說：當他們希望抽取這種神聖的水時，這種水就是火，他們用火（把它）加熱，火就是水，他們一直把它測量到結束，他們之所以把它隐藏起來，是因為這些傻瓜的愚蠢。
&rdquo&ldquoAuroraconsurgens&rdquo，PartII，2，v,p.212（引自Senior）：&ldquo我們的火和水。
&rdquoIbid.，p.227：&ldquo哲學家通過水，而凡人通過火。
&rdquo [31]Zosimos,inBerthelot，335，III,lii，2. [32]TurbaPhilosophorum，2，i,p.14：&ldquo&hellip&hellip永恒之水，我們最寶貴的石頭就是從這種水中産生出來的。
&rdquo&ldquoConsiliumconiugii&rdquo，I,iv,p.128：&ldquo那塊石頭就是活泉之水。
&rdquo [33]1，iv,p.66：&ldquo每一個生命&rdquo都是水，&ldquo水是萬物之生命；它之所以是活的，乃因為隻要世界存在，它就不會死亡，因為它就是世界之首（即原理）&rdquo。
[34]&ldquoScites&rdquo指的是蘇格拉底（Socrates）。
參見Ruska，493，p.25。
[35]&ldquoBonellus&rdquo指的是阿波羅尼烏斯（ApolloniusofTyana）。
參見SteinschneiderandBerthelot,inRuska，493，p.26。
[36]2，iv,p.167. [37]2，iv,p.167. [38]例如，&ldquo在一個圓圈或容器之中&rdquo（Tractatusaureus，4，i,p.442）。
[39]因此，它被稱為&ldquo球形或圓形的玻璃房&rdquo（&ldquoEpistolaadHermannum&rdquo，7，xxx,p.896）。
這個容器是一個&ldquo球形，我們稱之為過濾器&rdquo（&ldquoAllegoriaesuperlibrumTurbae&rdquo，2，ii,p.144）。
這個理念早在古希臘的煉金術中就已經出現過，例如在奧林匹奧德魯斯（Olympiodorus）那裡（Berthelot，335，II,iv，44，II,pp.17-18）：這個容器是一個圓形的器具，一個球形的小玻璃瓶。
[40]Dorn，7，iv,p.430：&ldquo煉金術的容器是根據自然容器的模型來進行解釋的。
因為我們發現，整個天空和所有的成分就像是一個球形的軀體，在其中央，生命伴随着火焰的低溫。
&hellip&hellip因此有必要把我們的火放到容器的外面，放到其圓形底部中央的下方，就像自然的太陽那樣。
&hellip&hellip這個容器就像是上帝的神迹。
&rdquo在另一處地方這樣寫着：&ldquo這個容器被制作成圓形的，上部和下部都是仿造的。
&rdquo（LiberPlatonisquartorum，7，xxviii,pp.148，152） [41]Dorn，7，iv,p.574：&ldquo我們的容器必須是這樣的，物質在裡面能夠受到天體的影響。
因為來自不可見的天空的影響和星辰的影響對這項工作是很有必要的。
&rdquo [42]相關著作可參見Ripley，288，p.23；&ldquoInTurbamPhilosophorumexercitationes&rdquo，2，iv,p.159；&ldquoAurora&rdquo，2，v,p.203；&ldquoConsiliumconiugii&rdquo，I,iv,p.204，等等。
[43]Ripley，288，p.30：&ldquo所有的一切都必須在一個玻璃杯中完成，這個玻璃杯必須是蛋形的。
&rdquo [44]Philalethes，6，xvi,p.803：&ldquo因此，我們說到&lsquo我們的容器&rsquo時，理解了&lsquo我們的水&rsquo；我們說到火時，再次理解了水；那麼，當我們讨論這個火爐子時，我們的意思就是指水。
&rdquo墨丘利烏斯，即永恒之水，就是&ldquo我們那真正隐藏着的容器，也是我們的太陽升起和降落的哲學花園&rdquo（Philalethes，6，xv,p.770）。
它還有很多其他名字（Ibid.，p.770；&ldquoAuroraconsurgens&rdquo，PartII，2，v,p.203）。
赫爾墨斯對此說道：&ldquo容器裡有給哲學家的水。
&rdquo（引自Hoghelande，7，I,p.199） [45]參見Philalethes，6，xv,p.770；Mylius，239，p.245。
&ldquoPracticaMariae&rdquo，2，vii,p.323：&ldquo密封容器是用來衡量火的。
&rdquoBéroaldedeVerville，&ldquoRecueilstéganographique&rdquo，onPoliphile（117）：火和水在道德上被解釋為&ldquo火焰和眼淚&rdquo。
[46]Quercetanus，7，xii,pp.198ff. [47]甚至連20世紀的梅林科（Meyrink）都仍然相信這種煉金方法的可能性。
我們在他編撰的《阿奎那：論石頭》（Aquinas:Abhandlunguberdenstein）一書的導言中發現了關于他自身經曆的一份驚人報告（463，pp.xxixff.）。
[48]Evola（378，pp.28ff.）：&ldquo在前現代的文化循環中，人的精神構成是這樣的，每一次物理的知覺都同時會有一個使之&lsquo具有生命活力&rsquo的心理成分，給裸露的意象附加上某種&lsquo意義&rsquo，與此同時也附加上一種獨特而又強有力的情緒基調。
所以古代的物理學既是一種神學，也是一種超驗心理學，以來自形而上學本質的啟明之光為由，這些啟明之光滲透在具有身體感覺的物質之中。
自然科學立馬成為一種精神科學，而象征的多種意義就把單一知識的各個方面都結合在一起了。
&rdquo [49]RosariumPhilosophorum，2，xii,p.231：&ldquo而且這塊石頭被稱為不可見的石頭、神聖的石頭、被祝福之物。
&rdquo [50]Maier，222，p.386：&ldquo&hellip&hellip他們為了發現那種藝術而付出了不小的代價，沒有比這更有價值的藝術了；該藝術為這塊永恒的石頭染上了色彩。
&rdquo [51]Cf.RosariumPhilosophorum，2，xii,p.223. [52]Jurian，202（Hamburg，1732）.文本并不很古老，具有頹廢（decadent）時期（18世紀）的許多特質。
我很感激（來自巴塞爾的）賴希施坦因（Th.Reichstein）教授向我介紹了這本小冊子。
[53]玫瑰金币是15-16世紀英國的金币。
[54]Hoghelande，7，i,p.164.也參見Philalethes，6，xiv,p.687：&ldquo渴望成長的地球，必然會産生出某種東西；有時候你會想象，你看到的是鳥、野獸或者是玻璃瓶中的爬蟲&hellip&hellip&rdquo坐在主教座位上的人毫無疑問指的就是赫爾墨斯的幻象，在其他古老的論文中也可以發現同樣的描寫，參見SeniorisZadithfiliiHamuelisTabulachymica，333，pp.1ff。
在這本論著中描述的那個人物，一位智慧的老人把一本神秘的書放在膝蓋上，這一意象也被用于《波利菲爾之夢》（117）的封面（參見《煉金術之夢》，圖4）。
與之類似的最古老的幻象，或許是關于克拉特斯（Krates）的。
[55]7，i,p.199.西尼爾是10世紀的一位阿拉伯作家。
現在還不太清楚，所謂&ldquo聖典&rdquo（scripture）的意思究竟是指那些大師論著中描述的那種傳統器皿，還是指《聖經》（HolyScripture）。
在後一種情況下，人們就會不得不記住，那個圓形的玻璃容器是一種心理狀态。
那麼這段話的意思就是，人們對靈魂幻象的選擇要多于《聖經》。
[56]Sendivogius，6，xii,p.574. [57]4，v,p.875. [58]7，ii,p.275. [59]維吉爾（公元前70-前19）是古羅馬詩人。
&mdash&mdash中譯注 [60]Hoghelande，7，i,p.150. [61]7，xxix,p.884. [62]Nazari，240. [63]2，iii,p.146. [64]Berthelot，334，p.119. [65]Cf.Jung，428. [66]Sendivogius，&ldquoParabola&rdquo，4，xiii-a,p.475.昆哈特（207，p.42）寫道：&ldquo那塊石頭，它最初來自上蒼，通過神聖的鼓舞和特殊的啟示，有時需要工具幫助，有時不需要，&lsquo可以在清醒時，也可以在睡眠時，或者是在夢中&rsquo。
&rdquo [67]7，xiv,p.256. [68]207，p.185. [69]Hoghelande，7，i,p.154；Turba，493，p.155，8；Musaeumhermeticum，6，i,p.8，ii,p.55，iii,p.75，vi,p.212；Dorn，7，iv,p.413. [70]Hoghelande，7，i,p.194.Ruska，493，p.147，2：&ldquo這真是太偉大了，要是沒有神聖的啟示，人們是不可能通過理性想象出來的。
&rdquo [71]7，i,p.205. [72]Sendivogius，6，xii,p.577. [73]Khunrath，207，pp.71f.需要注意的是，這裡指的是邏各斯（《約翰福音》1:9-11）。
[74]&ldquoInstructiodearbore&rdquo，7，xxxi,p.168. [75]7，v-a,p.472. [76]&ldquoTabulasmaragdina&rdquo（492，p.2）：&ldquo因而萬物皆出自一，通過對一的沉思；所以萬物皆誕生于此&hellip&hellip&rdquo所以，規則是這樣規定的，煉金術士一定不能有任何嚴重的身體缺陷。
參見Geber（171，Lib.1）：&ldquo但是，如果&lsquo煉金術士&rsquo的身體很虛弱，就像那些患上感冒或麻風病的人那樣，他們的四肢都爛掉了，或者像那些已經生命垂危的勞工、年老體衰的老人，他将不可能完成這項工作。
由于身體上的這些天然缺陷，煉金術士的一些意圖就會受到阻礙。
&rdquo另一個古老的文本（&ldquoSeptemtractatusseucapitulaHermetisTrismegistiaurei&rdquo，1，i,Ch.I）也提出了類似的忠告：&ldquo我已經向你解釋了所藏匿的東西；這件作品就和你在一起，而且就在你們當中，趕快把它抓住，你可以在陸地上，也可以在大海上找到它。
&rdquo [77]2，xii,p.244.魯斯卡（Ruska，493，p.342）把《哲學玫瑰園》一書的寫作日期追溯到了大約15世紀中葉。
[78]4，ix,p.95.據說在1550年出版的《哲學玫瑰園》中保留着這樣的表述（60，a）；且在1593年的版本中也有（2，xii）。
遺憾的是，我并沒有親眼看到過這些手稿。
[79]根據古老的洗禮儀式，無論是過去還是現在，都要給接受洗禮的人進行鹽浴。
[80]Khunrath，207，pp.257，258，260，262. [81]2，xii,p.214：&ldquo而且要根據自然本性來觀看，身體可以據此在地球的内部得到重生。
要用真實的想象，而不是虛幻的想象，來對這件事進行想象。
&rdquo [82]2，xii,p.243：&ldquo當這種搜索讓搜索者感到很不安的時候，它就可以在任何地方、任何時間、任何環境中被找到。
&rdquo [83]Ferguson，380，II,p.271. [84]7，xv,p.444. [85]7，viii,p.793：&ldquo巴門尼德&hellip&hellip是他第一個把我從錯誤的道路上拉回來，并且指引我走上正途的。
&rdquo [86]7，i,pp.213f. [87]Ibid.，p.206. [88]Zacharias，7，ix,pp.813，815f. [89]Richardus，7，xv,p.451. [90]Ibid.，p.459. [91]Dorn，7，ii-vii. [92]7，vi,p.485.&ldquo形式&rdquo是通過解釋（informatio，也被描述為&ldquofermentatio&rdquo）起作用的。
這個詞的意義也等同于英文&ldquoidea&rdquo（理念）。
金、銀等都是物質的形式，因此，如果一個人能夠成功地把金子的形式印刻在無形混沌（informismassa）之上，也就是說，印刻在原初物質之上，那麼他就能制造出金子。
[93]7，xxviii. [94]Ibid.，p.137. [95]&l