第五章 哲人石與耶稣基督的比較

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麥的第一本著作的題目就是《奧羅拉,或初升的曙光》(&ldquoAurora,oderdieMorgenröteimAufgang&rdquo,120)。

    有沒有可能伯麥知道《曙光乍現》,或至少知道這個書名呢? 6.梅爾基奧爾和煉金術對彌撒的解釋 把哲人石與耶稣基督相等同的另一個根源是來自16世紀初的一份有趣的文獻,正如其标題所示,這是寫給匈牙利和波西米亞國王拉斯洛(Ladislaus)的。

    作者的名字是赫曼施塔特的梅爾基奧爾(MelchiorofHermannstadt)。

    [421]他以彌撒的形式闡述了煉金過程。

    [422] 在這裡我将隻強調少數幾個最重要的地方,在閱讀了福音書和信經之後,梅爾基奧爾介紹了一首頌歌,但他隻提到了&ldquoAvePraeclara&rdquo[423]這兩個詞,沒有再繼續下去。

    &ldquoAvePraeclara&rdquo是向聖母瑪利亞唱贊美歌的一個開場白,包括大阿爾伯特在内的很多煉金術作者都被懷疑是其創作者。

    雷·德·古爾蒙(RémydeGourmont)在其著作《拉丁奧秘》(LeLatinmystique)[424]中引用了以下這個傳奇故事:一個身穿皇室服裝的處女在夢中出現在大阿爾伯特面前,指責他沒有為聖母瑪利亞的賜福表達足夠的感激。

    正是因為這個夢,大阿爾伯特才創作了這個開場白。

    煉金術士會從中發現諸多迷人的典故: 歡呼,大海上閃耀的星星,聖母瑪利亞,其神聖的誕生是為了使國民得到啟蒙&hellip&hellip 聖母瑪利亞,世界的點綴,天國的女王,像太陽一樣被上帝選中,像月光一樣可愛&hellip&hellip 讓我們懷着莊重的信仰吸收從沙漠岩石上流下來的甜蜜溪流,用繩子束緊我們那已經用海水洗過的腰,凝視着那條黃銅色的被釘死在十字架上的蛇。

     哦,聖母瑪利亞,聖火和上帝的話語已經使你成為母親,你就像燃燒的灌木叢一樣生育萬物,讓我們仿佛有着環形斑點的小牛一樣,用我們的雙腳,用純潔的嘴和心向你靠近。

    [425] 雖然梅爾基奧爾的文本留下了一個懸而未決的問題,即&ldquopraeclara&rdquo是否指的是他早先提到過的&ldquo生命之水&rdquo,但他毫無疑問指的既是聖母瑪利亞,也是對她進行贊美的聖歌,因為他繼續說道:&ldquo我們必須要唱這首獻給聖母瑪利亞的贊美歌,它将被稱為&lsquo藝術的聖約&rsquo,因為全部的化學藝術就形象地隐藏在其中,人們通過理解這一程序而得到賜福。

    &rdquo 這道程序,一首給聖母瑪利亞唱的贊歌,很有可能就是我們在上文中引用的那一首,因為從梅爾基奧爾接下去的話中可以清楚地看出來。

    不管怎麼說,認為聖母瑪利亞等同于這門藝術的秘密,很可能是參照了雷蒙德·盧利的說法(216)。

    我在科馬裡奧斯的論著中也遇到了一個類似的觀點:&ldquo奧斯坦尼斯及其同伴對克萊奧帕特拉(Cleopatra)說:&lsquo那個可怕而令人驚奇的秘密就隐藏在你身上。

    &rsquo&rdquo[426] 現在梅爾基奧爾對唱給聖母瑪利亞的贊歌做了煉金術的解釋: 多麼好看的天國之燈啊,閃耀着世界的光芒[427]!你在這裡和月亮結合在一起,在這裡升起了戰神瑪爾斯的紐帶[428],以及墨丘利烏斯的結合。

    [429]從這三者之中,通過這門藝術的權威,在河床上誕生了那個強壯的巨人[430],經過數千次的尋覓,當這三者将要溶解的時候,不是溶解到水中,而是溶解到水銀之水中,溶解到我們被賜福的樹膠[431]之中,後者會自行溶解,且被命名為哲學家的精子。

    現在他[432]趕緊起誓要和這位處女新娘訂婚,想要在溫火的洗浴中使她懷上孩子。

    但是,這個處女并沒有馬上懷孕,而是直到她在反複多次的擁抱中被親吻之後才懷孕的。

    她的身體懷上了胎兒,那個代表好兆頭的孩子就是這樣按照自然的秩序生下來的。

    這時,在器皿的底部将出現那個強有力的埃塞俄比亞人,經過焚燒、煅燒和脫色,完全是死的、沒有生命的。

    [433]他請求對他進行焚燒,用他自己的水灑在他自己身上并慢慢地煅燒[434],直到他以燃燒的形式從烈火中升起&hellip&hellip瞧,這是一種多麼令人驚奇的埃塞俄比亞式複活或新生啊!因為這次再生的洗浴,他有了一個新的名字,哲學家們稱之為自然的硫黃和它們的兒子,這就是哲人石。

    瞧吧,它就是一件東西,一個根源,一種本質,沒有添加任何外部的東西,許多多餘的成分都被這門藝術的權威排除了&hellip&hellip它是寶藏中的寶藏,最高級的哲學藥劑,古人的神聖秘密。

    上帝的賜福讓他發現了這樣一件東西。

     看到過這件東西的人将公開地書寫和宣講,我知道他的證據是真實的。

    永遠贊美上帝吧! 儀式本身就到此結束。

    接下來是對主要部分的一些概括。

    梅爾基奧爾把向上帝奉獻面包和酒的儀式與那塊石頭聯系起來,那塊石頭雖然被匠人抛棄卻成為房角的頭塊石頭。

    &ldquo這就是上帝的所作所為,在我們看來這是不可思議的。

    &rdquo這時那個&ldquo秘密&rdquo出現了,即煉金術獻給上帝的供品。

    這一供品就是煉金術工作,即,&ldquo我們被賜福的煉金藝術&rdquo,其&ldquo通過我們的主耶稣基督,被奉獻給上帝這個光榮的名字,奉獻給教會的那場挽救性的改革,阿門&rdquo。

     埃塞俄比亞人的再生實際上等同于物質變化。

    梅爾基奧爾把這種物質變化放在了這首獻給聖母瑪利亞的贊美歌的開場白之中,作為在聖母瑪利亞保護下的一個秘密。

    這個觀點受到了傳統的支持,正如西尼爾的話所示:&ldquo滿月是哲學之水和科學之根,因為她是水的女主人,那塊完美的圓石頭和大海,因此我知道,月亮就是這門隐藏的科學之根源。

    &rdquo[435] 作為水之主,月亮和伊西斯一樣,是以水的形式表現出來的原初物質,是&ldquo水生岩&rdquo(水之石)的母親,其另一個名字是哲人石,因而也是耶稣基督。

    既然&ldquo科學&rdquo和&ldquo原初物質&rdquo這些術語仿佛是作為同義詞來使用的,而&ldquo科學&rdquo和&ldquo智慧&rdquo在這裡等同于月亮,即女性原則,所以諾斯替教關于索菲亞的教義就把索菲亞當作耶稣基督的母親或新娘。

     最後進行的是聖餐儀式後的禱告:&ldquo把光榮獻給我們的國王,他來自烈火,他被照亮并戴上了王冠,永遠永遠,阿門。

    &rdquo[436]可以看出,這個禱告儀式是為了加強基督教信仰的力量。

     除了一些體現了作者惡趣味的地方之外,這個文本對我們的主題具有很大的啟發作用。

    梅爾基奧爾顯然已經認識到這兩件&ldquo作品&rdquo之間的類似性,在萬般無奈之下,天真地用由來已久的彌撒的話語來代替這種個體的煉金工作。

    他生活在宗教改革的時代,不久以後,彌撒就在歐洲的很多領域中被各種不同的傳道士用那些根本就不神聖的話語所取代了,這些傳道士都以自己的方式宣稱,自己說的就是上帝的話語。

    梅爾基奧爾所做的就是諸如此類的事情。

    如果我們認為他有權利提出一種主觀的信條,那麼他的觀點也就變得比較容易被接受了。

    在這個文本中顯而易見的是,他覺得煉金過程就等同于彌撒中的變體論,他有必要以那種形式來表達他的體驗。

    [437]雖然在這個文獻中他在任何地方也沒有提到過,耶稣基督就是&ldquo哲人石&rdquo或&ldquo藥&rdquo,但是從這個文本的大意來看,這兩者之間的同一性顯然是壓倒一切的。

     7.喬治·瑞普利爵士 韋特的另一個證據是由他的同胞喬治·瑞普利爵士(1415-1490)提供的,他是布裡德靈頓大教堂的詠禮司铎,其主要著作《十二門書》(&ldquoLiberduodecimportarum&rdquo)[438]開篇就是一個由波圖·阿奎他努斯(B.àPortu,Aquitanus)制作的介紹哲學對應物的表格。

    [439]這個表列出了七種金屬和化學物質與所謂&ldquo類型&rdquo(types)之間的類似之處,&ldquo類型&rdquo的意思是指煉金術的象征,例如,顔色、人的年齡、羅盤的符号等。

    這些類似物都包含着金子所具有的七種秘密,而煉金術就等同于物質轉換。

    小麥就是擁有這種秘密的糧食類作物。

    波圖很可能與博納圖斯·喬治·佩塔圖斯(BernhardusGeorgiusPenotus)是同一個人,後者是帕拉賽爾蘇斯的信徒,于1519年生于法國的吉耶納(舊阿基坦盆地的一部分),并于1617年在瑞士的伊韋爾東萊班貧民區裡逝世。

    他晚年時已不再對帕拉賽爾蘇斯的樂觀主義抱有幻想,雖然當他在巴塞爾學習時,這種樂觀主義曾給他帶來過啟發。

    有些人因為缺乏足夠的幽默感而無法理解這些愛嘲弄人的古代大師們,認為關于&ldquo哲學家的黃金&rdquo的這些秘密教義簡直是太過于神秘了,他和這些人的觀點相同,因而不可避免地也和他們有着類似的命運。

    不過他的這份表格表明,這個工藝流程和彌撒之間的類似性在帕拉賽爾蘇斯學派的圈子裡也是有效的。

    帕拉賽爾蘇斯是梅爾基奧爾的同時代人,但他們完全可能是各自獨立地得出類似結論的,因為這些觀點在當時還有争議。

    邁克爾·梅耶深受梅爾基奧爾的類比的影響,在其《聖壇符号》(Symbolaaureaemensae,1617)中把它作為第十一個象征來使用,其中有一句格言:&ldquo哲人石,就像嬰兒,由處女之奶哺育。

    &rdquo 我們在《坎蒂萊納》(&ldquoCantilenaRiplaei&rdquo)中發現了下面這個傳奇故事:[440] 從前有一個尊貴的國王,他沒有子孫。

    他對自己無法生育而深感傷心,而且他最終得出結論認為,在他身上一定産生了一個根本性的缺陷,雖然他是&ldquo在太陽的翅膀下撫養長大的&rdquo,沒有任何天然的身體缺陷。

    他用自己的話這樣說道:&ldquo哎呀,我很擔心,我也明确地知道,除非我能立即獲得物種層面的幫助,否則我将絕不可能擁有孩子。

    但是我已經驚訝地聽說,我将要通過耶稣基督之樹而獲得新生。

    &rdquo因此他希望回到母親的子宮裡,使自己溶解在&ldquo原初物質&rdquo之中。

    他的母親鼓勵他進行這種冒險,而且立刻把他藏在她的罩袍中,直到她使他再次被賦予人的身體。

    現在她懷孕了。

    在懷孕期間她吃過孔雀肉,喝過綠獅子的血。

    最後她終于把孩子生出來了,這個孩子很像月亮,然後變成了太陽的光輝。

    這個兒子再次成為國王。

    文本中說道:&ldquo上帝把輝煌而光彩奪目的四元素寶庫給了你,得到拯救的聖母瑪利亞就在它們中間。

    &rdquo一種奇妙的香脂從她身上流出,她那美豔的臉上因裝飾着寶石而閃耀着光芒。

    但是在她的大腿上躺着那個綠獅子[441],有血從綠獅子身體的一側流出。

    她戴上了王冠,并被安置在最高的天國中成為一顆星星。

    這個國王成了至高無上的勝利者,成為治療疾病的偉人和所有罪孽的拯救者。

     除了《坎蒂萊納》以外,瑞普利還在其他地方寫道: 耶稣基督說道:&ldquo如果我從地上升起,我将把所有的人都引來我身邊。

    &rdquo[442]從那時起,當這兩個部分被釘在十字架上死去後将相互結合,男人和妻子将被埋葬在一起,再通過生命的精靈得到複活。

    然後他們必然會被提升到天國,這樣身體和靈魂就可以在那裡變形,并在雲端之上登基;此時他們将把所有的身體都提升到和他們自己一樣高。

     如果我們認識到,這位作者不是外行,而是博學的大教堂詠禮司铎,我們就很難設想,他沒有意識到其文本與基督教教義的某些基本觀點的相似性。

    認為哲人石就是耶稣基督,這種說法可能還不夠明顯,但是,以國王和聖母瑪利亞的形式作為僞裝的那些神聖人物是可以很容易辨認出來的。

    瑞普利必定曾對這些類似性做過深思熟慮的選擇,且并沒有意識到這是亵渎。

    巴塞爾的出版商康拉德·瓦爾德基希本來也會因此而遭受地獄之苦。

    瑞普利處在這樣一個時代,當時上帝及其秘密還都存在于自然之中,關于拯救的秘密在每一層次的存在中都曾發揮過作用,因為無意識現象仍然處在與物質一樣不受幹擾的、天堂般的狀态下,而且能夠在那裡被體驗到。

     在我年輕的時候,我曾遇到過這種中世紀世界觀的一個最終結果,它是以下面這個故事的形式表現出來的。

    那時我們家有一個來自黑森林的斯瓦比亞地區的廚子,她的工作是宰殺飼養的家禽,然後送到廚房去。

    我們飼養着一些矮腳雞,而且衆所周知,那些矮腳公雞喜歡吵架和怨恨。

    其中有一隻比其他所有的雞都兇猛。

    我的母親讓這個廚子把這隻最兇猛的雞殺掉用作禮拜天的烤肉。

    那天我恰好在家,此時她正把那隻被宰殺的公雞拎回來并且對我母親說:&ldquo雖然他這麼壞,死時卻像個基督徒。

    在我砍下他的頭之前,他号叫着:&lsquo饒恕我,饒恕我吧!&rsquo所以現在他要進天堂了。

    &rdquo我母親生氣地說道:&ldquo簡直是胡說八道!隻有人類才能進入天堂。

    &rdquo那個廚子驚訝地反駁說:&ldquo可是,當然應該有為雞安排的雞的天堂啊,就像有為人安排的人的天堂一樣。

    &rdquo&ldquo但是,隻有人才有長生不老的靈魂和宗教啊!&rdquo我母親同樣驚訝地說道。

    &ldquo不,不是這樣的,&rdquo廚子回答說,&ldquo動物也有靈魂,他們都有自己專門的天堂,狗、貓和馬,因為當人類的救世主來到大地上的時候,雞的救世主也來到雞的中間,這就是為什麼他們要想進入天堂就必須在死前忏悔他們的罪孽。

    &rdquo 我們的廚子講述的這個神話就是那種民間思想方法的遺迹,這種心理看到了在各個層次上發生的拯救戲劇,因此,即便是在神秘的和不可理解的物質轉換中也能發現它。

     至于瑞普利文本中的那些細節,那個生下來就很完滿但又無法生育的國王,就是那個深受精神貧乏之苦的人。

    在《阿裡斯萊的幻想》中,土地是不結果實的,因為隻有同類才能和同類相匹配,而不是對立物相結合。

    哲學家們勸告國王把他的兒子和女兒結合在一起,借助于兄妹亂倫而使土地結出果實。

    在瑞普利看來這也是一種母子亂倫。

    這兩種形式在煉金術領域十分常見,并構成了皇室婚姻的原型。

    這種内部通婚的結合隻不過是咬尾蛇的一種變式,但後者從本質上來說是雌雄同體的,因此它可以在自身之中完成這種循環。

    在阿裡斯利烏斯那裡,那個國王說他是國王,因為他有一個兒子和一個女兒,而他的臣民卻沒有子女,因為他們無法生育。

    &ldquo腦中的妊娠&rdquo[443]指的是一種心理内容,或者更确切地說,指的是對立物的心理匹配,它們能主動地成為有創造性的存在。

    但顯而易見,這位國王通過壓抑或無視其子女的生命活力,至今尚未允許他的孩子繁衍後代。

    看起來他仿佛并沒有意識到他們的存在,而隻是意識到他們對哲學家們的忠告所具有的意義。

    對不生育的譴責可以在無意識内容的投射中找到,直到這些内容與意識整合在一起,它們才能發展起來,才能獲得&ldquo拯救&rdquo。

    兄妹配對代表着無意識,或者代表某種基本内容。

    因此,一位現代心理學家可能會忠告這位國王記住他的無意識的存在,從而結束他的停滞。

    正如通常在這些情況下發生的那樣,一種對立,一種痛苦的沖突就可以由此而浮到表面上來,這就很容易理解,為什麼那個國王願意始終對此保持無意識狀态。

    既然在道德糾紛中從不缺乏這種沖突,從這種觀點來看,它是恰當地以在道德上令人厭惡的那種亂倫的形式表現出來的。

    在瑞普利那裡,與母親的亂倫是以經典的收養儀式作為僞裝的,但母親還是懷孕了。

    國王突然消失在他母親的罩袍之下,這與《阿裡斯萊的幻想》的第二個版本中加布裡庫斯完全溶解在