第六章 煉金術在宗教史中的象征作用
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第一節作為象征之母體的無意識
當化學在真正意義上從探索性實驗和皇家藝術的思辨中分裂出來之後，隻有象征作為一種幻象的迷霧被保留下來，表面看來不存在任何物質。
但是，它從未失去某種令人着迷的性質，總是會有一些人在或多或少的程度上感受到其迷人之處。
像煉金術那麼豐富的象征必然存在某種恰當的誘因，而絕不隻是一時的興起或沖動。
至少它是對精神的某一主要部分的表達。
不過，這個精神是未知的，因此它才被人們正确地稱為無意識。
從唯物主義的觀點來說，雖然從所有存在物的根源上講，并沒有所謂&ldquo原初物質&rdquo，但是，要是沒有能進行識别的精神，存在的任何事物都不可能被識别出來。
隻有借助于精神的存在，我們才會有真正的&ldquo存在&rdquo（being）。
意識隻能把握住它自己本質的一部分，因為意識是&ldquo前意識&rdquo（preconscious）精神生活的産物，首先是前意識精神生活的存在才使意識的發展成為可能的。
意識總是屈從于這種自行發展的幻象，但科學知識已明确認識到，所有的意識都是建立在無意識基礎上的，換句話說，建立在某種未知的&ldquo原初物質&rdquo基礎上的；關于這一點，煉金術士認為，我們所能講述的一切都與無意識有關。
例如，原初物質來自那座其中沒有任何差異的大山[471]，或者如阿布·卡西姆所說，它是&ldquo從一個事物中派生出來的，而不是從不同的事物中派生出來的，也不是從能夠進行分辨和被分辨的事物中派生出來的&rdquo。
[472]在帕拉賽爾蘇斯的《偉大的神迹》中，原初物質&ldquo根本就沒有性别之分&rdquo。
[473]或者說，原初物質是在大山裡發現的，正如阿布·卡西姆所說，在那裡所有的一切都是上下颠倒的：&ldquo這塊大石頭的頂端與其底部混合在一起，其最近的部位延伸到最遠的地方，它的頭就位于它的後背，反之亦然。
&rdquo[474] 這些說明是對無意識的那種自相矛盾之本質的直覺體驗，唯一能夠容納這種直覺的地方就是事物未知的方面，無論它是物質的未知方面還是人的未知方面。
有一種感受，在這份文獻中經常被表達出來，這種秘密要麼在某種奇怪的創造物中被發現，要麼在人腦中被發現。
[475]人們認為原初物質的可變性質要麼就是這種物質本身，要麼是其本質或靈魂，它被命名為&ldquo墨丘利烏斯&rdquo，被想象為一種自相矛盾的雙重存在，被稱為怪胎、雌雄同體或兩性人。
把耶稣基督比作哲人石是在轉換的物質與耶稣基督之間的一種類比，在中世紀這毫無疑問深受物質轉換學說的影響，盡管古代諾斯替教的異教徒觀念傳統是産生這種影響的主要因素。
墨丘利烏斯就像是被挂在十字架上的蛇（《約翰福音》，3:14；參見圖238），這裡提到的隻是無數類比中的一個。
第二節獨角獸範式 1.煉金術中的獨角獸 我選擇獨角獸作為例子，是想要表明墨丘利烏斯的象征作用是怎樣與諾斯替教傳統和基督教傳統混合在一起的。
獨角獸并不是一個單獨的、有明确定義的實體，而是一個有非常多變體的難以置信的存在：例如，有一隻角的馬、驢、魚、龍、聖甲蟲等。
因此，嚴格地說，我們更關心的是&ldquo一隻角&rdquo這個主題。
在羅森克魯茨的《化學婚禮》（ChymicalWedding）中，出現了一隻雪白的獨角獸，它在獅子面前鞠了一躬。
獅子和獨角獸都是墨丘利烏斯的象征。
随着該書故事情節的深入，這隻獨角獸變成了一隻白色的鴿子[476]，這是墨丘利烏斯的另一種象征，他以精靈的那種易變形式的表現，與聖靈相似。
在萊姆斯普林克（Lambspringk）所繪畫的十五個角色象征[477]中至少有十個是代表墨丘利烏斯的雙重性質。
獨角獸面對着一隻牡鹿，後者是一隻&ldquo逃亡的牡鹿&rdquo（cervusfugitivus），這也是墨丘利烏斯的象征。
[478]米利烏斯用了七個象征來例證煉金工作的過程。
[479]其中第六個象征就是睡在一棵樹下的獨角獸，象征着指引複活之路的生命精靈。
在佩諾圖斯提供的圖表中，獨角獸，連同獅子、鷹和龍一起，都是金子的标志。
[480]與獅子[481]、鷹和龍[482]一樣，它們都意味着非凡的金子，後者也是墨丘利烏斯的同義詞。
在名為《瑪特麗和帕蒂克之石》（&ldquoVonderMateriundPrattickdesSteins&rdquo）[483]的詩裡說道： 我就是那真正的獨角獸。
人們所能做的就是砍斷我的蹄子和角 再把它們與我的身體重新結合 這樣就再也不會分開了嗎？ 在這裡我必須再次提到瑞普利，在他的那本書裡我們看到了這段話：&ldquo但是在她的大腿上躺着那隻受傷流血的綠獅子。
&rdquo這個意象一方面指的是聖母瑪利亞抱着耶稣基督屍體的圖畫，另一方面指的是那隻受傷的獨角獸，它被獵人打傷并且在處女的大腿上被捕捉住，這是中世紀的圖畫中經常出現的一個主題。
那隻綠獅子确實已經取代了這裡的獨角獸，但是這并沒有難倒煉金術士，因為那隻獅子同樣也是墨丘利烏斯的象征。
那個處女代表他被動的、女性的方面，而獨角獸或獅子則是對墨丘利精神的那種野蠻的、狂暴的、男性的、有穿透力的力量的例證。
由于把獨角獸比作耶稣基督和聖靈在整個中世紀都非常流行，煉金術士當然知道它們之間的聯系，這就說明當瑞普利在使用這個象征時，其内心已經傾向于把墨丘利烏斯和耶稣基督當作同一個事物來看待。
2.宗教寓言中的獨角獸 教會的語言一般從《聖經》的《詩篇》中借用關于獨角獸的寓言故事，在《詩篇》中獨角獸首先代表的是天主的力量：&ldquo（耶和華）将把它們震碎；他也使之跳躍如牛犢，就像獨角獸那可愛的兒子&rdquo[484]；其次，它代表人的生命活力：&ldquo但是我的角将會像獨角獸的角那樣得到提升&hellip&hellip&rdquo[485]也可以把邪惡的力量比作獨角獸的力量：&ldquo求你把我從獅子的口中救出來；把卑賤的我從獨角獸的角下救出來吧。
&rdquo[486]德爾圖良在提到耶稣基督時也是以這些隐喻為基礎的：&ldquo他的飾品就是公牛的飾品，他的角就是獨角獸的角。
&rdquo[487]在這裡，他講的是摩西的賜福： &hellip&hellip願他的土地蒙主的賜福，得天堂的寶物、甘露，和地下深淵裡蘊藏着的福祉&hellip&hellip 得太陽曬熟的果實，得月亮孕育的寶物&hellip&hellip 他像牛群中頭胎生的公牛一樣有威嚴，他的角就像獨角獸的角，用以抵觸萬邦，直到大地之極&hellip&hellip（《申命記》，33:13，14，17） 由此可見，獨角獸的角代表健康、力量和天主恩賜的幸福。
德爾圖良說：&ldquo之所以把耶稣基督命名為公牛，是因為兩種性質：一種很堅硬（&ldquo野性的、不馴服的&rdquo），就像個法官似的，另一種很溫柔（&ldquo馴服的&rdquo），就像個救世主。
他的角就是十字架的兩端&hellip&hellip&rdquo賈斯丁·馬特（JustinMartye）[488]以類似的方式對同一段話做了解釋：&ldquo獨角獸的角。
因為誰也不能說或證明，這一象征除了以十字架作為代表之外，還能在其他任何物體中找到，或者以其他任何形式表現出來。
&rdquo因為上帝的力量是在耶稣基督中表現出來的。
因此，普裡西利安（Priscillian）把上帝稱為&ldquo一隻角的&rdquo：&ldquo一隻角的就是上帝，對我們來說，耶稣就是一塊岩石，基督就是一塊基石，耶稣基督是人中之人。
&rdquo[489]正如與獨角獸象征類似的&ldquo上帝的獨生子&rdquo的唯一性一樣，因此聖尼勒斯（St.Nilus）用它來表示僧侶的那種無所畏懼的獨立性：他是一隻獨角獸，是他自己創造的産物。
[490] 巴西爾把&ldquo獨角獸之子&rdquo視為耶稣基督。
聖安布羅斯說，就像耶稣基督的出生一樣，獨角獸的起源是一個秘密。
我是從尼古拉·考辛（NicolasCaussin）那裡精選出下述注解的：憤怒和複仇的上帝在聖母瑪利亞的大腿上得到了安慰。
[491]教會的這種思潮與煉金術對獅子和龍的馴服非常相似。
這和把《舊約全書》的耶和華轉化為《新約全書》中上帝的愛是同樣的道理。
皮奇内利（Picinelli）說：&ldquo真正的上帝，是極為可怕的，但當他進入被賜福的聖母瑪利亞的身體之後，再在世人面前出現時，就變得很平靜，完全被馴服了。
&rdquo[492] 歐坦的洪諾留（HonoriusofAutun）在其《透視教會秘密的鏡子》（Speculumdemysteriisecclesiae）中說： 這個隻有一隻角的狂暴的動物被稱為獨角獸。
為了把它捉住，人們把一個處女安置在一塊地裡，然後這個動物來到她跟前就被逮住了，因為它躺在了她的大腿上。
耶稣基督就是以這個動物為代表的，而他那不可戰勝的力量[493]則是以他的角為代表的。
躺在處女子宮裡的他，被獵人逮住了；也就是說，他是在扮成人形時才被那些熱愛他的人發現的。
聖魯伯特（St.Rupert）[494]把耶稣基督比作犀牛，而烏茲堡的聖布魯諾（St.Bruno）[495]則直接把他稱為&ldquo角&rdquo。
考辛寫道，大阿爾伯特在其《希波提補》（Hypotyposes）一書中提到，聖母瑪利亞是與麒麟座（即獨角獸星座）聯系在一起的。
大阿爾伯特是一位研究煉金術的專家，他的引文均出自煉金術文獻。
在《翠玉錄》中，有一個擁有巨大力量的&ldquo兒子&rdquo，他下降到大地上，把一切固體的東西穿透。
不僅在占星術中認為，聖母瑪利亞是大地的标志：根據德爾圖良和
但是，它從未失去某種令人着迷的性質，總是會有一些人在或多或少的程度上感受到其迷人之處。
像煉金術那麼豐富的象征必然存在某種恰當的誘因，而絕不隻是一時的興起或沖動。
至少它是對精神的某一主要部分的表達。
不過，這個精神是未知的，因此它才被人們正确地稱為無意識。
從唯物主義的觀點來說，雖然從所有存在物的根源上講，并沒有所謂&ldquo原初物質&rdquo，但是，要是沒有能進行識别的精神，存在的任何事物都不可能被識别出來。
隻有借助于精神的存在，我們才會有真正的&ldquo存在&rdquo（being）。
意識隻能把握住它自己本質的一部分，因為意識是&ldquo前意識&rdquo（preconscious）精神生活的産物，首先是前意識精神生活的存在才使意識的發展成為可能的。
意識總是屈從于這種自行發展的幻象，但科學知識已明确認識到，所有的意識都是建立在無意識基礎上的，換句話說，建立在某種未知的&ldquo原初物質&rdquo基礎上的；關于這一點，煉金術士認為，我們所能講述的一切都與無意識有關。
例如，原初物質來自那座其中沒有任何差異的大山[471]，或者如阿布·卡西姆所說，它是&ldquo從一個事物中派生出來的，而不是從不同的事物中派生出來的，也不是從能夠進行分辨和被分辨的事物中派生出來的&rdquo。
[472]在帕拉賽爾蘇斯的《偉大的神迹》中，原初物質&ldquo根本就沒有性别之分&rdquo。
[473]或者說，原初物質是在大山裡發現的，正如阿布·卡西姆所說，在那裡所有的一切都是上下颠倒的：&ldquo這塊大石頭的頂端與其底部混合在一起，其最近的部位延伸到最遠的地方，它的頭就位于它的後背，反之亦然。
&rdquo[474] 這些說明是對無意識的那種自相矛盾之本質的直覺體驗，唯一能夠容納這種直覺的地方就是事物未知的方面，無論它是物質的未知方面還是人的未知方面。
有一種感受，在這份文獻中經常被表達出來，這種秘密要麼在某種奇怪的創造物中被發現，要麼在人腦中被發現。
[475]人們認為原初物質的可變性質要麼就是這種物質本身，要麼是其本質或靈魂，它被命名為&ldquo墨丘利烏斯&rdquo，被想象為一種自相矛盾的雙重存在，被稱為怪胎、雌雄同體或兩性人。
把耶稣基督比作哲人石是在轉換的物質與耶稣基督之間的一種類比，在中世紀這毫無疑問深受物質轉換學說的影響，盡管古代諾斯替教的異教徒觀念傳統是産生這種影響的主要因素。
墨丘利烏斯就像是被挂在十字架上的蛇（《約翰福音》，3:14；參見圖238），這裡提到的隻是無數類比中的一個。
第二節獨角獸範式 1.煉金術中的獨角獸 我選擇獨角獸作為例子，是想要表明墨丘利烏斯的象征作用是怎樣與諾斯替教傳統和基督教傳統混合在一起的。
獨角獸并不是一個單獨的、有明确定義的實體，而是一個有非常多變體的難以置信的存在：例如，有一隻角的馬、驢、魚、龍、聖甲蟲等。
因此，嚴格地說，我們更關心的是&ldquo一隻角&rdquo這個主題。
在羅森克魯茨的《化學婚禮》（ChymicalWedding）中，出現了一隻雪白的獨角獸，它在獅子面前鞠了一躬。
獅子和獨角獸都是墨丘利烏斯的象征。
随着該書故事情節的深入，這隻獨角獸變成了一隻白色的鴿子[476]，這是墨丘利烏斯的另一種象征，他以精靈的那種易變形式的表現，與聖靈相似。
在萊姆斯普林克（Lambspringk）所繪畫的十五個角色象征[477]中至少有十個是代表墨丘利烏斯的雙重性質。
獨角獸面對着一隻牡鹿，後者是一隻&ldquo逃亡的牡鹿&rdquo（cervusfugitivus），這也是墨丘利烏斯的象征。
[478]米利烏斯用了七個象征來例證煉金工作的過程。
[479]其中第六個象征就是睡在一棵樹下的獨角獸，象征着指引複活之路的生命精靈。
在佩諾圖斯提供的圖表中，獨角獸，連同獅子、鷹和龍一起，都是金子的标志。
[480]與獅子[481]、鷹和龍[482]一樣，它們都意味着非凡的金子，後者也是墨丘利烏斯的同義詞。
在名為《瑪特麗和帕蒂克之石》（&ldquoVonderMateriundPrattickdesSteins&rdquo）[483]的詩裡說道： 我就是那真正的獨角獸。
人們所能做的就是砍斷我的蹄子和角 再把它們與我的身體重新結合 這樣就再也不會分開了嗎？ 在這裡我必須再次提到瑞普利，在他的那本書裡我們看到了這段話：&ldquo但是在她的大腿上躺着那隻受傷流血的綠獅子。
&rdquo這個意象一方面指的是聖母瑪利亞抱着耶稣基督屍體的圖畫，另一方面指的是那隻受傷的獨角獸，它被獵人打傷并且在處女的大腿上被捕捉住，這是中世紀的圖畫中經常出現的一個主題。
那隻綠獅子确實已經取代了這裡的獨角獸，但是這并沒有難倒煉金術士，因為那隻獅子同樣也是墨丘利烏斯的象征。
那個處女代表他被動的、女性的方面，而獨角獸或獅子則是對墨丘利精神的那種野蠻的、狂暴的、男性的、有穿透力的力量的例證。
由于把獨角獸比作耶稣基督和聖靈在整個中世紀都非常流行，煉金術士當然知道它們之間的聯系，這就說明當瑞普利在使用這個象征時，其内心已經傾向于把墨丘利烏斯和耶稣基督當作同一個事物來看待。
2.宗教寓言中的獨角獸 教會的語言一般從《聖經》的《詩篇》中借用關于獨角獸的寓言故事，在《詩篇》中獨角獸首先代表的是天主的力量：&ldquo（耶和華）将把它們震碎；他也使之跳躍如牛犢，就像獨角獸那可愛的兒子&rdquo[484]；其次，它代表人的生命活力：&ldquo但是我的角将會像獨角獸的角那樣得到提升&hellip&hellip&rdquo[485]也可以把邪惡的力量比作獨角獸的力量：&ldquo求你把我從獅子的口中救出來；把卑賤的我從獨角獸的角下救出來吧。
&rdquo[486]德爾圖良在提到耶稣基督時也是以這些隐喻為基礎的：&ldquo他的飾品就是公牛的飾品，他的角就是獨角獸的角。
&rdquo[487]在這裡，他講的是摩西的賜福： &hellip&hellip願他的土地蒙主的賜福，得天堂的寶物、甘露，和地下深淵裡蘊藏着的福祉&hellip&hellip 得太陽曬熟的果實，得月亮孕育的寶物&hellip&hellip 他像牛群中頭胎生的公牛一樣有威嚴，他的角就像獨角獸的角，用以抵觸萬邦，直到大地之極&hellip&hellip（《申命記》，33:13，14，17） 由此可見，獨角獸的角代表健康、力量和天主恩賜的幸福。
德爾圖良說：&ldquo之所以把耶稣基督命名為公牛，是因為兩種性質：一種很堅硬（&ldquo野性的、不馴服的&rdquo），就像個法官似的，另一種很溫柔（&ldquo馴服的&rdquo），就像個救世主。
他的角就是十字架的兩端&hellip&hellip&rdquo賈斯丁·馬特（JustinMartye）[488]以類似的方式對同一段話做了解釋：&ldquo獨角獸的角。
因為誰也不能說或證明，這一象征除了以十字架作為代表之外，還能在其他任何物體中找到，或者以其他任何形式表現出來。
&rdquo因為上帝的力量是在耶稣基督中表現出來的。
因此，普裡西利安（Priscillian）把上帝稱為&ldquo一隻角的&rdquo：&ldquo一隻角的就是上帝，對我們來說，耶稣就是一塊岩石，基督就是一塊基石，耶稣基督是人中之人。
&rdquo[489]正如與獨角獸象征類似的&ldquo上帝的獨生子&rdquo的唯一性一樣，因此聖尼勒斯（St.Nilus）用它來表示僧侶的那種無所畏懼的獨立性：他是一隻獨角獸，是他自己創造的産物。
[490] 巴西爾把&ldquo獨角獸之子&rdquo視為耶稣基督。
聖安布羅斯說，就像耶稣基督的出生一樣，獨角獸的起源是一個秘密。
我是從尼古拉·考辛（NicolasCaussin）那裡精選出下述注解的：憤怒和複仇的上帝在聖母瑪利亞的大腿上得到了安慰。
[491]教會的這種思潮與煉金術對獅子和龍的馴服非常相似。
這和把《舊約全書》的耶和華轉化為《新約全書》中上帝的愛是同樣的道理。
皮奇内利（Picinelli）說：&ldquo真正的上帝，是極為可怕的，但當他進入被賜福的聖母瑪利亞的身體之後，再在世人面前出現時，就變得很平靜，完全被馴服了。
&rdquo[492] 歐坦的洪諾留（HonoriusofAutun）在其《透視教會秘密的鏡子》（Speculumdemysteriisecclesiae）中說： 這個隻有一隻角的狂暴的動物被稱為獨角獸。
為了把它捉住，人們把一個處女安置在一塊地裡，然後這個動物來到她跟前就被逮住了，因為它躺在了她的大腿上。
耶稣基督就是以這個動物為代表的，而他那不可戰勝的力量[493]則是以他的角為代表的。
躺在處女子宮裡的他，被獵人逮住了；也就是說，他是在扮成人形時才被那些熱愛他的人發現的。
聖魯伯特（St.Rupert）[494]把耶稣基督比作犀牛，而烏茲堡的聖布魯諾（St.Bruno）[495]則直接把他稱為&ldquo角&rdquo。
考辛寫道，大阿爾伯特在其《希波提補》（Hypotyposes）一書中提到，聖母瑪利亞是與麒麟座（即獨角獸星座）聯系在一起的。
大阿爾伯特是一位研究煉金術的專家，他的引文均出自煉金術文獻。
在《翠玉錄》中，有一個擁有巨大力量的&ldquo兒子&rdquo，他下降到大地上，把一切固體的東西穿透。
不僅在占星術中認為，聖母瑪利亞是大地的标志：根據德爾圖良和