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ash&mdash與此不可解脫地聯系在一起&mdash&mdash對倫理和道德之普遍有效性的非批判信仰。
因而據尼采，有理性的人必然能道德地行動，這個啟蒙運動的思想結論，恰恰就是一種狂熱的信仰。
它與其說基于自然的規定，不如說是基于道德的狂熱。
［Pütz］來自拉丁文sensus［感覺］；哲學流派之一，認為所有知識都來自感官知覺，或者更準确地說，在感覺和知識之間不存在任何區别。
感覺主義的主要代表人物，在古代有伊壁鸠魯（Epikur，前342/1&mdash前271/70）和斯多葛派，在近代有休谟（1711&mdash1776）和洛克（1632&mdash1704）。
感覺主義與經驗主義有親緣關系，二者共同對立于理性主義，理性主義将理性看作是最高的認識原則，以及接受建立在天賦知性概念基礎上的獨立于經驗的知識的可能性。
康德在其認識論中批判性地調解彼此對立的感覺/經驗主義和理性主義的思想方向：&ldquo無感性則不會有對象給予我們，無知性則沒有對象被思維。
思維無内容即是空的，直觀無概念是盲的。
&rdquo（《純粹理性批判》，1787年，第二版，頁75）［Pütz］重罪，這種罪過在于有意識地拒絕必不可少的上帝慈恩：&ldquo所以我告訴你們：人一切的罪和亵渎的話，都可得赦免；唯獨亵渎聖靈，總不得赦免。
&rdquo（《馬太福音》12：31）善與惡是迄今最未受到充分思考的題目：一個永遠讓人感到太危險的題目。
良心、名譽、地獄，有時甚至還有警察，無論過去還是現在都與費厄潑賴不能相容；在道德面前，就像在任何權威面前，人是不許思考的，更不許議論：他在這裡所能做的隻有服從！隻要這個世界存在一天，就不會有權威願意自己變成批評的箭垛；願意将批評的刀斧加諸道德，把道德看作一個問題，看作值得懷疑的：好啊！這不就是過去所謂不道德嗎？這不就是今天所謂不道德嗎？&mdash&mdash然而，道德不僅使用各種恐吓手段，［13］使批評之手和刑具不能加諸其身：她的安全更有賴某種勾魂藝術，對這種藝術，她運用自如&mdash&mdash她知道如何&ldquo迷人&rdquo。
由于這種藝術，她通常隻要秋波一轉，就會使批評意志癱瘓，甚至投入她的懷抱；在某些時候，她甚至知道如何使批評者反戈一擊，像蠍子一樣把毒刺刺入自己的身體。
道德自古以來就擅長搖唇鼓舌：沒有哪個演講者，包括我們今天的演講者，能離開她的幫助。
（看看我們的無政府主義者怎樣演講吧：為了說服别人，他們說起話來是多麼道貌岸然！最後他們甚至自稱起&ldquo善人和正義者&rdquo來了。
）哪裡存在着演講和勸說，哪裡道德就表現為一切豔婦嬌娃中最迷人者和&mdash&mdash這一點就我們作為哲學家來說是更重要的&mdash&mdash哲學家的真正的喀耳刻。
為什麼柏拉圖以來的每一位歐洲哲學建築者都勞而無功？為什麼他們鄭重奉為&ldquo比青銅更恒久&rdquo（aereperennius）的一切都搖搖欲墜或已經躺在廢墟之中？那種直到今天仍為人們津津樂道的回答是多麼不得要領：&ldquo因為他們全都忽略了這樣一種建設的先決條件，沒有考察基礎，對理性進行批判。
&rdquo&mdash&mdash這就是康德的災難性的回答！他并沒有因此使我們現代哲學家腳下的土地變得更結實一點、更可靠一點！（&mdash&mdash而且請想一下，所謂一種工具應該批評它自己的有效性和适用性，所謂理性應該&ldquo認識&rdquo它自己的價值、能力和界限，這種要求不是頗為奇怪嗎？它甚至不是有點荒唐嗎？&mdash&mdash）正确的回答其實是：包括康德在内的所有哲學家都是在道德的驅使下工作的；他們表面上追求&ldquo确定性&rdquo&ldquo真理&rdquo，實際上追求的隻是［14］&ldquo宏偉的道德大廈&rdquo：再次借用康德的天真自白說，他那&ldquo不輝煌但并非無價值&rdquo的工作和勞動的目的，就是&ldquo為那宏偉的道德大廈平整和夯實地基&rdquo（《純粹理性批判》，II，頁257）。
可惜，他的目的未能實現！我們今天不得不說，恰恰相反！康德如此熱心向善，不過是他那比任何其他世紀都更盲目而熱烈的世紀的真正的兒子，以及幸而還是這個世紀的某些更有價值的方面的兒子（例如他在其認識論中大量采用的感覺主義）。
道德毒蜘蛛盧梭同樣盤踞在他的心頭，道德狂熱主義的觀念同樣使他坐立不安，而這種觀念的執行者、盧梭的另一個學生&mdash&mdash即羅伯斯庇爾&mdash&mdash對此直言不諱，&ldquo在地上建立智慧、正義和道德的王國&rdquo（defondersurlaterrel'empiredelasagesse，delajusticeetdelavertu，
因而據尼采，有理性的人必然能道德地行動，這個啟蒙運動的思想結論，恰恰就是一種狂熱的信仰。
它與其說基于自然的規定，不如說是基于道德的狂熱。
［Pütz］來自拉丁文sensus［感覺］；哲學流派之一，認為所有知識都來自感官知覺，或者更準确地說，在感覺和知識之間不存在任何區别。
感覺主義的主要代表人物，在古代有伊壁鸠魯（Epikur，前342/1&mdash前271/70）和斯多葛派，在近代有休谟（1711&mdash1776）和洛克（1632&mdash1704）。
感覺主義與經驗主義有親緣關系，二者共同對立于理性主義，理性主義将理性看作是最高的認識原則，以及接受建立在天賦知性概念基礎上的獨立于經驗的知識的可能性。
康德在其認識論中批判性地調解彼此對立的感覺/經驗主義和理性主義的思想方向：&ldquo無感性則不會有對象給予我們，無知性則沒有對象被思維。
思維無内容即是空的，直觀無概念是盲的。
&rdquo（《純粹理性批判》，1787年，第二版，頁75）［Pütz］重罪，這種罪過在于有意識地拒絕必不可少的上帝慈恩：&ldquo所以我告訴你們：人一切的罪和亵渎的話，都可得赦免；唯獨亵渎聖靈，總不得赦免。
&rdquo（《馬太福音》12：31）善與惡是迄今最未受到充分思考的題目：一個永遠讓人感到太危險的題目。
良心、名譽、地獄，有時甚至還有警察，無論過去還是現在都與費厄潑賴不能相容；在道德面前，就像在任何權威面前，人是不許思考的，更不許議論：他在這裡所能做的隻有服從！隻要這個世界存在一天，就不會有權威願意自己變成批評的箭垛；願意将批評的刀斧加諸道德，把道德看作一個問題，看作值得懷疑的：好啊！這不就是過去所謂不道德嗎？這不就是今天所謂不道德嗎？&mdash&mdash然而，道德不僅使用各種恐吓手段，［13］使批評之手和刑具不能加諸其身：她的安全更有賴某種勾魂藝術，對這種藝術，她運用自如&mdash&mdash她知道如何&ldquo迷人&rdquo。
由于這種藝術，她通常隻要秋波一轉，就會使批評意志癱瘓，甚至投入她的懷抱；在某些時候，她甚至知道如何使批評者反戈一擊，像蠍子一樣把毒刺刺入自己的身體。
道德自古以來就擅長搖唇鼓舌：沒有哪個演講者，包括我們今天的演講者，能離開她的幫助。
（看看我們的無政府主義者怎樣演講吧：為了說服别人，他們說起話來是多麼道貌岸然！最後他們甚至自稱起&ldquo善人和正義者&rdquo來了。
）哪裡存在着演講和勸說，哪裡道德就表現為一切豔婦嬌娃中最迷人者和&mdash&mdash這一點就我們作為哲學家來說是更重要的&mdash&mdash哲學家的真正的喀耳刻。
為什麼柏拉圖以來的每一位歐洲哲學建築者都勞而無功？為什麼他們鄭重奉為&ldquo比青銅更恒久&rdquo（aereperennius）的一切都搖搖欲墜或已經躺在廢墟之中？那種直到今天仍為人們津津樂道的回答是多麼不得要領：&ldquo因為他們全都忽略了這樣一種建設的先決條件，沒有考察基礎，對理性進行批判。
&rdquo&mdash&mdash這就是康德的災難性的回答！他并沒有因此使我們現代哲學家腳下的土地變得更結實一點、更可靠一點！（&mdash&mdash而且請想一下，所謂一種工具應該批評它自己的有效性和适用性，所謂理性應該&ldquo認識&rdquo它自己的價值、能力和界限，這種要求不是頗為奇怪嗎？它甚至不是有點荒唐嗎？&mdash&mdash）正确的回答其實是：包括康德在内的所有哲學家都是在道德的驅使下工作的；他們表面上追求&ldquo确定性&rdquo&ldquo真理&rdquo，實際上追求的隻是［14］&ldquo宏偉的道德大廈&rdquo：再次借用康德的天真自白說，他那&ldquo不輝煌但并非無價值&rdquo的工作和勞動的目的，就是&ldquo為那宏偉的道德大廈平整和夯實地基&rdquo（《純粹理性批判》，II，頁257）。
可惜，他的目的未能實現！我們今天不得不說，恰恰相反！康德如此熱心向善，不過是他那比任何其他世紀都更盲目而熱烈的世紀的真正的兒子，以及幸而還是這個世紀的某些更有價值的方面的兒子（例如他在其認識論中大量采用的感覺主義）。
道德毒蜘蛛盧梭同樣盤踞在他的心頭，道德狂熱主義的觀念同樣使他坐立不安，而這種觀念的執行者、盧梭的另一個學生&mdash&mdash即羅伯斯庇爾&mdash&mdash對此直言不諱，&ldquo在地上建立智慧、正義和道德的王國&rdquo（defondersurlaterrel'empiredelasagesse，delajusticeetdelavertu，