十二年
關燈
小
中
大
有國之元氣也。
士林盛而和，則其國治；士林激而分，則其國亂；士林敗而盡，則其國亡。
已然之跡，昭載簡策。
昔者帝舜命九官、十二牧，而濟濟相讓；周武之臣三千，同心同德。
此則士林之盛而和者也。
唐之李德裕、牛僧孺，分朋結黨，相傾相軋；宋之群賢，以類相從，論議不協，遂有洛黨、川黨、朔黨之名。
此則士林之激而分者也。
東漢黨錮之禍，忠賢殆無孑遺；唐末白馬之慘，淸流悉葬魚腹；前宋章、蔡之徒，悉逐元祐諸賢，而至立姦黨之碑。
此則士林之敗而盡者也。
其治亂興亡莫不由之，此，理勢之必至者也。
今之士林，可謂和乎？臣未能知也。
但聞，東西之說，爲今大祟，此，臣之所深憂也。
臣請循本而言之。
沈義謙出於戚畹之中，稍有向善之心。
癸亥年間，李樑方禍士林，而義謙有救護之力，故士林許其爲人。
許義謙者，是，前輩士類也。
金孝元少時雖無檢束，而後乃改行爲善。
及其從仕也，律身淸苦，不畏強禦，且喜汲引名流，故士林多推重焉。
許孝元者，是，後輩士類也。
前後輩，皆是士類也。
若使不相疑阻，同心戮力，以奬王室，則不亦善乎？隻緣義謙不忘孝元少時之愆，屢遏淸選之望，而孝元聲名日盛，竟不得抑。
及孝元得路之後，又議義謙之失以爲：「戇且氣粗，不可柄用。
」夫義謙之短孝元，初非有宿怨可銜也。
隻執嫉惡之心，而不知變通耳。
孝元之疵義謙，亦非必欲復其私憾也，適其所見如此耳。
於是，傍觀者不能深究其實，而泛說二人交惡，加以不侫之徒，交構兩間，顯有分黨之漸。
乙亥年間，臣在玉堂，目見其然，深知異日醞釀成禍，乃見大臣盧守愼曰：「兩人皆士類，非有黑白、邪正之可辨，亦非眞成嫌隙，必欲相害也。
隻是流言交亂，使朝著不靖，若此不已，恐成大患。
不若姑出兩人於外，而消融彼此以鎭之也。
」守愼之意，適與臣合，達于經席。
兩出之後意謂，庶幾帖息，而臣以病退。
時事之誤，末如之何，而議者始以出孝元爲臣之咎矣。
於是，喜事造言者，做出東西之說，勿論公私得失，而隻以許義謙者，謂之西人；以許孝元者，謂之東人，朝紳苟非庸碌闒茸，則皆入東西指目之中。
嗟乎！前輩士類，非盡趨附於義謙也，亦多有以淸望自樹立者。
隻是義謙自附士類，而乃以前輩，皆諉之義謙門客，則爲前輩者，不亦辱乎？後輩士類，亦非盡服孝元，而推爲領首也，亦多有以學問名世，得孝元之向慕者。
而乃以後輩，擧諉之孝元門客，則爲後輩者，不亦羞乎？東西之名一出，而朝著無全人，其亦可謂士林之厄會歟？乙亥之所謂西人者，旣失人心，而厥後所謂東人者，漸主淸論，不待相角，而勝負已決矣。
去年金誠一於經席，言及貪汚行賂，而被殿下猝問其名，乃不敢隱，直啓所聞。
輾轉發露，爰及受者，臺諫不得已始劾三尹，當初非必有心於排擊三尹也。
偶發之言，馴至於此，但東西立名，爲日已久，而受賂之家，適指三尹，故傍觀者皆以爲，有意於攻西，而不主於按贓也。
其時諫長金繼輝，受暇在鄕，不能深察曲折，隻聽道路之言，且以東人攻西爲不韙，故馳來獨啓，言甚失中，過不知裁，惹起士類之憤激，遂緻大擾。
臣於平日，嘗以繼輝爲解事可仗，而一朝踈脫至此，眞是咄咄怪事矣。
旣然之後，若有心公見明者，鎭定兩間，和平其議，則庶或可以安靖。
而大臣僅能自守，而力不能鎭物，其餘卿大夫緘默容身，苟避鋒鋩，一任後輩之所爲。
於是，群憾蝟起；衆怒如火，議論日激，無所裁制。
譬如萬斛之船，泛于風濤，無一人操柁，而人競擊楫，罔有攸屆，臣未知厥終之如何也。
日者憲府之疏，始敢顯斥西人爲邪黨，以義謙爲小人，議論之激，極於此矣。
孝元，臣所知也；義謙亦臣所知也。
論其人則皆可用也，語其失則可謂兩非也。
若必以一人爲君子；一人爲小人，則臣未之信也。
何謂兩非？自古外戚之預政，鮮有不敗者。
雖以竇武、長孫無忌之忠賢，尙且膏身砧斧，義謙何人，敢以外戚，欲預政事乎？此則義謙之非也。
自古君子，鮮不避嫌。
苽田納履；李下正冠，古人所戒也。
隻有聖人、大賢，能不避嫌焉。
孝元何人，乃不避嫌，而直詆義謙，自取報怨之名，以來交構之舌乎？此則孝元之非也。
臣爲是論，故今之議者，皆譏臣以爲：「含糊兩可，是非不明。
」曰：「天下安有兩是、兩非乎？」臣謹應之曰：「天下之爭是非者，亦有兩是焉。
武王伐紂，伯夷叩馬，此乃兩是也。
亦有兩非焉。
戰國諸侯之兵爭，此乃兩非也。
若使義謙誤國，東人攻之，則是非不喩，而自定矣。
何費辭說之有？今則不然，國家治亂、生民休戚，不係於義謙之進退，而明目張膽，必欲置之於小人之域者，果何見歟？竊觀，時輩之意不過欲防義謙再入之路，隻加以小人之名然後，乃以和平處之。
故其言曰：」是非不可不明白；處置不可不和平。
「此言似矣，而實無要領。
何以言之？夫所謂調劑者，兩皆士類，故可以相和矣。
若是一爲君子；一爲小人，則水火不同器；薰蕕非一叢，自古及今，安有君子、小人，同調共劑，而能保其國者乎？是故，善善而不能用；惡惡而不能去，郭公之所以亡也。
《傳》曰：」見不賢而不能遠，過也。
惟仁人，放流之，逬諸四裔，不與同中國。
「古之君子待小人，若是其嚴者，何也？小人在朝，必能禍人國家故也。
今之言者，若以義謙爲小人，則當盡言不諱，列數過惡，亟加以流放竄殛之典可也。
今乃隱忍容護，是事殿下，不以直也。
若以義謙爲非小人，則啓達之辭，不可不愼，而無故加人以惡名，不度虛實，惟快於意，是事殿下，不以誠也。
言者進退無據，必居一於是矣。
義謙則已矣，收司之律，延及善士。
至如鄭澈，忠淸剛介，一心憂國。
雖量狹見偏，病於執滯，而論其氣節，則實是一鶚之比，而乃加以黨邪之名，使不能接迹於朝列焉。
金繼輝淸白自守，明練典故。
雖不重不威，病於輕率，而論其才哭，則求之列卿，未見其比，而亦加以簧鼓之誚，使之退遯於荒野焉。
韓脩恬靜老成，好善愛士。
雖才智、學識，有所未裕，而論其心行，則實是一國之良士也。
而一言見忤，毀謗沓至，使之杜門不出焉。
不論餘事，隻此三人之退，已爲可惜。
況其吹毛覓疵，使受汚名者，不止於此乎？時輩之意，亦非欲盡斥西人也。
隻欲強定國是，必使一時之人皆曰：」東正西邪。
「然後，乃收而爵之，使不抗己，此其素計也。
雖然，一簞食、一豆羹，蹴爾而與，乞人不屑也，安有名爲士類，而甘受惡名，俯就羈絏者乎？待之不以士類，而乃以退去，爲彼之過，則是閉之門，而使之入也。
乙亥西人固失於前，而今者東人之失，殆過於乙亥，尤而效之，不亦已甚乎？噫！朝廷者，殿下之朝廷也；官爵者，國家之公器也。
當以公論，盡用一時之人才。
義謙、孝元，
士林盛而和，則其國治；士林激而分，則其國亂；士林敗而盡，則其國亡。
已然之跡，昭載簡策。
昔者帝舜命九官、十二牧，而濟濟相讓；周武之臣三千，同心同德。
此則士林之盛而和者也。
唐之李德裕、牛僧孺，分朋結黨，相傾相軋；宋之群賢，以類相從，論議不協，遂有洛黨、川黨、朔黨之名。
此則士林之激而分者也。
東漢黨錮之禍，忠賢殆無孑遺；唐末白馬之慘，淸流悉葬魚腹；前宋章、蔡之徒，悉逐元祐諸賢，而至立姦黨之碑。
此則士林之敗而盡者也。
其治亂興亡莫不由之，此，理勢之必至者也。
今之士林，可謂和乎？臣未能知也。
但聞，東西之說，爲今大祟，此，臣之所深憂也。
臣請循本而言之。
沈義謙出於戚畹之中，稍有向善之心。
癸亥年間，李樑方禍士林，而義謙有救護之力，故士林許其爲人。
許義謙者，是，前輩士類也。
金孝元少時雖無檢束，而後乃改行爲善。
及其從仕也，律身淸苦，不畏強禦，且喜汲引名流，故士林多推重焉。
許孝元者，是，後輩士類也。
前後輩，皆是士類也。
若使不相疑阻，同心戮力，以奬王室，則不亦善乎？隻緣義謙不忘孝元少時之愆，屢遏淸選之望，而孝元聲名日盛，竟不得抑。
及孝元得路之後，又議義謙之失以爲：「戇且氣粗，不可柄用。
」夫義謙之短孝元，初非有宿怨可銜也。
隻執嫉惡之心，而不知變通耳。
孝元之疵義謙，亦非必欲復其私憾也，適其所見如此耳。
於是，傍觀者不能深究其實，而泛說二人交惡，加以不侫之徒，交構兩間，顯有分黨之漸。
乙亥年間，臣在玉堂，目見其然，深知異日醞釀成禍，乃見大臣盧守愼曰：「兩人皆士類，非有黑白、邪正之可辨，亦非眞成嫌隙，必欲相害也。
隻是流言交亂，使朝著不靖，若此不已，恐成大患。
不若姑出兩人於外，而消融彼此以鎭之也。
」守愼之意，適與臣合，達于經席。
兩出之後意謂，庶幾帖息，而臣以病退。
時事之誤，末如之何，而議者始以出孝元爲臣之咎矣。
於是，喜事造言者，做出東西之說，勿論公私得失，而隻以許義謙者，謂之西人；以許孝元者，謂之東人，朝紳苟非庸碌闒茸，則皆入東西指目之中。
嗟乎！前輩士類，非盡趨附於義謙也，亦多有以淸望自樹立者。
隻是義謙自附士類，而乃以前輩，皆諉之義謙門客，則爲前輩者，不亦辱乎？後輩士類，亦非盡服孝元，而推爲領首也，亦多有以學問名世，得孝元之向慕者。
而乃以後輩，擧諉之孝元門客，則爲後輩者，不亦羞乎？東西之名一出，而朝著無全人，其亦可謂士林之厄會歟？乙亥之所謂西人者，旣失人心，而厥後所謂東人者，漸主淸論，不待相角，而勝負已決矣。
去年金誠一於經席，言及貪汚行賂，而被殿下猝問其名，乃不敢隱，直啓所聞。
輾轉發露，爰及受者，臺諫不得已始劾三尹，當初非必有心於排擊三尹也。
偶發之言，馴至於此，但東西立名，爲日已久，而受賂之家，適指三尹，故傍觀者皆以爲，有意於攻西，而不主於按贓也。
其時諫長金繼輝，受暇在鄕，不能深察曲折，隻聽道路之言，且以東人攻西爲不韙，故馳來獨啓，言甚失中，過不知裁，惹起士類之憤激，遂緻大擾。
臣於平日，嘗以繼輝爲解事可仗，而一朝踈脫至此，眞是咄咄怪事矣。
旣然之後，若有心公見明者，鎭定兩間，和平其議，則庶或可以安靖。
而大臣僅能自守，而力不能鎭物，其餘卿大夫緘默容身，苟避鋒鋩，一任後輩之所爲。
於是，群憾蝟起；衆怒如火，議論日激，無所裁制。
譬如萬斛之船，泛于風濤，無一人操柁，而人競擊楫，罔有攸屆，臣未知厥終之如何也。
日者憲府之疏，始敢顯斥西人爲邪黨，以義謙爲小人，議論之激，極於此矣。
孝元，臣所知也；義謙亦臣所知也。
論其人則皆可用也，語其失則可謂兩非也。
若必以一人爲君子；一人爲小人，則臣未之信也。
何謂兩非？自古外戚之預政，鮮有不敗者。
雖以竇武、長孫無忌之忠賢，尙且膏身砧斧，義謙何人，敢以外戚，欲預政事乎？此則義謙之非也。
自古君子，鮮不避嫌。
苽田納履；李下正冠，古人所戒也。
隻有聖人、大賢，能不避嫌焉。
孝元何人，乃不避嫌，而直詆義謙，自取報怨之名，以來交構之舌乎？此則孝元之非也。
臣爲是論，故今之議者，皆譏臣以爲：「含糊兩可，是非不明。
」曰：「天下安有兩是、兩非乎？」臣謹應之曰：「天下之爭是非者，亦有兩是焉。
武王伐紂，伯夷叩馬，此乃兩是也。
亦有兩非焉。
戰國諸侯之兵爭，此乃兩非也。
若使義謙誤國，東人攻之，則是非不喩，而自定矣。
何費辭說之有？今則不然，國家治亂、生民休戚，不係於義謙之進退，而明目張膽，必欲置之於小人之域者，果何見歟？竊觀，時輩之意不過欲防義謙再入之路，隻加以小人之名然後，乃以和平處之。
故其言曰：」是非不可不明白；處置不可不和平。
「此言似矣，而實無要領。
何以言之？夫所謂調劑者，兩皆士類，故可以相和矣。
若是一爲君子；一爲小人，則水火不同器；薰蕕非一叢，自古及今，安有君子、小人，同調共劑，而能保其國者乎？是故，善善而不能用；惡惡而不能去，郭公之所以亡也。
《傳》曰：」見不賢而不能遠，過也。
惟仁人，放流之，逬諸四裔，不與同中國。
「古之君子待小人，若是其嚴者，何也？小人在朝，必能禍人國家故也。
今之言者，若以義謙爲小人，則當盡言不諱，列數過惡，亟加以流放竄殛之典可也。
今乃隱忍容護，是事殿下，不以直也。
若以義謙爲非小人，則啓達之辭，不可不愼，而無故加人以惡名，不度虛實，惟快於意，是事殿下，不以誠也。
言者進退無據，必居一於是矣。
義謙則已矣，收司之律，延及善士。
至如鄭澈，忠淸剛介，一心憂國。
雖量狹見偏，病於執滯，而論其氣節，則實是一鶚之比，而乃加以黨邪之名，使不能接迹於朝列焉。
金繼輝淸白自守，明練典故。
雖不重不威，病於輕率，而論其才哭，則求之列卿，未見其比，而亦加以簧鼓之誚，使之退遯於荒野焉。
韓脩恬靜老成，好善愛士。
雖才智、學識，有所未裕，而論其心行，則實是一國之良士也。
而一言見忤，毀謗沓至，使之杜門不出焉。
不論餘事，隻此三人之退，已爲可惜。
況其吹毛覓疵，使受汚名者，不止於此乎？時輩之意，亦非欲盡斥西人也。
隻欲強定國是，必使一時之人皆曰：」東正西邪。
「然後，乃收而爵之，使不抗己，此其素計也。
雖然，一簞食、一豆羹，蹴爾而與，乞人不屑也，安有名爲士類，而甘受惡名，俯就羈絏者乎？待之不以士類，而乃以退去，爲彼之過，則是閉之門，而使之入也。
乙亥西人固失於前，而今者東人之失，殆過於乙亥，尤而效之，不亦已甚乎？噫！朝廷者，殿下之朝廷也；官爵者，國家之公器也。
當以公論，盡用一時之人才。
義謙、孝元，