二十年
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顚錯，而況辨天下之是非；論天下之大事，而欲無悖乖，得乎？至於啓辭之末曰：「伏願洞察始終曲折，保合鎭定，圖爲和平之福。
」此語尤爲顚錯。
李珥、成渾，至公之人也，而潑之排擯詆斥，不少假借如此，則況其他者乎？潑斥李珥、成渾，又將誰與爲保合；誰與爲鎭定；誰與爲和平乎？此其立論之謬戾錯亂，不成文理。
苟非胸中鶻突膠擾，則此等顚錯議論，何從而出乎？嗚呼！潑也自以爲，平日以經濟許珥；道德許渾。
而又以才高學博，一心徇國，守志林下，修身待價，進退仕止，動引前賢許二人雲則潑於珥、渾，似非全然不知其心事者也。
而乃與新進銳論之輩，滾合爲一，無一言暴白其心事，而無一毫愛惜之心，至此極乎，是豈君子忠厚之氣象乎？此，潑之太刻處，而朝野公論，爲之憤惋，雖其號爲東人者，亦多有以此爲疑者矣。
雖然，潑之所以至此者，亦豈獨潑之心乎？蓋自東西分黨以後，交構射利，生事兩間，如尹起莘、李純仁、鄭汝立之徒，反面造言，浸惑潑輩之心，故平日議論，率多面從之態。
自癸未以後，則潑丁憂湖南，而前日附會之徒，收拾道聽之說，敷衍增益，甚或搆造無形之語，一一飛報於潑。
浸潤膚受，則雖以秉心公平之人，尙不能無少撓惑，況如潑之爲人乎？ 試嘗論之，昔之所謂東人者，以斥義謙得名，而今則攻珥、渾者爲東人；昔之所謂西人者，以救義謙得名，而今則尊珥、渾者爲西人。
排擯外戚者，固可謂之淸議，而攻擊忠賢者，不可謂之士類；救護私交者，固可謂之偏黨，而尊慕儒宗者，不可不謂之公論。
攻擊珥、渾爲時人發身之資，故未有東人而不攻擊珥、渾者也；排擯外戚，實士林淸流之論，故未有士子而不排擯義謙者也。
此東西之名，所以異於前日，而不可不辨者也。
嗚呼！自有東西之說以來，西人之目，其說四變。
其初則義謙之故，舊儕輩謂之西人，如三尹之類是也。
次則以救西人者，謂之西人，如鄭澈之類是也。
又次則以不東不西，中立不倚者，謂之西人，如李珥之類是也。
至於今日，則以士林之知尊珥、渾者，謂之西人，今日朝野公論之人是也。
是果據事摭實之言乎？是以，公論不服，而所謂西人者，到今尤衆。
以此觀之，則珥爲公論，得黨邪之名；渾救珥，得私護之名，內外多士千百人，救珥、渾，得西人之名。
百代之公論，雖不可誣，而一時之見枉，豈不痛哉？噫！今日之所以攻擊珥者，無他，不過以一義謙爲說也。
臣等請以誣罔之狀，一一條陳，而攻破之。
蓋珥與義謙，雖以族分相識，而未嘗與之親密。
故珥之薦銓郞也，爲義謙所遏，賴金繼輝等力救得解，則未論其他，隻此一事，亦足以知珥本不與義謙相好也。
況義謙用事，垂十年矣。
珥於此時，每辭官乞退，未嘗一月安於朝廷，趨附締結者，果如是乎？然珥之聲名日盛，一時士大夫莫不求與之識面，故珥有時至京則義謙隨衆來見而已。
義謙旣敗之後，前日趨附義謙之徒，一時納款於東人，倒戈而攻義謙。
於是，士大夫之與義謙相識者，皆以義謙爲傳染之人。
義謙時或往見，莫不顯示厭惡之色，而珥則待之如舊，不親不疎。
此其世情之可笑處，而珥得談之所由也。
潑輩以珥辛巳年，不絶義謙爲非，此則不然。
待人之道，亦非一道。
有泛然相知者、有情面相知者、有心事相通之交者、有責善輔仁道義之交者。
珥之於義謙，隻以族分善遇而已，初無交道之可言。
而又不詳義謙大段罪惡，徒以爲時所斥之故，恐其傳染於己，一朝棄而絶之，則是賤丈夫之所爲，亦非正人、君子之事也。
使珥誠知義謙有大故，則當絶於作罪之日；不當絶於辛巳年也。
以此觀之，則憲之所謂：「有浮言然後，謂珥絶迹相訪。
」豈非可笑之甚乎？若因浮言而便絶其人，則是豈士君子待人之道乎？然珥雖不詳義謙之有大段罪惡，而亦知其貪權無識，故以爲孝元可用，而義謙則不可用。
至於己卯之疏又以爲：「雖洗滌東西，悉加器使，而義謙則不可更居要地。
」至請永勿授外戚權柄，以杜義謙再入之路。
又於所進《聖學輯要》，深緻意焉，此果一毫爲義謙地者乎？但論人，當以其心；賞罰，當以其迹，故沈雖不可惜，而一時西邊士類，不可幷累，而盡斥之。
此則非特珥見爲然，亦成龍、潑、宇顒輩，前日之所論也。
及見癸未聖批，有義謙姦人之敎然後，珥亦始疑之以爲：「此人貪權樂勢，本非粹白，意其依憑戚裡，有以得罪於君父也。
」然宮禁事秘，有非外臣之所可詳，則亦疑之而已；臆度之而已。
若以珥不知義謙爲罪，則當與成龍、潑、宇顒輩，同受其責，豈可獨咎於珥？以此觀之，其心其迹，皎如日星，寧有一點之可疑者乎？嗚呼！珥之與義謙相知，時輩初未嘗不知。
而義謙見斥之初，凡其儕輩無不指爲黨與，獨於珥則非但不敢置之於指目之中，而擧朝交薦，猶恐不及者，以其初無親密之迹故也。
及乎東人持論偏重，而珥獨主打破東西之論，痛抑浮躁之徒然後，不悅者始多，而流言交構，始以珥爲義謙之私交，自癸未以後，始乃驅而納之於陷穽之中，目爲黨與。
嗚呼！李珥一人之身也。
以珥之德業、經術，薦之於上者，時輩也；啓請徵召者，時輩也；上箚請留者，時輩也；今日排擯而構陷之者，亦時輩也。
噫！未忤時輩之前，則珥爲道學、經綸之大賢；及忤時輩之後，則珥爲朋邪黨惡之小人，一何先後毀譽之相反也？如使珥誠欲締結義謙，則當締結於義謙得志之日；不當締結於義謙失勢之後也。
何故義謙未敗之前，珥屛居田園，難進易退？及庚辰承召入京之日，則義謙失勢已久，擯在遠外，東人方主時論。
珥如欲締結，則豈可立異於主論之時輩，而締結於失勢之義謙乎？而況締結雲者，欲以濟己之私也，不有濟己之私，亦何締結爲哉？嗚呼！時輩之氣勢鴟張，猶不能引爲黨與，而況義謙之爲世賤棄者，能引爲黨與乎？一身之榮辱、禍福，猶不足以動其心而變其節，身且不自謀，而況爲義謙謀乎？珥之心事，唯其如此，故至如先大夫白仁傑，特薦珥、渾爲特立獨行之人。
仁傑以四朝宿德、乙巳遺直，嘗斥義謙，國人之所知也。
如或珥、渾少有染汚義謙之迹，則豈可以黨外戚之人，爲國家薦賢，以負殿下哉？然則珥與義謙，本無親密之迹，於此益可見矣。
噫！時輩之攻珥者，豈皆趨時附勢，媢嫉忠賢者哉？其中亦有秉心稍公，而情意阻隔，不知珥之心事者；或有識見不明，而不能不動於時論者；亦有新進後生，染汚朋論，而不自知非者；抑有心非時論，而力量不足，旅進旅退者；亦有全不知始終曲折，而隨衆雷同者。
此輩一朝覺悟，則亦必有自悔其所爲者矣。
雖然，竊以爲，今之士大夫，皆不知事君之義者也。
蓋事君之義，莫大於勿欺。
今之時輩，非無一二人，知時論之誣罔，而乃與之滾合爲一；或有實不知此間是非，而強不知以爲知者矣。
萬口和附，共爲一談，終無一人，以實告君者，是果所謂勿欺者乎？故曰今之時輩，皆不知事君之義者也。
嗚呼！黨比欺君，其罪可捄，而一忤時論，則終身廢棄。
今之時輩，不志於富貴者鮮矣則初不可以古人事君之義，責之也。
噫！一世人才，不爲不多，而能挺然自持，住足於萬馬幷驅之中者，或鮮其人，則無怪乎無人自拔於其間也。
噫！李珥死矣。
今日雖使盡驅一世之人，皆曰李珥爲小人，亦有何補於國事？大抵君子小人之分，惟在於義利兩塗而已。
特立獨行，而忘身徇國，不慕富貴，而難進易退者，君子之好義者也；趨時附勢，而保身固位，貪戀爵祿，而易進難退者，小人之好利者也。
惟其好利也，故利在外戚，則附外戚；利在權奸，則附權奸；利在時論，則附時論，惟視利之所在而趨之。
逐氣尋香，無處不到，蠅營狗苟，驅去復還。
甚者利在殺妻與子，則殺妻子而求之；利在弑君與父，則弑君父而奪之，此則好利者之事也。
惟其好義也，故利在外戚而不附；利在權奸而不附；利在時論而不附，惟視義之所在而從之。
寵之不樂，辱之不驚，呼之不來，麾之不去。
甚者義在殺身則殺身而不顧；義在族滅則族滅而不辭，此則好義者之事也。
嗚呼！好義者爲國；好利者爲身，未有好利而愛其君者也；未有好義而遺其君者也。
以此觀之，今之士大夫，孰爲君子而好義者也；孰爲小人而好利者也；孰爲貪戀爵祿而易進難退者也；孰爲不慕富貴而難進易退者也；孰爲趨時附勢而保身固位者也；孰爲特立獨行而忘身徇國者也？或使一朝，外戚、權奸，竊持國柄，生殺威福，生於其手，則患得患失，隨風而靡者，出於好利之徒乎；出於好義之徒乎？抗直不撓，砥柱橫流者，出於好義之徒乎；出於好利之徒乎？嗚呼！今之所謂士夫，而攻擊珥、渾者，若能愛惜名節，稍爲和平之論，消破形迹，收拾一時人才，與之共治天職，協力同寅，上以解聖上宵旰之憂；下以慰士林公論之鬱，以爲自保桑楡之計，則不亦善乎？今乃不然，附會之徒，主張時論，乖亂日以益深。
朝廷之上，唯以物色異同，排擯珥、渾爲事，而國家治亂、生民休戚，置之相忘之域，則人心之不服，不亦宜乎？此所以公議共憤、志土扼腕，而起趙憲過激之論也。
蓋憲之爲說，雖以伸救珥、渾爲主，而其所見，落於一邊，失其師旨。
論人之際，好不知惡、惡不知善，亦無以服一時之公論，其亦誤矣。
然憲意，旣以珥、渾爲儒林領袖，故但見攻擊珥、渾者，便指爲媢嫉之人；推尊珥、渾者，便指爲好善之人，不問人物本品之如何，一以邪正斷之。
此，所以論議之憤激不中，而大失其師旨者也。
大抵論人，隻觀形跡，不究本心，則每每失人者也。
蓋今日之攻擊珥、渾者，與己卯群小網打士林者有異。
己卯則士林合而爲一，隻是小人謀陷士林，形色易辨，故但以攻士林者，皆謂之小人宜也。
至於今日則當初士林，分而爲二。
今日東人攻珥、渾者雖多，有趨附媢嫉之輩，而亦不無詿誤阻隔之人，則烏可不究本心，而一槪以小人律之乎？至如憲疏所攻金宇顒、柳成龍、金弘敏數臣者，雖不能無所短長，論其人物則是亦一時之淸流，而珥之所嘗稱許者也。
隻緣註誤流言，偏着一邊，輾轉沈痼，以至於此耳。
且數臣者，雖其所見偏僻，不能知珥心事，其亦何傷於所長之可取乎？但此數臣者，雖曰一時之淸流，出入其門者，率多附會諂侫之徒，而非但不能裁抑，曾無一言同異於其間。
若與滾合爲一，則其緻士論之疑，亦固其所。
然亦由偏聽生奸，有此乖刺，初豈嘗有邪心於其間哉？蓋是數臣者，力量、所見，雖不足以擔當世道，鎭定浮躁，處置和平，以享同寅之福，若比於流俗患失之徒，全然以利害爲心，不顧名義，趨時附勢，日事攻擊，貪濁媢嫉者，不亦遠乎？今憲指擬非倫，以此數臣者爲匪人，而許大恒以捐生；目義謙以義聲。
苟是西人，則無一人言其所短；苟是東人，則無一人言其所長，此果珥平日之所見乎？至於收拾街巷之談，以瀆聖聰，則願忠之意雖切，狂戇之失不可掩矣。
豈憲自近年以來，流落南鄕，久未接士友之論，故離索孤陋，有此乖戾乎？一何與珥平日之論，逕庭之甚耶？嗚呼！珥之所自樹立，光明俊偉，磊磊軒天地，可傳於後世，不愧乎古人，而生不能少施於一時；死無以暴白其心事。
至如憲者，親炙其門，尊慕有誠，而不能通知師友之志，其所論說，又不能發明師道，則亡師九原之魂，寧不介介于此乎？雖然，憲之爲此，亦出於傷時悼俗之意；好善嫉惡之心，實無他意。
其辭說，豈眞無可採者，而三司交章力攻，至以憲爲兇險巧詐之人。
嗚呼！豈其然乎？果如其言，則今日附會之徒，方主時論升沈，出其掌握，不附於此輩，而欲救生老死病之人，無是理也。
謂之狂戇則可矣，兇險巧詐四字，豈足以服憲之心乎？且謂：「憲不忘珥薦己之恩，爲達此疏。
」此尤誣罔之言也。
憲之爲人，珥雖取其慕古好善，而所以薦拔仕路，實潑、宇顒所爲，此則國人之所共知也。
如使憲欲報薦己之恩，則當報於潑輩，而不當報於珥也。
設使珥於憲，有薦拔之恩，憲不能忘而爲之，若比於隨衆炎涼，以爲向背者，不亦遠乎？無所爲而爲之，古人所許，而今欲以此爲罪、以彼爲是，其亦誤矣。
臣等非爲一憲分疏，誠以時輩之攻人，其搆無爲有，張皇眩亂之狀，前後機軸，若出一手，誠能有省於此，而察其虛無，則卽此一事，亦可以因此而得彼故也。
至論珥、渾之辭，則大抵祖述李潑餘論，而至於玉堂之箚，則其言之自相矛楯，若出二手。
其於珥，旣許以挽回世道之士君子，而又許渾以林下學問之士，則兩人者，求之當世，難得倫比者。
而又謂趨附外戚，目之以失身，則是兩人者，伯夷心而盜蹠行，豈理也哉？此不過乘時附會之徒，倡爲此論，而新進之士，不知此間曲折，隨衆雷同耳。
臣等又惟，亡師前後封章，無慮累萬言，其所建白，皆國家大計。
晩際風雲，不旋踵而天奪之，平生抱負，一不得施，此，今日士林之所共扼腕而歎者也。
蓋我國家，聖繼神承，治具畢張，前有《經濟》之作；後有《大典》之述。
不幸，燕山顚覆先王之典刑，創爲淫虐之弊政，中廟反正，庶政惟舊。
而燕山餘法，尙未盡革，至今爲國家生民之害者，非先王之舊典也。
此而不改，則將無以保民，而國不可爲矣。
珥之所以欲爲更張，亦將爲國家，迓續天命，聿建中興之業耳，豈得已乎？是果謂之紛更乎？今日搢紳之間，不復以此爲言者，豈癢痾疾痛，不切於吾身而然耶？珥雖可非，其言則是，豈可以其人而廢其言乎？噫！珥所建白未行者，亦無奈何，至於施措之事，必百端沮壞而後，快於其心，則此何心也？至於納粟許通之事，初非出於得已。
當癸未邊釁之初，中州將士，雲集北方，而軍糧匱竭，將不能運，則祖宗二百年興王之地，其將委之於胡、羯矣，其敢袖手安坐，不措一策乎？昔宋臣朱熹之授南康也，借米於富民，約以影職酬之，以救一方飢饉；我朝李施愛之亂，光廟嘗募人輸箭北道，免賤爲良。
此等事，雖非平日經常之法，亦實能權之道。
故先儒已爲之；祖宗已行之。
方是時也，羽檄交馳，烽火不息，一方安危，決於呼吸，豈效章句腐儒，徒能大言，而無補於緩急者之爲哉？珥之爲此，隻爲濟一時之急，而所以愛惜人才之意，昭然可見。
而憲之「爲此，出於愛惜人才。
」雲則是果謂，知珥之本心者乎？此，珥之所以雖知不合時議，而力請決行者也。
言者果以苟且爭之，而自上決意行之，及乎珥死之後，言者又倡前後所生分揀，許通之論，論執不已，自上亦未深察而遽從。
此事微細，而國信所係，至大至重，決不可輕毀者也。
其時珥亦非不知分揀前後所生，而若但通後生，不通前生，非但應募者絶少，長子爲賤，次子爲良，一家之內，名分紊亂，亦大乖理，不得不幷許前後。
珥之爲此，亦豈無意而然哉？蓋當初事目中，未嘗有分揀前後所生之說，故納粟之人，類多年老絶産之人。
此豈輕財好施，爲國助邊，如蔔式之爲者乎？徒以子孫得通仕路故也。
且公事之始蒙準也，庶孽輩相與謀曰：「高麗公事，不過三日，古諺不可不思。
今吾貧破産業，以爲後計，而如或國家，失信旋罷，但還其價，則吾等之事敗矣。
」勸之者皆曰：「不可。
方今李爺在朝，豈有如此失信之事乎？」於是，傳相告語，應募雲集，轉輸相望，軍賴以濟。
今乃不罷其事；不還價直，令前生不許赴擧，又多擅停賤妾子赴擧者，則國家之失信，又出於此輩始慮之外矣，無乃近於罔民者乎？但其時關禁不嚴，納粟之徒，利其輕運，或有抱布而行，貿穀本道。
此乃有司不能糾檢之過，而庶孽泛濫之罪，誠不可不懲矣。
然懲其罪，而不失其信可也。
而自上以事關內人族屬，特命還價于其人，而不許赴擧。
此雖出於聖上至公無私之心，而殊不知失信無大小之異也。
嗚呼！信者，國之大寶也。
匹夫爲不信，猶不可自立於鄕黨，而況人主而爲不信，異日緩急，其何以令四方乎？平居無事，雖無大患，一朝事急，必有噬嚌無及之悔矣，豈不大可畏哉？聖人謂：「去食、去兵，而信不可去。
」今乃一擧，而三失焉，無乃不可乎？納粟輩受此冤枉，豈不欲上書訟冤？而緘默不言者，亦有所以。
蓋自卽位以來，優容納諫，言路大開，豈無一人之言，有可採者乎？自上雖善其言，下之有司，有司率多怠官厭事之人，故未嘗一入思慮，不問其事之是非利害，而一切防啓，雖有嘉謨、異策，切中時務者，擧皆廢格不行。
此由群臣，不能將順主美，遂使聖上有納諫之盛德，而不見用諫之實效也。
是，殿下開言路，而群臣閉之也，至治之不興，良以此也。
此，庶孽之所以知其無益，而不敢開喙者也。
嗚呼！自珥旣歿以後，士氣銷沮，人懷自保之計，人心世道，日異而時不同，尙德之風漸喪；征利之習日長。
父戒其子、兄勖其弟者，皆以決科幹祿爲急，而隆師親友、講磨忠孝者，爲世指笑。
臣恐若此不已，則其流之弊，將至於四維俱亡、人慾橫流，東京黨錮；南宋僞學之禍，指日可俟，而國隨而危矣。
蓋此一事，則臣之私憂過慮，亦不能不同於憲也。
今之言者或以爲：「今之時輩，雖有無識附會之徒，亦不至於生禍士林。
」此則不然。
《易》曰：「履霜堅氷至。
」言其漸之可畏也。
方今朝廷則以禍福啗之士夫；州縣則以威刑迫之儒士，風色之不吉，不但履霜之比而已則今日附會之徒，漸生厲階，強者攻擊邀功；弱者迎合求利，他日士林之禍，安知不生於此輩之手乎？此亦形象之已著者矣，非愚臣臆逆之論也。
噫！天下有道，則庶人不議。
是以，朝廷無公論然後，草野有士論。
然則士論之激於下，豈國家福哉？若趨時附勢，和應朝論，托正售私，陰陷時賢者，自以爲布衣公論，是不幾於餘喆、黃李沃之所爲乎？嗚呼！數年以來，朝野之間，人心日激。
自癸未館學抗疏之後，士論之發而中止者，非止一再。
乙酉秋，三司始論珥、渾編名黨籍。
於是，太學多士，欲抗章陳辨，其時爲齋任者，多有後疏之輩沮壞，其論卒不果焉。
逮至兪大禎、柳永謙等七八人，欲附時論，幹媒進取，假托從祀之公論，陰售醜正之奸計，以講明性理之珥，指爲誤道亂眞之人；隱居求志之渾，指爲沽名幹譽之士，此實己卯奸兇，戕害士林之餘論，而大禎等之言，與之暗合。
藏頭立論，籠絡多士，至於書疏之日，知機不往者太半，或有無心往參而不見疏辭者。
大禎等盡皆列書，虛張名數，欲使人主觀之，以爲多士間共公之論。
其時被瞞者，不特一二人。
故癸未年黃海疏頭生員柳帶春等及京中士子若幹人輩，皆在被瞞之中，亦欲抗疏自辨，具疏將上之際，時論大惡，父兄痛禁，又不果焉。
於是，都下士子之預知奸謀，初不參疏者七八十人，相聚而謀曰：「三司之誣罔，吾輩雖緘默，猶之可也。
至於太學，首善之地，有此亂道之論，其狙詐奸譎之狀，旣已敗露。
而政院至以此輩之所爲，以爲出於太學共公之論，則人臣之欺罔君父，至此極矣。
而斯文將至於墜地，吾輩不可不出而闢之。
」遂具疏累數千言，大會於闕門，將欲扣閤，而日夕未上，明日又會，則或爲父兄所脅
」此語尤爲顚錯。
李珥、成渾，至公之人也，而潑之排擯詆斥，不少假借如此，則況其他者乎？潑斥李珥、成渾，又將誰與爲保合；誰與爲鎭定；誰與爲和平乎？此其立論之謬戾錯亂，不成文理。
苟非胸中鶻突膠擾，則此等顚錯議論，何從而出乎？嗚呼！潑也自以爲，平日以經濟許珥；道德許渾。
而又以才高學博，一心徇國，守志林下，修身待價，進退仕止，動引前賢許二人雲則潑於珥、渾，似非全然不知其心事者也。
而乃與新進銳論之輩，滾合爲一，無一言暴白其心事，而無一毫愛惜之心，至此極乎，是豈君子忠厚之氣象乎？此，潑之太刻處，而朝野公論，爲之憤惋，雖其號爲東人者，亦多有以此爲疑者矣。
雖然，潑之所以至此者，亦豈獨潑之心乎？蓋自東西分黨以後，交構射利，生事兩間，如尹起莘、李純仁、鄭汝立之徒，反面造言，浸惑潑輩之心，故平日議論，率多面從之態。
自癸未以後，則潑丁憂湖南，而前日附會之徒，收拾道聽之說，敷衍增益，甚或搆造無形之語，一一飛報於潑。
浸潤膚受，則雖以秉心公平之人，尙不能無少撓惑，況如潑之爲人乎？ 試嘗論之，昔之所謂東人者，以斥義謙得名，而今則攻珥、渾者爲東人；昔之所謂西人者，以救義謙得名，而今則尊珥、渾者爲西人。
排擯外戚者，固可謂之淸議，而攻擊忠賢者，不可謂之士類；救護私交者，固可謂之偏黨，而尊慕儒宗者，不可不謂之公論。
攻擊珥、渾爲時人發身之資，故未有東人而不攻擊珥、渾者也；排擯外戚，實士林淸流之論，故未有士子而不排擯義謙者也。
此東西之名，所以異於前日，而不可不辨者也。
嗚呼！自有東西之說以來，西人之目，其說四變。
其初則義謙之故，舊儕輩謂之西人，如三尹之類是也。
次則以救西人者，謂之西人，如鄭澈之類是也。
又次則以不東不西，中立不倚者，謂之西人，如李珥之類是也。
至於今日，則以士林之知尊珥、渾者，謂之西人，今日朝野公論之人是也。
是果據事摭實之言乎？是以，公論不服，而所謂西人者，到今尤衆。
以此觀之，則珥爲公論，得黨邪之名；渾救珥，得私護之名，內外多士千百人，救珥、渾，得西人之名。
百代之公論，雖不可誣，而一時之見枉，豈不痛哉？噫！今日之所以攻擊珥者，無他，不過以一義謙爲說也。
臣等請以誣罔之狀，一一條陳，而攻破之。
蓋珥與義謙，雖以族分相識，而未嘗與之親密。
故珥之薦銓郞也，爲義謙所遏，賴金繼輝等力救得解，則未論其他，隻此一事，亦足以知珥本不與義謙相好也。
況義謙用事，垂十年矣。
珥於此時，每辭官乞退，未嘗一月安於朝廷，趨附締結者，果如是乎？然珥之聲名日盛，一時士大夫莫不求與之識面，故珥有時至京則義謙隨衆來見而已。
義謙旣敗之後，前日趨附義謙之徒，一時納款於東人，倒戈而攻義謙。
於是，士大夫之與義謙相識者，皆以義謙爲傳染之人。
義謙時或往見，莫不顯示厭惡之色，而珥則待之如舊，不親不疎。
此其世情之可笑處，而珥得談之所由也。
潑輩以珥辛巳年，不絶義謙爲非，此則不然。
待人之道，亦非一道。
有泛然相知者、有情面相知者、有心事相通之交者、有責善輔仁道義之交者。
珥之於義謙，隻以族分善遇而已，初無交道之可言。
而又不詳義謙大段罪惡，徒以爲時所斥之故，恐其傳染於己，一朝棄而絶之，則是賤丈夫之所爲，亦非正人、君子之事也。
使珥誠知義謙有大故，則當絶於作罪之日；不當絶於辛巳年也。
以此觀之，則憲之所謂：「有浮言然後，謂珥絶迹相訪。
」豈非可笑之甚乎？若因浮言而便絶其人，則是豈士君子待人之道乎？然珥雖不詳義謙之有大段罪惡，而亦知其貪權無識，故以爲孝元可用，而義謙則不可用。
至於己卯之疏又以爲：「雖洗滌東西，悉加器使，而義謙則不可更居要地。
」至請永勿授外戚權柄，以杜義謙再入之路。
又於所進《聖學輯要》，深緻意焉，此果一毫爲義謙地者乎？但論人，當以其心；賞罰，當以其迹，故沈雖不可惜，而一時西邊士類，不可幷累，而盡斥之。
此則非特珥見爲然，亦成龍、潑、宇顒輩，前日之所論也。
及見癸未聖批，有義謙姦人之敎然後，珥亦始疑之以爲：「此人貪權樂勢，本非粹白，意其依憑戚裡，有以得罪於君父也。
」然宮禁事秘，有非外臣之所可詳，則亦疑之而已；臆度之而已。
若以珥不知義謙爲罪，則當與成龍、潑、宇顒輩，同受其責，豈可獨咎於珥？以此觀之，其心其迹，皎如日星，寧有一點之可疑者乎？嗚呼！珥之與義謙相知，時輩初未嘗不知。
而義謙見斥之初，凡其儕輩無不指爲黨與，獨於珥則非但不敢置之於指目之中，而擧朝交薦，猶恐不及者，以其初無親密之迹故也。
及乎東人持論偏重，而珥獨主打破東西之論，痛抑浮躁之徒然後，不悅者始多，而流言交構，始以珥爲義謙之私交，自癸未以後，始乃驅而納之於陷穽之中，目爲黨與。
嗚呼！李珥一人之身也。
以珥之德業、經術，薦之於上者，時輩也；啓請徵召者，時輩也；上箚請留者，時輩也；今日排擯而構陷之者，亦時輩也。
噫！未忤時輩之前，則珥爲道學、經綸之大賢；及忤時輩之後，則珥爲朋邪黨惡之小人，一何先後毀譽之相反也？如使珥誠欲締結義謙，則當締結於義謙得志之日；不當締結於義謙失勢之後也。
何故義謙未敗之前，珥屛居田園，難進易退？及庚辰承召入京之日，則義謙失勢已久，擯在遠外，東人方主時論。
珥如欲締結，則豈可立異於主論之時輩，而締結於失勢之義謙乎？而況締結雲者，欲以濟己之私也，不有濟己之私，亦何締結爲哉？嗚呼！時輩之氣勢鴟張，猶不能引爲黨與，而況義謙之爲世賤棄者，能引爲黨與乎？一身之榮辱、禍福，猶不足以動其心而變其節，身且不自謀，而況爲義謙謀乎？珥之心事，唯其如此，故至如先大夫白仁傑，特薦珥、渾爲特立獨行之人。
仁傑以四朝宿德、乙巳遺直，嘗斥義謙，國人之所知也。
如或珥、渾少有染汚義謙之迹，則豈可以黨外戚之人，爲國家薦賢，以負殿下哉？然則珥與義謙，本無親密之迹，於此益可見矣。
噫！時輩之攻珥者，豈皆趨時附勢，媢嫉忠賢者哉？其中亦有秉心稍公，而情意阻隔，不知珥之心事者；或有識見不明，而不能不動於時論者；亦有新進後生，染汚朋論，而不自知非者；抑有心非時論，而力量不足，旅進旅退者；亦有全不知始終曲折，而隨衆雷同者。
此輩一朝覺悟，則亦必有自悔其所爲者矣。
雖然，竊以爲，今之士大夫，皆不知事君之義者也。
蓋事君之義，莫大於勿欺。
今之時輩，非無一二人，知時論之誣罔，而乃與之滾合爲一；或有實不知此間是非，而強不知以爲知者矣。
萬口和附，共爲一談，終無一人，以實告君者，是果所謂勿欺者乎？故曰今之時輩，皆不知事君之義者也。
嗚呼！黨比欺君，其罪可捄，而一忤時論，則終身廢棄。
今之時輩，不志於富貴者鮮矣則初不可以古人事君之義，責之也。
噫！一世人才，不爲不多，而能挺然自持，住足於萬馬幷驅之中者，或鮮其人，則無怪乎無人自拔於其間也。
噫！李珥死矣。
今日雖使盡驅一世之人，皆曰李珥爲小人，亦有何補於國事？大抵君子小人之分，惟在於義利兩塗而已。
特立獨行，而忘身徇國，不慕富貴，而難進易退者，君子之好義者也；趨時附勢，而保身固位，貪戀爵祿，而易進難退者，小人之好利者也。
惟其好利也，故利在外戚，則附外戚；利在權奸，則附權奸；利在時論，則附時論，惟視利之所在而趨之。
逐氣尋香，無處不到，蠅營狗苟，驅去復還。
甚者利在殺妻與子，則殺妻子而求之；利在弑君與父，則弑君父而奪之，此則好利者之事也。
惟其好義也，故利在外戚而不附；利在權奸而不附；利在時論而不附，惟視義之所在而從之。
寵之不樂，辱之不驚，呼之不來，麾之不去。
甚者義在殺身則殺身而不顧；義在族滅則族滅而不辭，此則好義者之事也。
嗚呼！好義者爲國；好利者爲身，未有好利而愛其君者也；未有好義而遺其君者也。
以此觀之，今之士大夫，孰爲君子而好義者也；孰爲小人而好利者也；孰爲貪戀爵祿而易進難退者也；孰爲不慕富貴而難進易退者也；孰爲趨時附勢而保身固位者也；孰爲特立獨行而忘身徇國者也？或使一朝，外戚、權奸，竊持國柄，生殺威福，生於其手，則患得患失，隨風而靡者，出於好利之徒乎；出於好義之徒乎？抗直不撓，砥柱橫流者，出於好義之徒乎；出於好利之徒乎？嗚呼！今之所謂士夫，而攻擊珥、渾者，若能愛惜名節，稍爲和平之論，消破形迹，收拾一時人才，與之共治天職，協力同寅，上以解聖上宵旰之憂；下以慰士林公論之鬱，以爲自保桑楡之計，則不亦善乎？今乃不然，附會之徒，主張時論，乖亂日以益深。
朝廷之上，唯以物色異同，排擯珥、渾爲事，而國家治亂、生民休戚，置之相忘之域，則人心之不服，不亦宜乎？此所以公議共憤、志土扼腕，而起趙憲過激之論也。
蓋憲之爲說，雖以伸救珥、渾爲主，而其所見，落於一邊，失其師旨。
論人之際，好不知惡、惡不知善，亦無以服一時之公論，其亦誤矣。
然憲意，旣以珥、渾爲儒林領袖，故但見攻擊珥、渾者，便指爲媢嫉之人；推尊珥、渾者，便指爲好善之人，不問人物本品之如何，一以邪正斷之。
此，所以論議之憤激不中，而大失其師旨者也。
大抵論人，隻觀形跡，不究本心，則每每失人者也。
蓋今日之攻擊珥、渾者，與己卯群小網打士林者有異。
己卯則士林合而爲一，隻是小人謀陷士林，形色易辨，故但以攻士林者，皆謂之小人宜也。
至於今日則當初士林，分而爲二。
今日東人攻珥、渾者雖多，有趨附媢嫉之輩，而亦不無詿誤阻隔之人，則烏可不究本心，而一槪以小人律之乎？至如憲疏所攻金宇顒、柳成龍、金弘敏數臣者，雖不能無所短長，論其人物則是亦一時之淸流，而珥之所嘗稱許者也。
隻緣註誤流言，偏着一邊，輾轉沈痼，以至於此耳。
且數臣者，雖其所見偏僻，不能知珥心事，其亦何傷於所長之可取乎？但此數臣者，雖曰一時之淸流，出入其門者，率多附會諂侫之徒，而非但不能裁抑，曾無一言同異於其間。
若與滾合爲一，則其緻士論之疑，亦固其所。
然亦由偏聽生奸，有此乖刺，初豈嘗有邪心於其間哉？蓋是數臣者，力量、所見，雖不足以擔當世道，鎭定浮躁，處置和平，以享同寅之福，若比於流俗患失之徒，全然以利害爲心，不顧名義，趨時附勢，日事攻擊，貪濁媢嫉者，不亦遠乎？今憲指擬非倫，以此數臣者爲匪人，而許大恒以捐生；目義謙以義聲。
苟是西人，則無一人言其所短；苟是東人，則無一人言其所長，此果珥平日之所見乎？至於收拾街巷之談，以瀆聖聰，則願忠之意雖切，狂戇之失不可掩矣。
豈憲自近年以來，流落南鄕，久未接士友之論，故離索孤陋，有此乖戾乎？一何與珥平日之論，逕庭之甚耶？嗚呼！珥之所自樹立，光明俊偉，磊磊軒天地，可傳於後世，不愧乎古人，而生不能少施於一時；死無以暴白其心事。
至如憲者，親炙其門，尊慕有誠，而不能通知師友之志，其所論說，又不能發明師道，則亡師九原之魂，寧不介介于此乎？雖然，憲之爲此，亦出於傷時悼俗之意；好善嫉惡之心，實無他意。
其辭說，豈眞無可採者，而三司交章力攻，至以憲爲兇險巧詐之人。
嗚呼！豈其然乎？果如其言，則今日附會之徒，方主時論升沈，出其掌握，不附於此輩，而欲救生老死病之人，無是理也。
謂之狂戇則可矣，兇險巧詐四字，豈足以服憲之心乎？且謂：「憲不忘珥薦己之恩，爲達此疏。
」此尤誣罔之言也。
憲之爲人，珥雖取其慕古好善，而所以薦拔仕路，實潑、宇顒所爲，此則國人之所共知也。
如使憲欲報薦己之恩，則當報於潑輩，而不當報於珥也。
設使珥於憲，有薦拔之恩，憲不能忘而爲之，若比於隨衆炎涼，以爲向背者，不亦遠乎？無所爲而爲之，古人所許，而今欲以此爲罪、以彼爲是，其亦誤矣。
臣等非爲一憲分疏，誠以時輩之攻人，其搆無爲有，張皇眩亂之狀，前後機軸，若出一手，誠能有省於此，而察其虛無，則卽此一事，亦可以因此而得彼故也。
至論珥、渾之辭，則大抵祖述李潑餘論，而至於玉堂之箚，則其言之自相矛楯，若出二手。
其於珥，旣許以挽回世道之士君子，而又許渾以林下學問之士，則兩人者，求之當世，難得倫比者。
而又謂趨附外戚，目之以失身，則是兩人者，伯夷心而盜蹠行，豈理也哉？此不過乘時附會之徒，倡爲此論，而新進之士，不知此間曲折，隨衆雷同耳。
臣等又惟，亡師前後封章，無慮累萬言，其所建白，皆國家大計。
晩際風雲，不旋踵而天奪之，平生抱負，一不得施，此，今日士林之所共扼腕而歎者也。
蓋我國家，聖繼神承，治具畢張，前有《經濟》之作；後有《大典》之述。
不幸，燕山顚覆先王之典刑，創爲淫虐之弊政，中廟反正，庶政惟舊。
而燕山餘法，尙未盡革，至今爲國家生民之害者，非先王之舊典也。
此而不改，則將無以保民，而國不可爲矣。
珥之所以欲爲更張，亦將爲國家，迓續天命，聿建中興之業耳，豈得已乎？是果謂之紛更乎？今日搢紳之間，不復以此爲言者，豈癢痾疾痛，不切於吾身而然耶？珥雖可非，其言則是，豈可以其人而廢其言乎？噫！珥所建白未行者，亦無奈何，至於施措之事，必百端沮壞而後，快於其心，則此何心也？至於納粟許通之事，初非出於得已。
當癸未邊釁之初，中州將士，雲集北方，而軍糧匱竭，將不能運，則祖宗二百年興王之地，其將委之於胡、羯矣，其敢袖手安坐，不措一策乎？昔宋臣朱熹之授南康也，借米於富民，約以影職酬之，以救一方飢饉；我朝李施愛之亂，光廟嘗募人輸箭北道，免賤爲良。
此等事，雖非平日經常之法，亦實能權之道。
故先儒已爲之；祖宗已行之。
方是時也，羽檄交馳，烽火不息，一方安危，決於呼吸，豈效章句腐儒，徒能大言，而無補於緩急者之爲哉？珥之爲此，隻爲濟一時之急，而所以愛惜人才之意，昭然可見。
而憲之「爲此，出於愛惜人才。
」雲則是果謂，知珥之本心者乎？此，珥之所以雖知不合時議，而力請決行者也。
言者果以苟且爭之，而自上決意行之，及乎珥死之後，言者又倡前後所生分揀，許通之論，論執不已，自上亦未深察而遽從。
此事微細，而國信所係，至大至重，決不可輕毀者也。
其時珥亦非不知分揀前後所生，而若但通後生，不通前生，非但應募者絶少，長子爲賤，次子爲良，一家之內，名分紊亂，亦大乖理，不得不幷許前後。
珥之爲此，亦豈無意而然哉？蓋當初事目中，未嘗有分揀前後所生之說，故納粟之人，類多年老絶産之人。
此豈輕財好施，爲國助邊，如蔔式之爲者乎？徒以子孫得通仕路故也。
且公事之始蒙準也，庶孽輩相與謀曰：「高麗公事，不過三日，古諺不可不思。
今吾貧破産業，以爲後計，而如或國家，失信旋罷，但還其價，則吾等之事敗矣。
」勸之者皆曰：「不可。
方今李爺在朝，豈有如此失信之事乎？」於是，傳相告語，應募雲集，轉輸相望，軍賴以濟。
今乃不罷其事；不還價直，令前生不許赴擧，又多擅停賤妾子赴擧者，則國家之失信，又出於此輩始慮之外矣，無乃近於罔民者乎？但其時關禁不嚴，納粟之徒，利其輕運，或有抱布而行，貿穀本道。
此乃有司不能糾檢之過，而庶孽泛濫之罪，誠不可不懲矣。
然懲其罪，而不失其信可也。
而自上以事關內人族屬，特命還價于其人，而不許赴擧。
此雖出於聖上至公無私之心，而殊不知失信無大小之異也。
嗚呼！信者，國之大寶也。
匹夫爲不信，猶不可自立於鄕黨，而況人主而爲不信，異日緩急，其何以令四方乎？平居無事，雖無大患，一朝事急，必有噬嚌無及之悔矣，豈不大可畏哉？聖人謂：「去食、去兵，而信不可去。
」今乃一擧，而三失焉，無乃不可乎？納粟輩受此冤枉，豈不欲上書訟冤？而緘默不言者，亦有所以。
蓋自卽位以來，優容納諫，言路大開，豈無一人之言，有可採者乎？自上雖善其言，下之有司，有司率多怠官厭事之人，故未嘗一入思慮，不問其事之是非利害，而一切防啓，雖有嘉謨、異策，切中時務者，擧皆廢格不行。
此由群臣，不能將順主美，遂使聖上有納諫之盛德，而不見用諫之實效也。
是，殿下開言路，而群臣閉之也，至治之不興，良以此也。
此，庶孽之所以知其無益，而不敢開喙者也。
嗚呼！自珥旣歿以後，士氣銷沮，人懷自保之計，人心世道，日異而時不同，尙德之風漸喪；征利之習日長。
父戒其子、兄勖其弟者，皆以決科幹祿爲急，而隆師親友、講磨忠孝者，爲世指笑。
臣恐若此不已，則其流之弊，將至於四維俱亡、人慾橫流，東京黨錮；南宋僞學之禍，指日可俟，而國隨而危矣。
蓋此一事，則臣之私憂過慮，亦不能不同於憲也。
今之言者或以爲：「今之時輩，雖有無識附會之徒，亦不至於生禍士林。
」此則不然。
《易》曰：「履霜堅氷至。
」言其漸之可畏也。
方今朝廷則以禍福啗之士夫；州縣則以威刑迫之儒士，風色之不吉，不但履霜之比而已則今日附會之徒，漸生厲階，強者攻擊邀功；弱者迎合求利，他日士林之禍，安知不生於此輩之手乎？此亦形象之已著者矣，非愚臣臆逆之論也。
噫！天下有道，則庶人不議。
是以，朝廷無公論然後，草野有士論。
然則士論之激於下，豈國家福哉？若趨時附勢，和應朝論，托正售私，陰陷時賢者，自以爲布衣公論，是不幾於餘喆、黃李沃之所爲乎？嗚呼！數年以來，朝野之間，人心日激。
自癸未館學抗疏之後，士論之發而中止者，非止一再。
乙酉秋，三司始論珥、渾編名黨籍。
於是，太學多士，欲抗章陳辨，其時爲齋任者，多有後疏之輩沮壞，其論卒不果焉。
逮至兪大禎、柳永謙等七八人，欲附時論，幹媒進取，假托從祀之公論，陰售醜正之奸計，以講明性理之珥，指爲誤道亂眞之人；隱居求志之渾，指爲沽名幹譽之士，此實己卯奸兇，戕害士林之餘論，而大禎等之言，與之暗合。
藏頭立論，籠絡多士，至於書疏之日，知機不往者太半，或有無心往參而不見疏辭者。
大禎等盡皆列書，虛張名數，欲使人主觀之，以爲多士間共公之論。
其時被瞞者，不特一二人。
故癸未年黃海疏頭生員柳帶春等及京中士子若幹人輩，皆在被瞞之中，亦欲抗疏自辨，具疏將上之際，時論大惡，父兄痛禁，又不果焉。
於是，都下士子之預知奸謀，初不參疏者七八十人，相聚而謀曰：「三司之誣罔，吾輩雖緘默，猶之可也。
至於太學，首善之地，有此亂道之論，其狙詐奸譎之狀，旣已敗露。
而政院至以此輩之所爲，以爲出於太學共公之論，則人臣之欺罔君父，至此極矣。
而斯文將至於墜地，吾輩不可不出而闢之。
」遂具疏累數千言，大會於闕門，將欲扣閤，而日夕未上，明日又會，則或爲父兄所脅