皇王大紀卷八

宋　胡宏　撰 三王紀 太甲 七祀甲寅商書叙曰伊尹作鹹有一徳鹹有一徳伊尹既複政厥辟将告歸乃陳戒于徳曰嗚呼天難谌命靡常常厥徳保厥位厥徳靡常九有以亡夏王弗克庸徳慢神虐民皇天弗保監于萬方啓廸有命眷求一徳俾作神主惟尹躬暨湯鹹有一徳克享天心受天明命以有九有之師爰革夏正非犬私我有商惟天佑于一徳非商求于下民惟民歸于一徳徳惟一動罔不吉徳二三動罔不防惟吉防不僭在人惟天降災祥在徳今嗣王新服厥命惟新厥徳終始惟一時乃日新任官惟賢才左右惟其人臣為上為徳為下為民其難其慎惟和惟一徳無常師主善為師善無常主恊于克一俾萬姓鹹曰大哉王言又曰一哉王心克綏先王之祿永底烝民之生嗚呼七世之廟可以觀徳萬夫之長可以觀政後非民罔使民非後罔事無自廣以狹人匹夫匹婦不獲自盡民主罔與成厥功商頌首篇曰那一章二十二句祀成湯也猗【歎詞】與那【多也】與置【植也】我鞉鼔奏鼔簡簡衎我烈祖湯孫奏格綏我思成鞉鼔【鞉貫而揺之】淵淵嘒嘒管聲既和且平依我磬【玉磬】聲于赫湯孫穆穆厥聲庸【大鐘】鼓有斁【斁斁然盛而有序】萬舞有奕【奕奕閑習】我有嘉客亦不【丕字】夷【說也】怿自古在昔先民有作溫恭朝夕執事有恪顧予烝甞湯孫之将【将有扶助也】 二十七祀甲戍 三十三祀王崩天下号王為太宗子沃丁立 沃丁 四祀甲申 八祀伊尹薨百有餘歳王親吊臨祀以太牢塟之于亳咎單遂訓伊尹事作沃丁 十四祀甲午 二十四祀甲辰 二十九祀沃丁崩立弟太庚 太庚 五祀甲寅 十五祀甲子 二十五祀甲戍太庚崩子小甲立 小甲 十祀甲申 十七祀小甲崩立弟雍已 雍已 三祀甲午王屍君位不能綱紀庶政号令不行諸侯或不朝 十二祀雍已崩立弟太戊 太戊 元祀甲辰亳有祥桑谷共生于朝七日大拱太戊退而占之曰桑谷野木而生于朝意者朝亡乎伊陟曰臣聞妖不勝徳王之徳無乃有阙乎王于是以巫鹹為相伊陟贊于巫鹹作鹹乂四篇王用其言嚴于持己恭以接下寅畏天命自守法度推行于民夙夜祗懼不敢荒甯桑谷遂枯太戊贊于伊陟作伊陟原命以陟象賢命與臣扈巫成同又王家 十一祀甲寅天運三十歳一小變百年中變五百載大變三大變一紀而大備此大數也欲知天運占星而已夏後之時昆吾氏演其奧巫鹹深明天道述而脩之天道始于子極星居于北是為大防宮門正南北門中為端門端門東西有左右執法東執法上将次将次相上相西執法上相次相次将上将凡十星列而為垣垣中有谒者三公九卿五諸侯即将位即将内屏幸臣太子從官常陳虎贲環于内坐之中明堂靈防在端門外外為紫防宮東蕃左樞少尉少輔上輔上衛少衛少丞七星四蕃左樞上宰少宰上輔少輔上衛少衛上丞八星共為垣垣門正南北其名阊阖勾陳當垣中華蓋當阊阖門之北天床當阊阖門之南内坐天極四輔尚書柱下史禦宮隂徳大理天柱内廚六甲十有二星環于勾陳帝居勾陳之内北鬥相文昌三台天理天槍天棓内階三公天一太一太尊太陽?戈勢輔八谷扶匡天廚天牢閣道傳舍二十星環于垣外為天阙内為天庭門為天門黃道當其中日月五星所行也左角在南主刑為太陽道右角在北主兵為太隂道亢為疏廟【或為宗】為天子之内朝帝【一名大角】居攝提之中攝提随鬥柄紀八節氐為路寝房為明堂又為四表以總四方又為三道日月星之所常行也心為大火前星太子後星庶子中天帝也尾為後宮箕為後妃之府外為天市垣帝居中車肆市樓侯臣宗官列肆屠肆宗正宗人帛度鬥斛十有二星環于帝坐左魏趙九河中山齊吳越徐東海燕南海十星右河中河間晉鄭周秦蜀巴梁楚韓宋十有二星合而繞之鬥為天廟牛為天府建為牛鬥之都關日月五星之行起焉列宿之行若入宮庭必正行不得有犯有犯随而占之木為歳星主齊吳十二歳一周天常以十二月起于牽牛東行十二度百日而止反逆行逆行八度百日複東行歳行三十度十六分之七率日行十二分度之一所舍之宿其國安和見伏留行逆順遲速合于度若人君不敬宗廟不施恩惠好行殺戮則盈縮【前舍曰盈後舍曰縮】失度其精散為天槍【長數丈曰仞銳出西南】天沖【如人形狀蒼頭赤衣】國星【去地三文如炬火】天欃【長四丈末銳出西方】天彗【或長數寸或長竟天其體無光假日之光】火為熒惑主楚越其行無常常以十月入太防宮受制命伺無道之國守而告之若人君視不逺見不明賦斂重刑罰過則乘陵環繞勾犯歴掩及蝕守淺應速而禍小守乆應遲而禍大其精散為天欃【狀如劍長四五尺】蚩尤旗【似彗而後曲】司危【出正西大如太白去地可五六丈】照