四年
關燈
小
中
大
8月13日
○丁酉，告訃使李潑回自北京。
潑等至北京，皇帝方北征，禮部以兇訃不可聞於行在，隻受表文，使潑等還國。
由是大行太上王行狀不呈於禮部而還。
○義禁府論全羅道水軍處置使管下鎭撫姜得海、右道都萬戶趙琛、臨淄萬戶承安道、黔毛浦萬戶鄭德成不及捕倭之罪，請依律處斬，命安道杖一百，琛、德成、得海贖杖一百，皆屬本島水軍。
○議政府率百官，設奠于殯殿。
○遣前判事樸坤于忠淸道，劾問水軍溺死之由。
○議政府遣舍人鄭旅啓曰：「京畿海道察訪尹得民、忠淸道海道察訪申得海，亦於本月初二日，遭風敗船，軍人溺死，不可不鞫。
請令坤竝鞫之。
」知申事金益精等啓曰：「臣等以爲，得海等卒遇大風，以緻敗船，恐非其罪。
」上曰：「大臣之言然矣。
然今年旣有大故，而災異屢見，時運不亨，方初遣之時，不期事之必成。
今遭大風，得免其身，深以爲喜，不必問也。
汝等之言，允合予心，其令兵曹，待其道觀察使、節制使伴人之來，移文問之。
」 8月14日 ○戊戌，禮曹啓啓殯奠儀、祖奠儀、遣奠儀、祠後土儀。
其啓殯奠儀曰： 前三日，告社稷、宗廟。
前一日，忠扈衛設殿下幄次於殯殿前近東，設王世子次於其後近南，皆隨地之宜。
其日，通禮門設殿下版位於殿庭道東近北，北向，設王世子位於殿下版位之後近南，北向，工曹判書位又於其後，北向。
執事者一人執拂拭梓宮之巾，陪其後。
設宗室以下文武群官位於外庭，隨地之宜，文東武西，中心爲頭，異位重行，俱北向。
〈宗室於道西，在前行〉執事者奠祝版於靈座之左，設香爐、香合幷燭於靈座前，設尊所於戶外之左，北向，設洗於東階東南，北向，〈盥洗在東，爵洗在西。
〉諸執事洗又於東南北向。
時至，執事者盥手，洗盞拭盞，升自東階，置于尊所，奉饌升奠于靈座前。
知通禮引王世子就次，判通禮導殿下詣幄次卽座，奉禮郞引工曹判書入就位，通禮門分引宗室以下文武群官入就位。
立定，知通禮引王世子入就位。
禮曹判書進當幄前跪，啓請行禮，啓訖俛伏興，判通禮導殿下出幄，詣版位北向立。
判通禮啓請再拜哭，殿下再拜哭盡哀。
典儀曰再拜哭，王世子以下在位者，皆再拜哭盡哀。
判通禮導殿下，詣盥洗位，盥帨訖，導殿下升自東階，詣靈座前北向立，啓請跪三上香，〈進香、進爐、奠香、奠爐皆近侍爲之。
〉近侍進茶酒，殿下酹茶三奠酒。
〈奠酒亦近侍爲之。
〉判通禮啓請俛伏興，小退跪，大祝進靈座之左，西向跪，讀祝文訖，判通禮啓請俛伏興，再拜哭，導殿下降復位。
判通禮啓請再拜哭，殿下再拜哭盡哀。
典儀曰再拜哭，王世子以下在位者，皆再拜哭盡哀。
禮曹判書跪啓禮畢，啓訖俛伏興。
執事者徹饌，判通禮導殿下權就幄次，知通禮引王世子權就次，通禮門分引宗室以下文武群官以次出。
奉禮郞引工曹判書，升自東階，〈執巾者從升〉就攅宮南，北向跪啓曰：『謹以吉辰，啓欑塗。
』啓訖，掌事者升，撤欑塗。
撤訖，工曹判書以巾拂拭梓宮，覆以棺衣。
於幕內，執事者周回設帷及施常食之奠，如常儀〈朝夕水剌〉訖，通禮門分引宗室以下文武群官入就位。
〈工曹判書降就本班。
〉立定，知通禮引王世子入就位，判通禮導殿下出幄，詣版位北向立。
判通禮啓請再拜哭，殿下再拜哭盡哀。
典儀曰再拜哭，王世子以下在位者皆再拜哭盡哀。
判通禮導殿下還幄次，知通禮引王世子還就次，通禮門引群官移班近東，班首進名奉慰訖，通禮門分引宗室以下文武群官以次出。
祖奠儀曰： 前期，忠扈衛設殿下幄次於殯殿前近東，設王世子次於其後近南，皆隨地之宜。
通禮門設殿下版位於殿庭道東近北，北向，設王世子位於殿下版位之後近南，北向；設宗室以下文武群官位於外庭，隨地之宜，文東武西，中心爲頭，異位重行，俱北向。
〈宗室於道西，在前行〉執事者奠祝版於靈座之左，設香爐、香合幷燭於靈座前，設尊所於戶外之左，北向，設洗於東階東南，北向，〈盥洗在東，爵洗在西。
〉諸執事洗又於東南，北向。
時至，執事者盥手，洗盞拭盞，升自東階，置於尊所，奉饌升，奠於靈座前。
知通禮引王世子就次，判通禮導殿下詣幄次卽座，通禮門分引宗室以下文武群官入就位。
立定，知通禮引王世子入就位，禮曹判書進當幄前跪，啓請行禮，啓訖俛伏興。
判通禮導殿下出幄，詣版位北向立。
判通禮啓請再拜哭，殿下再拜哭盡哀。
典儀曰再拜哭，王世子以下在位者皆再拜哭盡哀。
判通禮導殿下，詣盥洗位盥帨訖，導殿下升自東階，詣靈座前北向立，啓請跪三上香。
〈進香、進爐、奠香、奠爐皆近侍爲之。
〉近侍進茶酒，殿下酹茶三奠酒。
〈奠酒皆近侍爲之。
〉判通禮啓請俛伏興小退跪，大祝進靈座之左，西向跪，讀祝文訖，判通禮啓請俛伏興，再拜哭，導殿下降復位。
判通禮啓請再拜哭，殿下再拜哭盡哀。
典儀曰再拜哭，王世子以下在位者皆再拜哭盡哀。
禮曹判書跪啓禮畢，啓訖俛伏興。
執事者撤饌，判通禮導殿下還幄次，知通禮引王世子還就次，通禮門分引宗室以下文武群官以次出。
遣奠儀曰： 前一日，忠扈衛設殿下幄次於殯殿前近東，設王世子次於其後近南，皆隨地之宜。
其日，通禮門設殿下版位於殿庭道東近北，北向，設王世子位於殿下版位之後近南，北向，設宗室以下文武群官位於外庭，隨地之宜，文東武西，中心爲頭，異位重行，俱北向。
〈宗室於道西，在前行〉有司進輴於中門外當中南向，進魂帛車及柳車於外門外當中，南向，儀仗、明器序列於其前。
〈吉儀仗序列於魂帛車前，兇仗、明器序列於柳車前。
〉執事者奠祝版於靈座之左，設香爐、香合幷燭於靈座前，設尊於戶外之左，北向，設洗於東階東南，北向，諸執事洗又於東南，北向。
時至，執事者盥手，洗盞拭盞，升自東階，置于尊所，奉饌升奠于靈座前。
知通禮引王世子就次，判通禮導殿下，詣幄次卽座，通禮門分引宗室以下文武群官入就位。
立定，知通禮引王世子入就位。
禮曹判書進當幄前跪，啓請行禮，啓訖俛伏興。
判通禮導殿下出幄，詣版位北向立。
判通禮啓請再拜哭，殿下再拜哭盡哀。
典儀曰再拜哭，王世子以下在位者皆再拜哭盡哀。
判通禮導殿下，詣盥洗位盥帨訖，導殿下升自東階，詣靈座前北向立，啓請跪三上香，〈進香、進爐奠香奠爐，皆近侍爲之。
〉近侍進茶酒，殿下酹茶三奠酒。
〈奠酒亦近侍爲之。
〉判通禮啓請俛伏興，小退跪，大祝進靈座之左，西向跪，讀祝文訖，判通禮啓請俛伏興再拜哭，導殿下小退於位。
執事者設哀冊褥位於奠東，職掌先奉冊案，置於褥位西向，奉冊官奉冊，升詣冊案前跪，奠於案上，俛伏興小退。
判通禮啓請跪，殿下跪，典儀曰跪，王世子以下在位者皆跪。
奉冊官詣冊案前跪擧冊，讀冊官跪讀冊訖，俛伏興退。
奉冊官以冊授校書館員，以授尙瑞司員。
判通禮啓請俛伏興再拜哭，殿下俛伏興，再拜哭盡哀。
典儀曰俛伏興再拜哭，王世子以下在位者皆俛伏興，再拜哭盡哀。
執事者撤饌，判通禮導殿下權歸幄次，知通禮引王世子權就次，通禮門分引宗室以下文武群官以次出。
舁梓宮官〈武班四品〉進輴於殿階間，大祝以輿奉魂帛函，安於車上，虞主匱置其後。
執事者奉諡冊、諡寶、哀冊及平時冊寶置於輿，攝判通禮進靈座前跪，啓請升輴，俛伏興。
戶曹判書帥舁梓宮官及小臣，奉梓宮降階升輴，攝判通禮前導梓宮，奉翣者〈內官〉以翣障梓宮。
挽士奉輴至外門外，攝判通禮進輴前跪，啓請升柳車，俛伏興。
戶曹判書帥舁梓宮官及小臣，奉梓宮升柳車，攝判通禮進靈駕前跪，啓請靈駕進發，俛伏興退。
儀衛以次前引，殿下帥王世子及宗室以下文武群官以次哭從如儀。
留都群官徑至城外，奉辭如儀。
祠後土儀曰： 祭前三日，應行事執事官竝散齋二日，緻齋一日。
祭日醜時，書雲觀於所得地堀兆四隅外其壤，堀中南其壤，各立一標，當南門立兩標。
執事者設後土氏神位於中標之左，南向，席以莞，設獻官位於神位東南，西向，執事者位於其後，西向北上，謁者、贊者位於獻官西南，西向北上，奠祝版於神位之右，設香爐、香合幷燭於神位前，設祭器，實饌具。
籩八在左，爲三行右上，豆八在右，爲三行左上。
簠簋各二，在籩豆間，簠在左，簋在右，爵在簠簋前。
設尊於神位東南，北向，又於其東南設盥洗二，北向。
〈獻官洗在東，執事洗在西。
〉行事執事官各具公服。
時至，謁者、贊者先就拜位，北向四拜訖就位，謁者引祝及執事者，入就拜位北向。
立定，贊者曰四拜，祝以下皆四拜，詣盥洗位盥帨訖，各就位，謁者引獻官入就位。
立定，贊者曰四拜，獻官四拜。
謁者引獻官，詣盥洗位北向立，贊搢笏，盥手帨手。
〈盥手帨手不贊〉贊執笏，引詣尊所西向立，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。
謁者引獻官，詣神位前北向立，贊跪搢笏，贊三上香。
執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前。
贊執笏，俛伏興小退，北向跪祝就神位之右，東向跪，讀祝文訖，謁者贊俛伏興退復位。
贊者曰四拜，獻官四拜，謁者引出。
謁者引祝以下就拜位。
立定，贊者曰四拜，祝以下四拜，謁者引出。
謁者、贊者就拜位四拜而出，執事者撤饌。
獻官一〈正三品〉，祝史一、謁者一、贊者一、齋郞一。
〈竝參外〉 8月15日 ○己亥，上率百官，行殯殿望祭。
○大司憲成揜等上疏曰： 臣等竊謂，守禦邊鄙，國之大事。
當其任者，雖在平時，嚴號令、備器械，若有警急，則當乘機勦捕。
全羅道都按撫處置使趙菑，身爲主將，當倭賊刦掠商船之日，退縮畏懦，避實追虛，終無敢死赴敵之意。
此而不懲，恐邊將逗遛不進之幾，自此始矣。
伏望殿下，將趙菑依律施行。
承安道、趙琛、鄭德成不能應機進討之罪，亦不可以少貸也。
殿下特從寬典，隻令杖一百，充軍，恐虧大體。
宜令依律科罪，明示大法，以戒後來。
不允。
○京畿觀察使啓：「今年大水，禾穀不實，將來可慮。
凡徵償及不緊雜訟，一皆停之。
」從之，仍命幷移他道。
8月16日 ○庚子，全羅道都按撫處置使趙菑遣鎭撫金得明、樸賢祐，捕倭船一隻於黑山海洋，斬首十二級，餘皆溺死，奪被虜男婦九名。
遣賢祐來獻捷，賜賢祐衣，仍命兵曹第其軍功以聞。
○恩津縣女李德，水軍文成己之妻也。
己亥夏，成己死於倭賊德聞之，卽往沿江覓屍，累日不得而還。
以成己衣服置堂內，朝夕供奉，朔望設奠，哀痛甚至。
其父以年少無子，欲奪其志，德涕泣不食。
事成己父母，盡其誠敬，鄕人稱之。
○禮曹啓立主奠儀曰： 俟閉玄宮將畢，通禮門設殿下版位於吉帷宮之南，北向，設王世子位於殿下版位之後近南，北向，宗室以下文武群官位又於其南，文東武西，中心爲頭，異位重行，俱北向。
〈宗室於道西，在前行〉執事者設卓三於靈座東南西向，〈題主卓在北，次筆硯卓，次盥盤卓。
〉具筆硯墨、盥盤盥匜〈具香湯〉拭巾，〈用白細苧布〉設盥洗於東南，北向，次奠祝版於靈座之左，設香爐、香合幷燭於靈座前，設尊於吉帷宮東南，北向，設洗於東南，北向，諸執事洗，又於其東南，北向。
時至，通禮門分引宗室以下文武群官入就位，知通禮引王世子入就位。
立定，判通禮導殿下出幄，詣卓前北向立。
大祝盥手開匱，奉出桑主，置於卓上，以香湯浴主，拭以巾，臥置卓上。
題主官盥手，詣卓前西向立，題〈前面〉雲：「太宗聖德神功文武光孝大王。
」墨書訖乃退。
大祝奉安靈座，覆以白紵巾，魂帛函置其後。
判通禮導殿下還幄次。
執事者盥水，洗盞拭盞，置于尊所，奉饌升奠于靈座前。
禮曹判書進當幄前跪，啓請行禮，啓訖俛伏興。
判通禮導殿下出幄，詣盥洗位盥帨訖，導殿下詣靈座前北向立，啓請跪三上香。
〈進香、進爐、奠香、奠爐皆近侍爲之。
〉近侍進茶酒，殿下酹茶三奠酒。
〈奠酒亦近侍爲之。
〉判通禮啓請俛伏興，小退跪，大祝進靈座之左，西向跪，讀祝文訖，判通禮啓請俛伏興，再拜哭，殿下俛伏興，再拜哭盡哀。
典儀曰再拜哭，王世子以下在位者，皆再拜哭盡哀。
大祝奉虞主，納于匱中。
禮曹判書跪啓禮畢，判通禮導殿下還幄次，知通禮引王世子出就次，通禮門分引宗室以下文武群官以次出，執事者撤禮饌，祝版瘞於坎。
8月17日 ○辛醜，三功臣嫡長設奠于殯殿。
8月18日 ○壬寅，兵曹設奠于殯殿。
判書趙末生等啓曰：「臣等侍從大行，號爲近臣，恩渥至重。
乞各自備辦設奠。
」上憐而從之。
○京畿敬差官權循、黃海道敬差官吳智生還啓：「京畿四十一邑飢民一萬八百六十名，黃海道二十四邑飢民三千五百七十五名。
」 8月19日 ○癸卯，視事。
○慶尙道善山民金都緻妻一産三男，賜米豆。
○慶尙道水軍都按撫處置使啓：「烽燧之處，無堡壁可據，因此或爲賊所掠，法令雖嚴，人皆疑畏，不肯用心瞭望。
請高築煙臺，上設弓家，置火砲兵器，晝夜常在其上，看望賊變。
」從之，命諸道皆築煙臺。
○議太上王上諡事。
許稠以爲：「賤不誄貴，皇帝諡請於南郊，後諡告于太廟。
今太上王諡，雖不請於南郊，宜告宗廟。
」卞季良以爲：「後諡不請於天子，故告于宗廟。
今太上王之諡，已請於天子，我國但加上耳，不告爲便。
」李原曰：「告與不告，皆無害於義，依本國故事，不告爲可。
」上卒從告廟之義。
○遣平壤君趙大臨，設百齋于津寬寺。
○前此，商船屢爲倭賊所掠，國家患之。
令工曹點其船上兵器，且滿六七隻後方許下海，給其行狀，又令沿邊守禦官檢察。
工曹佐郞尹煥不考船隻之數，給行狀，憲府劾請其罪。
上曰：「煥無乃告堂上乎？」同副代言郭存中問之，煥曰：「我告參議李揚而給之，然知非不止，我亦豈得辭其責？」存中以啓，上曰：「此乃薄人也。
」其贖杖七十。
存中又啓奪告身與否，上曰：「何以更啓？爲注書尹炯之兄歟？罪雖大於此者，若非不忠不孝，則皆不奪告身，何必奪告身乎？」存中慙懼。
8月20日 ○甲辰，遣大護軍梁漸，賜衣酒于全羅道水軍都按撫使趙菑，仍諭之曰：「向倭賊掠我商船，殺傷甚多。
卿爲主將，不能追捕，有司請置於法，予不從之，以待成功之日。
今卿斬賊首十餘級，予甚嘉之，卿其知悉。
」 ○山陵開壙，有水湧於壙東隅，馳以聞，上大驚，遣知申事金益精往視之，乃久雨積潤而然，非有根泉也。
益精還啓，上曰：「予心稍寧。
」不數日，果無水氣。
8月21日 ○乙巳，漢平君趙涓設奠于殯殿。
8月22日 ○丙午，左議政李原、參贊許稠等啓：「《農桑輯要》收穀種法，有陳大小二麥。
又老農雲：『嘗種陳三年麥，結實與新麥種無異。
』民未必曉此。
今年二麥種乏，令各官廩有陳麥者悉給爲種。
且江原、京畿、黃海道兩麥尤不實，所儲亦少，不可不慮。
以忠淸、全羅、慶尙道麥種，移轉分給，庶合古人移粟之意。
」命戶曹移文諸道。
○禮曹啓發引班次及遷奠儀。
其發引班次曰： 射牌三在後，〈旗纛、錚鼓如常，餘牌同。
〉次槍牌一，次監察二，次文武群官，次宗室，次王世子，〈僚屬導從如常儀〉次侍臣，次行首內侍，次備身扶策，次承政院，次忠義衛、別侍衛、節制使，次都鎭撫，三麾錚鼓。
兵曹掌軍節制使及鎭撫分立，次槍牌，次標旗、兵曹鎭撫，次左右司禁、節制使及內禁衛、內侍衛、各番節制使軍官，次衣襨差備及內速古赤，次備身及笏分立，次步甲士中立，別笏、別雲劍居中分立，環刀步甲士左右分立，丹槍步甲士左右分立，司禁左右分立，〈司禁自此至別侍衛分立處，分立如儀〉次素陽扇二居中分立，環刀步甲士左右分立，丹槍步甲士左右分立，次環刀步甲士左右分立，次丹槍步甲士左右分立，次大駕，次環刀步甲士左右分立，丹槍步甲士左右分立，次素陽繖中立，環刀鎖字步甲士左右分立，丹槍光甲步甲士左右分立，內禁衛一二番左右分立，次雲劍居中分立，內禁衛一二番左右分立，次別闕達中立，內禁衛三番分半左右分立，次尙瑞司中立，忠義衛一二番左右分立，次闕達中立，忠義衛三四番左右分立，次吹螺赤居中分立，別侍衛左右一二番左右分立，次應從靈駕國葬都監、殯殿都監，次司禁左右分立，〈自此至吉仗分立如儀〉次仁壽府祿官，次行首牽龍，次內官，次宮人，〈障以行帷〉次黼翣二左右分立，〈牽龍奉持〉次柳車，次黻翣二、畫翣二〈牽龍奉持〉於柳車左右，分立障梓宮，次執鐸司馬十六人〈護軍〉左右翣外分立，次銘旌中立，〈仁壽府祿官奉持〉次羽葆中立，〈繕工監官員奉持〉次執望燭內官二十人左右分立，列於儀仗內，〈凡燭炬皆天明而止。
〉次執望燭權務四百八十人左右分立，列於儀仗內，次炬火五百，列於左右吉仗、兇仗之外，次肩輿中立，次哀冊腰輿中立，〈仁壽府知印率舁夫舁擔。
〉次服玩腰輿中立，〈上同〉次明器腰輿五居中右右分立，〈上同〉次靑繡鞍馬十在左，紅繡鞍馬十在右，次竹鞍馬十左右分立，次竹散馬二左右分立，次挽詞四十左右分立，〈別例加十五道，摠五十五道。
〉次方相氏車四左右分立，次火鐵籠四十連望燭左右分立，次後殿大旗二左右分立，玄武旗中分，〈近仗奉持〉次靑陽扇二居中左右分立，〈上同〉次魂帛車，次香亭子中分立，白燭籠二左右分立，〈權務奉持〉次紅陽繖中立，〈行首奉持〉次上馬臺中分，次靑燭籠二左右分立，〈權務奉持〉次魂帛輿中立，次紅燭籠二左右分立，〈權務奉持〉次諡冊寶腰輿、平時冊寶腰輿居中分立，〈仁壽府知印率舁夫舁擔〉次假水精杖在左，金鉞斧在右，次龍扇二左右分立，〈近仗奉持下竝同〉次雀扇十左右分立，次紅蓋二居中分立，次鳳扇八左右分立，次靑蓋二居中左右分立，次金鼓各一居中左右分立，次假金鉞斧四、假銀鉞斧四，相間左右分立，次平兜輦中立，次旌四左右分立，次旄節四左右分立，次罕在左畢在右，次靑陽繖二居中分立，次假金斫子四、假銀斫子四，相間左右分立，次交交倚中立，〈踏掌具〉次金骨朶子六、銀骨朶子六，相間左右分立，次金皷各一居中分立，次幢四左右分立，次灌子盂子中立，次金粧刀二左右分立，次交椅中立，〈踏掌具〉次銀粧刀二左右分立，次君王千歲旗中立，次金鐙十左右分立，次碧鳳旗二居中分立，次哥舒奉十左右分立，次鼓字旗在左，金字旗在右，次駕龜仙人旗二居中分立，令字旗二左右分立，次熊骨朶子六左右分立，次金鼓各一居中分立，次豹骨朶子六左右分立，次玄鶴旗在左，白鶴旗在右，次龍馬旗二左右分立，次天下太平旗中立，次角瑞旗二左右分立，次三角旗二左右分立，次白澤旗二左右分立，次朱雀旗中立，次丁醜旗在左，丁亥旗在右，次丁酉旗在左，丁卯旗在右，次丁未旗在左，丁巳旗在右，次朱雀旗在右，次靑龍旗在左，白虎旗在右，次金皷各一居中分立，次玄武旗在左，黃龍旗在右，次紅門大旗二左右分立，紅蓋中立前導，次槍牌二，次射牌三。
遷奠儀曰： 前一日，忠扈衛設靈帳殿及吉帷宮於玄宮之西，南向，〈帷宮在帳殿之西〉設殿下幄次於吉帷宮之西南，東向，設王世子次於其南，皆隨地之宜。
其日，執事者設榻於靈帳殿近北，設靈座於榻前，設諡冊寶、哀冊案於靈座前稍東。
通禮門設殿下版位於靈帳殿之南，北向，設王世子位於殿下版位之後近南，北向，宗室以下文武群官位又於其南，文東武西，中心爲頭，異位重行，俱北向。
〈宗室於道西，在前行〉執事者奠祝版於靈座之左，設香爐、香合幷燭於靈座前，設尊於靈帳殿東南，北向，設洗於靈帳殿之外東南，北向，諸執事洗又於東南，北向。
方相至，入壙以戈擊玄宮四隅。
明器筲八、甖三、甒二、彤矢八、笮一、彤弓一、甲一、冑一、幹一、戈一、幾杖各一、蓋一、鍾十二、磬十二、壎一、簫一、笙一、箎一、柷一、敔一、琴一、瑟一、竽一、羽籥幹楯各一、瓦竈二、瓦釜二、瓦甑一、瓦鼎十二、匏勺一、瓦酒尊二、匏勺一、瓦盃十、籩十二、豆十二、簠二、簋二、尊二、食鉢一、羹鉢一、匙楪一、饌楪一、炙楪一、蔬菜脯醢楪十二、酒甁一、食托一、匙筯各一、食卓一、盥盤一、盥匜一、香合一、香椀一、唾盂一、溷甁一、溲器一、木鞍馬二、木散馬二、竹鞍馬十、〈柳車一時焚之〉竹散馬二、〈柳車一時焚之〉木奴婢各五十、木鄕唐樂人二十、贈帛〈玄六纁四〉贈玉一、段冕、玉圭、靑衣、纁裳、綬、中單、蔽膝、玉佩、大帶、赤舃、紅襪、笞衣、手巾、鏡一、梳函、土藤箱子三、假金竿子一、假銀竿子二等至，陳於玄宮東南，北上。
魂帛車至，大祝奉魂帛函，就靈帳殿，安於靈座，虞主匱置其後。
執事者奉諡冊寶及哀冊及平時所封冊寶，置於案上。
柳車至，攝判通禮進當柳車前跪，啓請降車陞輴，啓訖俛伏興。
戶曹判書率舁梓宮官及小臣，奉梓宮升輴。
攝判通禮前導梓宮，奉翣者以翣障梓宮，挽士奉輴至靈帳殿前，舁梓宮官及小臣奉梓宮，安於榻上，南首。
執事者取銘旌，去杠置其上。
判通禮進輦前跪，啓請降輦，殿下降輦。
判通禮導殿下，權歸幄次卽座，知通禮引王世子就次。
時至，執事者盥手，洗盞拭盞，置於尊所，奉饌升奠于靈座前。
通禮門分引宗室以下文武群官入就位。
立定，知通禮引王世子入就位。
禮曹判書進當幄前跪，啓請行禮，啓訖俛伏興，判通禮導殿下出幄，詣版位北向立。
判通禮啓請再拜哭，殿下再拜哭盡哀。
典儀曰再拜哭，王世子以下在位者皆再拜哭盡哀。
判通禮導殿下，詣盥洗位盥帨訖，導殿下詣靈座前北向立，跪三上香。
〈進香、進爐、奠香、奠爐皆近侍爲之。
〉近侍進茶酒，殿下酹茶三奠酒。
〈奠酒亦近侍爲之。
〉判通禮啓請俛伏興，小退跪，大祝進靈座之左，西向跪，讀祝文訖，判通禮啓請俛伏興，再拜哭，殿下俛伏興，再拜哭盡哀。
典儀曰再拜哭，王世子以下在位者皆再拜哭盡哀。
判通禮導殿下還幄次，知通禮引王世子還次，通禮門分引宗室以下文武群官以次出。
前期，通禮門設殿下奉辭位於羨〈音衍墓道也〉道之南，西向。
設王世子位於其南，西向。
宗室以下文武群官位又於其南近東，異位重行，俱西向北上。
又設領議政進冊位於羨道東南，西向，奉哀冊官位又於其南小退，西向。
書雲觀報時，〈有司設安梓宮褥位於玄宮門外南向〉攝判通禮當靈帳殿前跪，啓請升輴卽玄宮，啓訖俛伏興小退。
大祝以腰輿奉魂帛，就吉帷宮，安於靈座，虞主匱置其後。
工曹判書以巾進拭梓宮，幷拂棺衣。
戶曹判書率舁梓宮官及小臣，奉梓宮升輴。
攝判通禮前導梓宮，奉翣者以翣障梓宮，挽士奉輴將卽玄宮。
判通禮導殿下，出幄哭從，知通禮引王世子，通禮門引宗室以下文武群官，皆哭從。
奉禮郞引領議政及奉哀冊官，就羨道東南位，西向立，奉梓宮入自羨道，安於玄宮內榻褥上，北首。
〈將入玄宮之時，安於門外褥上。
戶曹判書察其上下。
〉工曹判書再整棺衣、銘旌，令平正。
領議政以哀冊入，跪奠於梓宮之西於玄宮外。
近侍以贈帛玄六、纁四及贈玉奉進，殿下執帛贈玉，授近侍，置于梓宮之旁，黼翣、黻翣、畫翣亦樹於梓宮之旁。
群官各就奉辭位，判通禮導殿下詣奉辭位，啓請再拜哭，殿下再拜哭，又再拜哭盡哀。
典儀曰再拜哭，王世子以下在位者皆再拜哭，又再拜哭盡哀。
奉辭訖，判通禮導殿下還幄次，知通禮引王世子還次。
通禮門引群官移班，班首進名奉慰訖，判通禮分引宗室以下文武群官以次出。
攸司祠後土如儀，執事者藏明器、下誌石，繕工監鏁閉玄宮，領議政、司憲一人竝監鏁閉玄宮，工曹判書覆土九鍤，攸司率作工，續以終事。
柳車及輴之屬於栢城內庚地焚之，其通人臣用者則不焚。
8月23日 ○丁未，視事。
○刑曹啓：「倭通事樸奇、樸用珍等率倭使到驪興，嗾倭歐人，又嗾倭直入衙門，使婦女驚怖。
請依律斬之。
」命減等施行。
○山陵軍死者，命賻以米豆。
○忠義衛設奠于殯殿。
8月24日 ○戊申，太白晝見二日。
○命文昭殿、廣孝殿供進膳羞，內官、別監、殿直同監供進，毋或不謹。
8月25日 ○己酉，視事。
○江原敬差官皇甫仁啓：「今年早穀晩穀竝皆不稔，嶺西各官今年貢物，請竝蠲免。
道內彫殘驛吏，全仰賑濟以生，其草料粥飯文字，請皆禁斷。
飢饉人民，雖草食，必待鹽醬以食，不至浮腫。
鹽乃嶺西所無，請將嶺東官鹽，量移嶺西。
疲癃殘疾、鰥寡孤獨在豐年寄食他家，今年無可糊口，不能自存。
請八月晦日至賑恤。
」從之。
○傳旨于禮曹曰：「病人到汗蒸所，始欲出汗離病，因而死者往往有之。
廣問便否，汗蒸果無益，則罷之，若利於病，則擇善醫日往視之，病人至則胗其病候，可汗者汗之，病甚氣弱者其安之。
」 8月26日 ○庚戌，金星犯月。
○文武科重試，設奠于殯殿。
8月27日 ○辛亥，太白晝見。
○視事。
○李原、卞季良等獻議曰：「梓宮赴山陵時，耆老及生徒、僧徒不可不奉辭。
請於發引日，令耆老、生徒、僧徒序立於百官路祭幄次之側，奉辭。
」從之。
○敦寧府設奠于殯殿。
8月28日 ○壬子，原從功臣設奠于殯殿。
○禮曹啓上諡冊寶儀曰： 前二日，忠扈衛設權置冊寶幄次於仁政殿前月臺上，設進冊寶官以下行事執事官幕次於進善門外，設權安冊寶幄次於殯殿中門外，隨地之宜。
前一日，進冊寶等官竝衰服，詣進善門外幕次，通禮門引禮曹職掌官及儀衛親從官等，〈禮曹職掌，稽制司一員；儀衛親從官，兵曹乘輿司一員。
〉竝於仁政殿庭排立以竢。
諡冊、諡寶將出，奉冊官、奉寶官於內侍處受冊寶，詣月臺上幄次，權置於案上。
奉禮郞引進冊寶官以下，詣殿庭，北向東上。
立定，通贊贊再拜，進冊寶官以下皆再拜訖，〈如値雨泥濘免拜。
〉權退側身立竢。
有司奉迎儀衛進行。
奉冊官、奉寶官奉諡冊、諡寶，至仁政門，安於龍亭中案，以授執事。
進冊寶官以下應行事執事官隨行，出敦化門外上馬，詣宗廟，行告廟禮。
〈其儀具本義註內〉畢，奉詣殯殿中門外幄次，權安於案上，〈職掌守之〉進冊寶官以下退歸本司。
其日，宗室以下文武群官以衰服，詣殯殿外幕次。
執事設禮饌，設香爐、香合幷燭於靈座前，設尊於戶外之左，設權置冊寶褥位及案於殯殿下東向，次奉冊官、奉寶官以衰服，奉諡冊、諡寶入。
進冊寶官以下行事執事官以衰服，竝從至殯殿下，權置褥位，置冊寶於案上。
〈冊北寶南〉進冊寶官以下權退幕次，竢有司排辦畢備。
通禮門引宗室以下文武群官，詣殯殿東裏外，隨地之宜。
立班定，〈宗室於道西，在前行〉次奉禮郞引讀冊官、讀寶官，詣冊寶案之南，北向立，次引奉冊官、奉寶官立於讀冊官、讀寶官之後，次引進冊寶官，詣殯殿下西向。
立定，通贊贊再拜，進冊寶官以下皆再拜。
次引進冊寶官，升殿詣香案前跪，三上香。
執事者以茶酒，授進冊寶官，進冊寶官酹茶三奠酒，俛伏興再拜，引降復位。
小立，再引進冊寶官，詣殿階下位，北向俛伏跪，啓稱：「某官臣某言。
奉敎謹奉上諡冊寶。
」啓訖，俛伏興，退復位。
次奉冊官詣冊案前跪，擧冊匣興，職掌先奉冊案升，詣殿上香案前，置於褥位北向。
次奉冊官奉諡冊行，次引進冊寶官升殿，詣冊案前北向跪，奉冊官以冊授進冊寶官，進冊寶官受冊奠於案，俛伏興小退，稍東西向跪，奉冊官俛伏興小退跪。
次引讀冊官升殿，詣冊案前北向立，奉冊官詣冊案前擧冊跪，讀冊官跪讀冊訖，俛伏興降復位。
奉冊官奠冊于匣中，擧冊匣興，職掌先擧冊案於殿上稍東褥位。
置定，奉冊官隨至，跪置于案上，俛伏興降復位。
初，讀冊官讀冊將畢，奉寶官詣寶案前跪，擧寶盝興，職掌先奉寶案，詣殿上香案前，置於褥位北向，次引進冊寶官，降階立於寶盝之後。
奉寶官奉諡寶行，引進冊寶官升殿，詣寶案前北向跪。
奉寶官以寶盝授進冊寶官，進冊寶官受，奠於案上，俛伏興小退，稍西東向跪，奉寶官俛伏興小退跪。
次引讀寶官升殿，詣寶案前北向立。
奉寶官詣寶案前跪擧寶，讀寶官跪讀訖，俛伏興降復位。
奉寶官奠寶于盝中，擧寶盝興，職掌先奉寶案，於殿上稍東褥位置定。
奉寶官隨至，跪置于案上，俛伏興降復位。
次引進冊寶官，復位西向。
立定，通贊贊再拜，進冊寶官以下皆再拜。
〈如値雨泥濘，隨宜殿裏外竝廊上立班。
〉通禮門以此引出，冊寶於本殿奉安，本殿官員權行收掌，至發引日，以腰輦奉行。
進冊寶官領議政，讀冊官正三品，讀寶官從三品奉冊官、奉寶官竝五品。
8月29日 ○癸醜，視事。
○以啓殯告于宗廟、社稷。
○禮曹啓返虞班次曰： 射牌三在後，〈旗纛、錚鼓如常，餘牌竝同。
〉次槍牌一，次監察二，次文武群官，次宗室，次王世子，〈僚屬導從如常儀〉次侍臣，次行首內侍，次扶策備身，次承政院，次忠義衛、別侍衛、節制使，次都鎭撫、三麾錚鼓，兵曹掌軍節制使及鎭撫分立，次槍牌，次表旗、兵曹鎭撫，次左右司禁、節制使及內禁衛、內侍衛各番節制使、軍官，次衣襨差備及內速古赤，次備身及笏分立，次步甲士中立，別笏、別雲劍居中分立，環刀步甲士左右分立，丹槍步甲士左右分立，司禁左右分立，〈司禁自此至別侍衛分立處，分立如常義〉次素陽扇二居中分立，環刀步甲士左右分立，丹槍步甲士左右分立，次環刀步甲士左右分立，丹槍步甲士左右分立，次大駕，次環刀步甲士左右分立，丹槍步甲士左右分立，次素陽繖中立，環刀鏁子步甲士左右分立，丹槍光甲步甲士左右分立，內禁衛一二番左右分立，次雲劍居中分立，內禁衛一二番左右分立，次別闕達中立，內禁衛三番分半左右分立，次尙瑞司中立，忠義衛一二番左右分立，次闕達中立，忠義衛三四番左右分立，次吹螺赤居中分立，別侍衛左右一二番左右分立，次國葬都監、殯殿都監，次左司禁左右分立。
自此至儀仗列立處分立如儀。
次仁壽府祿官，次行首牽龍，次內官，次後殿大旗二左右分立，玄武旗中立，次靑陽扇二居中左右分立，次返虞車，次香亭子中立，次白燭籠二左右分立，次紅陽繖中立，次上馬臺中立，次返虞輿中立，次靑燭籠二左右分立，次冊寶腰輿二居中分立，次紅燭籠二左右分立，次假水精杖在左，金鉞斧在右，次龍扇二左右分立，次侍臣儀仗內左右分立，次雀扇十左右分立，次紅蓋二居中分立，次唐樂人左右分立，〈陳而不作〉次鄕樂人左右分立，〈陳而不作〉次鳳扇八左右分立，次靑蓋二居中分立，次金鼓各一居中分立，次假金鉞斧四、假銀鉞斧四，相間左右分立，次平兜輦中立，次旌四左右分立，次旄節四左右分立，次罕在左、畢在右，次靑陽繖二居中分立，次假金斫子四、假銀斫子四，相間左右分立，次交倚中立，〈踏掌具〉次金骨朶子六、銀骨朶子六，相間分立，次金鼓各一居中分立，次幢四左右分立，次灌子盂子中立，次金粧刀二左右分立，次交椅中立，〈踏掌具〉次銀粧刀二左右分立，次君王千歲旗中立，次金鐙十左右分立，次碧鳳旗二居中分立，次哥舒奉十左右分立，次皷子旗在左，金字旗在右，次駕龜仙人旗二居中分立，次令字旗二左右分立，次熊骨朶子六左右分立，次金鼓各一居中分立，次豹骨朶子六左右分立，次玄鶴旗在左，白鶴旗在右，次龍馬旗二左右分立，次天下太平旗中立，次角端旗二左右分立，次三角旗二左右分立，次白澤旗二左右分立，次朱雀旗中立，次丁醜旗在左，丁亥旗在右，次丁酉旗在左，丁卯旗在右，次丁未旗在左，次朱雀旗在右，次靑龍旗在左，白虎旗在右，次金鼓各一居中分立，次玄武旗在左，黃龍旗在右，次紅門大旗二左右分立，紅蓋中立前導，次槍牌二，次射牌三。
儀注： 攸司陳儀仗如儀。
俟執事者撤立主奠訖，攝判通禮進當吉帷宮前跪，啓請乘輿，啓訖俛伏興。
執事者奉冊寶，置於腰輿，大祝奉虞主匱，安於輿上，魂帛函置其後。
小臣奉輿，攝判通禮前導至陵門外，攝判通禮進當輿前跪，啓請升車，啓訖俛伏興。
大祝奉虞主安於車上，魂帛函置其後。
攝判通禮進當車前跪，啓請車駕進發，啓訖俛伏興退。
車駕動，儀衛以此前引。
判通禮導殿下升素輦，殿下帥王世子及宗室以下文武群官，以此侍從如儀。
〈群官去陵門百步許上馬〉先是，執事者設靈座于廣孝殿當中近北，南向，設冊寶案於靈座前稍東。
留都文武群官出城外俟，虞主車將至，班立道左。
虞主車至，通贊贊四拜，群官四拜訖，乘馬前導虞主車，將至廣孝殿門外，導從群官皆下馬。
虞主車至殿門外，判通禮進當輦前跪，啓請降輦，攝判通禮進當虞主車前跪，啓請降車乘輿，啓訖俛伏興。
大祝奉虞主匱，安于輿上，小臣奉輿，攝判通禮前導至殿階上，攝判通禮跪，啓請降輿升座，啓訖俛伏興。
大祝奉虞主匱，安于靈座，魂帛函置其後。
執事者奉冊寶置於案上，判通禮導殿下入齋殿。
8月30日 ○甲寅，遣司直高起忠，解送唐人宋得龍等三十三人于遼東。
○工曹判書崔閏德奉諡冊、諡寶入內。
○禮曹啓虞祭儀及安陵奠儀。
虞祭儀曰： 前期，通禮門設殿下版位於東階東南，西向，設亞獻官、終獻官位於殿下版位之後近南，西向北上，執事者位於其後，異位重行，俱西向北上。
設執禮位於東階西南，西向，謁者、贊者、贊引在南小退，俱西向北上，〈若內庭窄狹則設贊者位於外庭東階西南，西向。
〉設宗室以下文武群官位於外庭，文東武西，中心爲頭，異位重行，俱北向，〈宗室於道西，在前行〉設監察位二於東西班後北向，書吏各陪其後。
典祀官帥其屬，入奠祝版於靈座之左，；〈有坫〉陳幣篚二於尊所，設香爐、香合幷燭於靈座前，次設祭器，實饌具，設尊所於戶外之左，皆加勺羃，北向西上，設洗於東階東南，北向，〈盥洗在東，爵洗在西，有盤匜。
〉罍在洗東加勺，篚在洗西南，肆實以巾，〈若爵洗之篚則又實以瓚爵〉亞終獻洗又於東南北向，〈盥洗在東，爵洗在西。
若王世子亞獻則別設洗於終獻洗之西，有盤匜。
〉罍在洗東加勺，篚在洗西南，肆實以巾，〈若爵洗之篚則又實以爵〉設諸執事盥洗於亞終獻洗東南，北向。
時至，典祀官帥其屬，入實饌具畢，諸享官及陪祭群官皆就殿門外。
執禮帥謁者、贊者、贊引先就殿庭拜位，重行北向，西上四拜各就位，贊引引典祀官、大祝、齋郞入就殿庭拜位。
立定，執禮曰四拜，〈凡執禮有辭，贊者傳唱。
〉典祀官以下皆四拜。
贊引引諸執事，詣盥洗位盥帨訖，各就位，判通禮導殿下詣齋殿卽座，通禮門分引陪祭宗室以下文武群官入就位，謁者引亞獻官〈若王世子亞獻則知通禮引〉終獻官入就位。
大祝開匱，奉出虞主，設於座，覆以白貯巾。
宮闈令開匱，奉出王後神主，設於座，覆以靑紵巾。
〈虞主在西〉執事者詣爵洗位，洗瓚拭瓚，洗爵拭爵，置於篚，奉詣尊所，置於坫上。
禮曹判書進當齋殿前跪，啓請行第一虞禮，〈第二虞至第七虞隨改〉啓訖俛伏興。
判通禮導殿下出齋殿，詣版位西向立。
判通禮啓請四拜哭，殿下四拜哭盡哀。
執禮曰衆官四拜哭，在位者皆四拜哭盡哀。
〈先拜者不拜〉判通禮導殿下，詣盥洗位北向立，內侍跪，取匜興沃水，又內侍跪，取盤承水，殿下盥手。
內侍跪取巾於篚以進，殿下帨手訖，內侍受巾奠於篚。
判通禮導殿下，升自東階，〈近侍、內侍從升〉詣尊所西向立，執尊者擧羃酌鬱鬯，近侍以瓚受酒。
判通禮導殿下，入詣靈座前北向立，啓請跪，近侍一人奉香合跪進，近侍一人奉香爐跪進，判通禮啓請三上香，近侍奠爐于案。
近侍以瓚跪進，判通禮啓請執瓚灌地訖，以瓚授近侍，近侍受以授大祝。
近侍一人以幣篚跪進，判通禮啓請獻幣，以幣授近侍，奠于靈座前。
〈進香、進瓚、進幣皆在東西向，奠爐、受瓚、奠幣皆在西東向。
進爵奠爵準此。
〉又近侍一人以幣篚跪進，判通禮啓請執幣獻幣，以幣授近侍，奠于王後神座前。
判通禮啓請俛伏興小退，再拜哭，導殿下出戶，降自東階復位。
小頃，判通禮導殿下，升自東階，詣尊所西向立，執尊者擧羃酌酒，近侍二人以爵受酒。
判通禮導殿下，入詣靈座前北向立，啓請跪，近侍奉爵跪進，判通禮啓請執爵獻爵，以爵授近侍，奠于靈座前。
又近侍以副爵跪進，判通禮啓請執爵獻爵，以爵授近侍，奠于王後神座前。
判通禮啓請俛伏興，小退跪，大祝進靈座之左，西向跪，讀祝文訖，判通禮啓請俛伏興，再拜哭，導殿下出戶降復位。
謁者引亞獻官，詣盥洗位北向立，盥手帨手訖，謁者引亞獻官升自東階，詣尊所西向立，執尊者擧羃酌酒，執事者二人以爵受酒。
謁者引亞獻官，入詣靈座前北向立，贊跪，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于靈座前。
又執事者以副爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于王後神座前，謁者贊俛伏興小退，再拜哭，引降復位。
謁者引終獻官，行禮如亞獻儀，引降復位。
判通禮啓請四拜哭，殿下四拜哭盡哀。
執禮曰衆官四拜哭，在位者皆四拜哭盡哀。
禮曹判書跪啓禮畢，啓訖俛伏興。
判通禮導殿下還齋殿，謁者引亞獻官、終獻官出，通禮門分引宗室以下文武群官以次出。
贊引引典祀官以下諸執事，俱復拜位。
立定，執禮曰四拜，典祀官以下諸執事皆四拜，贊引以次引出。
大祝、宮闈令納主如儀，執禮帥謁者、贊者、贊引就拜位四拜而出，典祀官帥其屬，撤禮饌，大祝帥執事者，奉魂帛埋於屛處潔地，〈第二虞以後，無此節。
〉祝幣瘞於坎。
群官移班近東，班首進名奉慰。
○安陵奠儀曰： 竢覆土旣畢，通禮門設山陵使位於丁字閣東階東南，西向，設諸執事位於山陵使之後，異位重行，俱西向北上，設宗室以下文武群官位於羨道左右近南，宗室在西，中心爲頭，異位重行，俱北向。
前期，陵司設靈座於丁字閣當中近北，南向，設王後神座於靈座之左。
執事者奠祝版於靈座之左，設香爐、香合幷燭於靈座前，設尊於戶外之左，設洗於東階東南，北向，〈盥洗在東，爵洗在西。
〉諸執事洗又於東南北向。
時至，執事者盥手，洗盞拭盞，升自東階，置於尊所，奉饌升奠于靈座前。
通禮門分引宗室以下文武群官入就位，奉禮郞引山陵使就位。
立定，通贊贊再拜哭，在位者皆再拜哭。
奉禮郞引山陵使，詣盥洗位盥帨訖，引山陵使升自東階，詣靈座前北向立，贊跪三上香。
執事者以茶酒授山陵使，山陵使酹茶三奠酒。
次詣王後神座前北向立，贊跪三上香。
執事者以茶酒授山陵使，山陵使酹茶三奠酒。
奉禮郞贊俛伏興小退，當中北向跪，大祝進靈座之左，西向跪，讀祝文訖，奉禮郞贊俛伏興再拜哭，引降復位。
通贊贊再拜哭，山陵使以下在位者皆再拜哭。
奉禮郞引山陵使出，通禮門分引宗室以下文武群官以次出，執事者撤禮饌，祝版瘞於坎。
九月 9月1日 ○乙卯朔，上率百官，行殯殿朔祭。
左議政李原率百官，以將上大行太上王諡，告于宗廟，百官皆權免衰絰，着黑衣、烏角帶、烏紗帽。
其儀曰： 前期，有司設冊寶褥位及案於殿上當中，北向，設奉上冊寶領議政位於其南，北向，又設權置褥位及案於殿西階下，東向，設領議政位於東階東南，西向，設班首以下文武群官位於庭中，文東武西，中心爲頭，異位重行，俱北向。
其日，班首以下文武群官常服、黑角帶，徑至告廟處，領議政以下應行事執事官，亦常服、黑角帶詣闕，竢諡冊、諡寶內降出，安於龍亭〈其儀具上冊寶儀註內。
〉詣宗廟。
奉冊官、奉寶官奉諡冊、諡寶入置於權置位〈冊北寶南〉乃退。
俟有司設酒脯排辦訖，〈饌品如朔望奠儀，但無牲有幣。
〉通禮門分引班首以下文武群官入就位。
立定，奉禮郞引讀冊官、讀寶官詣權置位之南，北向立，引奉冊官、奉寶官立於讀冊官、讀寶官之後，引領議政入就位，西向立。
通贊贊四拜，領議政以下在位官皆四拜訖，奉禮郞引領議政，詣盥洗位盥帨訖，升自東階，詣翼祖室香案前跪，三上香，執幣奠幣，執爵奠爵，俛伏興小退跪。
大祝進領議政之左，東向跪，讀祝文訖，領議政俛伏興，次詣度祖室，次詣桓祖室，次詣太祖室，次詣恭靖大王室，行禮竝如上儀，出就前楹間當中，北向再拜，引降復位。
奉禮郞再引領議政，詣權置位立，奉冊官詣冊案前跪，擧冊匣興，升詣殿上當中褥位跪奠訖，小退立。
奉禮郞引領議政，升詣殿上褥位跪，奉冊官跪擧冊，讀冊官北向跪，讀冊文訖，俛伏興退。
奉冊官奉冊匣降，置於權置位。
奉禮郞引領議政，降就權置位立，奉寶官詣寶案前跪，擧寶盝，升詣殿上當中褥位跪奠訖，小退立。
奉禮郞引領議政，升詣殿上褥位跪，奉寶官跪擧寶，讀寶官北向跪，讀寶訖，俛伏興退。
奉寶官奉寶盝，降置於權置位，奉禮郞引領議政，降復位西向立。
通贊贊四拜，領議政以下在位官皆四拜訖，大祝奉祝，幣瘞於坎，奉冊官、奉寶官奉冊寶安於龍亭。
奉禮郞引領議政以下應行事執事官，隨至殯殿，奉冊寶安於權置幄內。
〈上冊寶儀，具本儀註內。
〉初，領議政以下行事執事官奉冊寶，將詣殯殿，班首以下文武群官皆退。
○朔寧敎導鄭孝溫妻，故典書李勉養女也。
勉給孝溫妻奴婢，後勉死，其妻鄭氏又以族人前正郞尹江爲養子，欲以勉奴婢與之，孝溫訟於都官，憤執尹江衣襟拳毆之，鄭氏諭之使解，孝溫以手揮之，鄭氏仆地。
孝溫奸尹向妓妾綠鬟兒，妄稱父病，請告於觀察使，到京不着衰服，公然橫行。
江告于憲府，憲府具辭請罪，適承政院有故未得啓。
江謂：「刑房代言郭存中，孝溫族人，故稽留不啓。
」嗾鄭氏訴于憲府雲：「存中矇蔽天日，棄閣不奏。
」命下鄭氏及江于義禁府鞫之。
孝溫、鄭氏、江皆贖杖一百，孝溫以聞喪匿不擧哀，加徒一年。
9月2日 ○丙辰，太白晝見。
○左議政李原率百官，詣殯殿，上太上王諡冊寶。
冊曰： 孤哀子嗣王臣諱謹再拜上言。
竊以大德隆功，夐超前古。
鴻名顯號，宜示後人。
祗率彜章，式薦徽號。
恭惟聰明神聖，勇智寬仁。
當麗運之旣窮，識天人之攸屬。
扶翼太祖，肇開萬世之基；入覲高皇，特荷三接之寵。
炳幾微於未著，緻宗社之永寧。
立愛惟親，克篤承顔之孝；因心則友，載錫讓德之光。
武威肅於風霆，文治昭於日月。
交隣有道，事大以誠。
化洽遐邇，恩覃動植。
念叨承於景緖，期榮養於遐齡。
難堪號擗之痛，庸擧顯揚之儀。
上尊號曰聖德神功文武光孝大王，伏冀睿靈俯垂沖鑑。
永綏多福，保子孫於無窮；幽贊丕圖，與天地而竝久。
命以太上王平時冊寶，藏諸尙衣院。
○遣中使，召讓寧大君禔于利川。
○初，禮曹於上諡冊寶時，令百官着黑衣、烏紗帽、烏角帶，陳吉仗行禮。
朝儀已具，李原曰：「宗廟請諡，百官着常服，乃緣壓尊耳。
殯殿上冊，焉有脫衰從吉之理？禮曹何以有此議乎？」判書李之剛引上諡大妃事爲證，原曰：「大妃之喪，二十七日釋服，上諡冊在於從吉之後。
其儀有百官着常服之文，不可泥也。
」乃止。
9月3日 ○丁巳，命孝寧大君??[1]，行啓殯奠，遂啓攢宮行祖奠。
○祈晴于社稷。
○賜守陵官漢平府院君趙涓、侍陵宦官金仲貴諸藥餌有差。
○禮曹啓謝後土儀曰： 竢覆土旣畢，執事者於玄宮之左，除地設後土氏神位南向，席以莞，設獻官位於神位東南，西向，執事者位於其後，西向北上，謁者、贊者位於獻官西南，西向北上，奠祝版於神位之右，設香爐、香合幷燭於神位前，次設祭器，實饌具，〈饌品與開塋域祭同〉設尊於神位東南，北上，設洗於其東南，北向，〈盥洗在東，爵洗在西。
〉諸執事洗又於其東南，北向。
行事執事官各具公服。
時至，謁者、贊者先就拜位，北向四拜訖就位。
謁者引祝及執事者，入就拜位北向。
立定，贊者曰四拜，祝以下四拜，詣盥洗位盥帨訖各就位。
謁者引獻官入就位。
立定，贊者曰四拜，獻官四拜，謁者引獻官詣盥洗位北向立。
贊搢笏，盥手帨手，〈盥手帨手不贊〉贊執笏，引詣尊所西向立，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。
謁者引獻官，詣神位前北向立，贊跪搢笏，三上香。
執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前。
贊執笏，俛伏興少退，北向跪，祝進神位之右，東向跪，讀祝文訖，謁者贊俛伏興退復位。
贊者曰四拜，獻官四拜，謁者引出。
謁者引祝以下就拜位。
立定，贊者曰四拜，祝以下四拜，謁者、引出。
謁者、贊者就拜位，四拜而出，執事者撤饌，祝版瘞於坎。
獻官正三品，祝史一、謁者一、贊者一、齋郞一幷參外。
9月4日 ○戊午，孝寧大君??[1]行遣奠，祝讀哀冊。
冊曰： 維永樂二十年歲次壬寅五月朔丁巳初十日丙寅，聖德神功太上王薨于新宮，殯于壽康宮正殿，九月乙卯朔初六日庚申，葬于獻陵，禮也。
殯宮斯啓，縿幕將移，百寮侍從，萬仗葳蕤。
曉露殘兮山川慘；酸風動兮草木悲。
聖上叩地號天，仰宸扆兮如在；摧肝毀脊，悼天顔兮永隔。
爰命詞臣，式宣盛德。
其詞曰：粵自東方，爰自王氏。
統一三韓，幾五百祀。
主昏政亂，神怨人離。
天眷懿德，俾造丕基。
恭惟我後，灼知天命。
扶翼聖祖，撫安萬姓。
欽承帝命，用賓王庭。
敷奏懇款，接遇寵榮。
炳幾靖難，宗社是定。
祗事恭靖，益敦愛敬。
比纉洪業，式洪至治。
恩及飛潛，頌騰遐邇。
交隣以道，事大彌謹。
帝眷丁寧，詔辭繾綣。
印章有赫，冕服斯煌。
島夷賓服，家國平康。
功光先祖，德垂後人。
維德之聖，維功之神。
夐越前古，克配上天。
斂此盛美，垂耀簡編。
嗚呼哀哉！道參化育，明燭幽微。
禮興樂作，文昭武威。
始終二紀，勤勞庶政。
庶于頤養，傳之神聖。
畏天憂民之誠，未嘗頃刻弛于聖情。
庶幾遐齡，永享榮養。
奈何一朝偶嬰微恙，遂大漸而不愈，貽罔極之哀號？嗟臣庶之薄祐，緻天日之永韜。
嗚呼哀哉！嚴祖庭兮盡禮，獻寶冊兮揚徽。
惟聖上之茹痛兮，如窮人之無所歸。
塵棲兮宮掖，雨泣兮臣民。
執靈轜以擗踴兮，望橋山而怨蒼昊。
嗚呼哀哉！噫，脩短之有數兮，雖聖智而難逃。
唯功德之至大兮，與日月而齊高。
嗚呼哀哉！ 奉梓宮，出壽康宮門，乘柳車，吉兇儀仗以次前導。
上率宗親哭從，步出宮門，乘素輦，百官步從。
出自興仁門，留都百官、耆老、僧徒、生徒、回回各奉辭於門外，哭聲振野。
至麻田浦，乘浮橋以渡，至山陵，奉梓宮，安于帳殿，上入喪次。
○京畿觀察使設奠。
9月5日 ○己未，奉梓宮，納于槨，束以皮條，覆以棺衣，取銘旌，去杠置於上，乃設奠。
9月6日 ○庚申，上率百官，行遷奠，奉梓宮向玄宮。
山峻，工曹參判李蕆作四輪車，前低後高，奉梓宮挽而上山，如在平地。
上率百官，再拜哭奉辭，領議政府事柳廷顯、司憲執義樸安臣監鏁玄宮門。
上及群臣皆失聲號哭，聲振山谷，侍衛軍士達夜悲泣，至日出不絶。
上詣吉帷宮，百官序立於外，乃題虞主，上還喪次。
有司設奠，上率百官，行禮如儀，有司奉虞主以行。
上步從至紅門外，乘素輦，百官出紅門外百步許，上馬以從。
留都群臣奉迎于興仁門外，奉安虞主于廣孝殿，行初虞祭，上還廬次。
議政府、六曹啓：「今大事已成，請殿下入禦內室。
」不允。
○囚戶曹判書申浩、工曹參判李蕆、判內侍府事金龍奇于義禁府。
初，梓宮赴山陵也，南首，及將赴玄宮也，北首。
浩奉引至玄宮門，忘其已北首，使舁者回舁梓宮，誤以南首，安於玄宮。
至李蕆拂拭梓宮，方知其誤，乃改以北首奉安，人皆歸罪於浩，金龍奇亦從至玄宮門者，幷囚。
○山陵制度： 尺用營造尺。
石室內廣八尺，高七尺，長十一尺。
兩旁石各二，高各八尺，長各五尺七寸五分，厚各二尺五寸。
蓋石二，廣各八尺，長各十四尺，厚各三尺。
加置蓋石一，廣五尺，長十四尺，中厚一尺，兩邊厚一尺。
北隅石一，高八尺，長十一尺，厚二尺五寸。
門兩邊立石二，兩邊各一，高各八尺，廣各三尺五寸，厚各三尺。
門閾石一，厚二尺，長七尺，廣三尺。
門扉石二，高各七尺，廣各三尺五寸，厚各一尺。
門倚石一，高七尺，廣七尺，厚二尺。
外排地臺石十二，〈刻爲覆蓮〉厚各一尺八寸，長各九尺，廣各三尺。
十二地面石十二，〈下刻靈芝，上刻雲彩及十二地神。
雲彩分在左右，地神在中，每一石一神。
〉高各二尺八寸，長各四尺八寸五分，厚各三尺。
隅石十二，〈狀似石磬，下刻靈芝，上刻靈杵及鐸。
杵在左，鐸在右。
〉高各二尺八寸，長各三尺九寸，厚各三尺。
滿石十二，〈刻爲仰蓮〉高各一尺八寸，長各九尺，厚各三尺。
引石十二，〈外端牧丹、葵花、菊花相間雕刻，每一端一花兒。
〉長各六尺，方廣各一尺一寸。
石欄幹初面地臺排石十，厚各一尺五寸，長各六尺八寸，廣各二尺。
隅石九，〈狀似石磬〉厚各一尺五寸，長各四尺四寸，廣各二尺五寸。
石柱十一，高各六尺三寸，〈以一尺爲圓頭，次以一尺三寸分作仰覆蓮，次以九寸爲納竹石端處，次以二尺一寸兩旁分作仰覆蓮葉。
其仰覆蓮葉間，刻圓如意紋。
仰蓮葉擎竹石端，覆蓮葉鎭地方石端。
以覆蓮葉下一尺爲納兩旁地方石處，竝高六尺三寸。
〉童子柱石十，高各三尺二寸，四面廣各一尺一寸。
〈以一尺一寸爲圓頭。
其內外面刻爲雲頭，其雲頭擎竹石連接處。
〉地方石二十，厚各一尺，廣各一尺一寸，長各五尺五寸。
竹石二十，長各四尺九寸，八面各三寸，徑八寸。
薄石二十，廣各二尺，厚各一尺，長各五尺五寸。
次面地臺排石十，厚各一尺三寸，長各七尺五寸，廣各二尺。
隅石九，〈狀似石磬〉高各一尺五寸，長各四尺，厚各一尺五寸。
石羊四，長各五尺，廣各二尺八寸，高各二尺五寸。
石虎四，長各四尺，廣各二尺，高各三尺九寸。
石望柱二，〈以一尺爲圓頭，次以頭下一尺五寸，上刻仰蓮，下刻雲彩。
次以四尺一寸作八面，其圓徑一尺一寸。
〉高各六尺四寸。
〈仍舊左右分立〉地臺石二，〈八面有腰〉高各二尺六寸，上下圓徑二尺二寸五分。
燒錢臺石一，〈其上四角高中平，有腰刻雲彩。
〉高二尺五寸，上下皆方，四面各三尺一寸。
石床一，長十一尺，廣六尺三寸，厚一尺四寸。
足石五，〈刻爲羅魚頭〉圓徑各二尺，高一尺六寸。
足石下臺石五。
長明燈頂子石一，〈頭圓，下刻爲雲彩。
〉高一尺五寸，圓徑一尺一寸。
蓋石一，〈八面雲角〉高二尺五寸，上徑一尺一寸，下徑三尺九寸。
隔石一，〈八面空其中，其四面有窓。
〉高一尺七寸，徑二尺三寸。
臺石一，〈上下皆八面，以其上一尺三寸刻爲仰蓮。
次以一尺二寸作腰八面，每面隅皆刻連珠。
次以一尺五寸，上刻覆蓮，下刻雲足。
〉高四尺，徑三尺二寸。
有地臺石石人四，〈二人冠帶，二人衣甲。
〉長各十一尺五寸，〈出地上七尺五寸，入地下四尺。
〉廣各三尺，厚各二尺五寸。
拜石一，長六尺一寸，廣三尺二寸。
北庭及東西庭，廣各六尺。
北墻底階一級，高三尺三寸，廣二尺五寸。
地臺、隔石、滿石具，墻高二尺三寸，長九十九尺九寸。
地臺高九寸。
東西墻底階各一級，高各九寸，廣各二尺。
墻高二尺三寸，長五十八尺八寸。
地臺高九寸。
南面三階，上階高一尺，南北廣十四尺，東西長一百四尺三寸，中階高及長，與上階同，廣二十一尺，下階高二尺七寸，〈地臺、滿石具〉廣二十七尺，長與上階同。
各當拜石，南有小石階，東西亦有小石階。
右制度，穿壙其中央，安大棺處深九尺四寸，四旁地臺石排置處深十三尺四寸。
其置地臺石處，以雜石和土而塡之，築實厚四尺，〈及安大棺處平而止〉然後置地臺石，厚一尺四寸訖，作石室於其上，虛其底。
其造排之序，先置北隅石一，〈鑿兩端，長各八尺，廣各一尺五寸，深各五寸，令納兩旁石端。
〉次置兩旁石各二片，次置門兩邊立石二於兩旁石之南，〈各五寸，入兩旁石之內。
〉置門閾石一於兩旁立石之間，凡縫罅皆用油灰彌之訖，北隅石及兩旁石之外，以雜石築實之，及石之高而止。
次加蓋石二片，〈二片皆從中央長八尺之外，兩旁作頷深四寸。
近北一片，下邊作頷長十一尺，廣二尺五寸，深四寸。
以頷處向內，跨置兩旁石及北隅石之上，以防北隅石及兩旁石之向內傾仆也。
近南一片下邊中央，長七尺，鑿之深四寸，廣二尺五寸，令納門扉石上端。
〉其二片連合處，以油灰彌之。
又加置蓋石一片於其上，〈凡連合處，皆以油灰彌之。
〉其底虛處布石灰、細沙、黃土拌勻者〈灰三分，二者各一分。
〉而築之，厚二尺〈謂地臺石高一尺四寸及三旁石高六寸合二尺〉訖，石室內廣八尺，高七尺，長十一尺。
又圖畫天像〈日月星辰皆圖畫〉於石室蓋石內面北隅石及兩旁石之上。
外三面，置地臺石十二，〈幷南面爲十二〉用水鐵引錠十二連合，虛其南面，〈錠形兩頭廣中央小。
先於地臺石連合兩端，分鑿一坎形，及連置後，以引錠連之。
虛其南面者，候安梓宮閉門，然後周回排設。
後同。
〉以隅石十二及地面石十二，加於地臺石之上，相間連排，虛其南面。
次用滿石十二，〈其中央則在面石之上，其兩端則當隅石中央處。
〉加於十二隅石及面石之上，〈鑿滿石兩端連合處，以引錠十二連之，如上項地臺石之排。
〉以引石十二加於滿石之上，〈其引石一端，出於滿石之外一尺許，各當滿石連合處。
〉以土加於蓋石之上而漸築之。
〈排地臺石訖，以土築實而平之後，置隅石面石，又以土塡築之，至排滿石亦如之。
自蓋石上至滿石，塡築之厚五尺七寸。
〉又於十二地臺石之外隔二尺，先置石欄幹與元敬王太後陵室石欄幹連排。
初面地臺排石十，次置隅石九相間連排，亦虛其南面，以石柱十一立於隅石之上，以童子柱石十立於初面地臺排石之上，〈童子柱石，在石柱之間。
〉下置地方石二十於石柱與童子柱石之間，〈地方石每於石柱兩間用之，故二十。
〉次置薄石二十於十二地面石之外，初面地臺石之內。
上施竹石二十於石柱之間，其一端接石柱仰覆蓮之下，其一端接童子柱石之上，〈竹石每於十一石柱之間用二，故爲二十。
〉以次周回連排。
又置次面地臺排石十、隅石九於石欄幹之外，皆虛其南面，用油灰彌之。
兩陵室間薄石九連排中高，兩地臺石相距二尺七寸。
東西北三面，各設階一級，繚以墻。
墻內新石羊四、石虎四、舊石羊四、石虎四，幷十六內，西南隅置石虎二，次置石羊二。
西北隅置石虎一，次置石羊二。
兩陵室間，北置石虎二，次置石羊二。
東北隅置石虎一，次置石羊二。
東南隅置石虎二，皆外向。
〈自石欄幹至石虎，相距三尺八寸，石羊、石虎相距十尺三寸。
〉南設三階，上階東西，先置地臺石各一，立石望柱各一於地臺石之上。
〈自石虎至石望柱，相距六尺五寸，東西石望柱，相距七十九尺七寸。
〉又於石望柱之西掘地，以雜石築之，設燒錢臺。
〈自地臺石至燒錢臺，相距十尺。
〉中階東西掘地，立冠帶石人各二。
〈四人相向〉下階東西掘地，立衣甲石人各二。
〈四人相向〉又於下階長明燈之南堀地，埋拜石一，其石面齊下階之平。
下階直南五十步二尺間，曾構丁字閣五間，仍舊於丁字閣西北階上，設燒錢臺，一如上階燒錢之排。
又於其東，新構奠饌排設廳三間，又於陵之東山下平地，構守陵齋所二十二間，至奉梓宮安於石室訖，以門扉石二〈上端四寸入蓋石南下邊鑿處，下端一尺六寸倚立於門閾石之外面。
〉塞其門，加門倚石一於扉石之外，以油灰塗其縫罅。
又以雜石和土築實，然後置南面地臺石，次加隅石、地面石、滿石、引石，又置石欄幹，竝如上項三面之排。
周回旣畢，乃於蓋石先築之上，復實以土而堅築之，陵高十三尺七寸。
〈滿石上八尺，下五尺七寸。
〉又於陵南近地，〈卽石床之北〉掘地深五尺。
用誌石二片，長各四尺四寸，廣三尺四寸，厚四寸五分，其一爲蓋，刻雲：「獻陵有明朝鮮國太宗聖德神功文武光孝大王之陵。
其一爲底，刻誌文。
○柳車： 〈禮記喪大記及儀禮經傳通解續、文獻通考飾棺條，皆雲：「君龍帷三、池、振容、黼荒火三、列黻三、列素錦褚加帷荒、纁紐六、齊五、采五、貝、魚躍拂池、纁戴六
潑等至北京，皇帝方北征，禮部以兇訃不可聞於行在，隻受表文，使潑等還國。
由是大行太上王行狀不呈於禮部而還。
○義禁府論全羅道水軍處置使管下鎭撫姜得海、右道都萬戶趙琛、臨淄萬戶承安道、黔毛浦萬戶鄭德成不及捕倭之罪，請依律處斬，命安道杖一百，琛、德成、得海贖杖一百，皆屬本島水軍。
○議政府率百官，設奠于殯殿。
○遣前判事樸坤于忠淸道，劾問水軍溺死之由。
○議政府遣舍人鄭旅啓曰：「京畿海道察訪尹得民、忠淸道海道察訪申得海，亦於本月初二日，遭風敗船，軍人溺死，不可不鞫。
請令坤竝鞫之。
」知申事金益精等啓曰：「臣等以爲，得海等卒遇大風，以緻敗船，恐非其罪。
」上曰：「大臣之言然矣。
然今年旣有大故，而災異屢見，時運不亨，方初遣之時，不期事之必成。
今遭大風，得免其身，深以爲喜，不必問也。
汝等之言，允合予心，其令兵曹，待其道觀察使、節制使伴人之來，移文問之。
」 8月14日 ○戊戌，禮曹啓啓殯奠儀、祖奠儀、遣奠儀、祠後土儀。
其啓殯奠儀曰： 前三日，告社稷、宗廟。
前一日，忠扈衛設殿下幄次於殯殿前近東，設王世子次於其後近南，皆隨地之宜。
其日，通禮門設殿下版位於殿庭道東近北，北向，設王世子位於殿下版位之後近南，北向，工曹判書位又於其後，北向。
執事者一人執拂拭梓宮之巾，陪其後。
設宗室以下文武群官位於外庭，隨地之宜，文東武西，中心爲頭，異位重行，俱北向。
〈宗室於道西，在前行〉執事者奠祝版於靈座之左，設香爐、香合幷燭於靈座前，設尊所於戶外之左，北向，設洗於東階東南，北向，〈盥洗在東，爵洗在西。
〉諸執事洗又於東南北向。
時至，執事者盥手，洗盞拭盞，升自東階，置于尊所，奉饌升奠于靈座前。
知通禮引王世子就次，判通禮導殿下詣幄次卽座，奉禮郞引工曹判書入就位，通禮門分引宗室以下文武群官入就位。
立定，知通禮引王世子入就位。
禮曹判書進當幄前跪，啓請行禮，啓訖俛伏興，判通禮導殿下出幄，詣版位北向立。
判通禮啓請再拜哭，殿下再拜哭盡哀。
典儀曰再拜哭，王世子以下在位者，皆再拜哭盡哀。
判通禮導殿下，詣盥洗位，盥帨訖，導殿下升自東階，詣靈座前北向立，啓請跪三上香，〈進香、進爐、奠香、奠爐皆近侍爲之。
〉近侍進茶酒，殿下酹茶三奠酒。
〈奠酒亦近侍爲之。
〉判通禮啓請俛伏興，小退跪，大祝進靈座之左，西向跪，讀祝文訖，判通禮啓請俛伏興，再拜哭，導殿下降復位。
判通禮啓請再拜哭，殿下再拜哭盡哀。
典儀曰再拜哭，王世子以下在位者，皆再拜哭盡哀。
禮曹判書跪啓禮畢，啓訖俛伏興。
執事者徹饌，判通禮導殿下權就幄次，知通禮引王世子權就次，通禮門分引宗室以下文武群官以次出。
奉禮郞引工曹判書，升自東階，〈執巾者從升〉就攅宮南，北向跪啓曰：『謹以吉辰，啓欑塗。
』啓訖，掌事者升，撤欑塗。
撤訖，工曹判書以巾拂拭梓宮，覆以棺衣。
於幕內，執事者周回設帷及施常食之奠，如常儀〈朝夕水剌〉訖，通禮門分引宗室以下文武群官入就位。
〈工曹判書降就本班。
〉立定，知通禮引王世子入就位，判通禮導殿下出幄，詣版位北向立。
判通禮啓請再拜哭，殿下再拜哭盡哀。
典儀曰再拜哭，王世子以下在位者皆再拜哭盡哀。
判通禮導殿下還幄次，知通禮引王世子還就次，通禮門引群官移班近東，班首進名奉慰訖，通禮門分引宗室以下文武群官以次出。
祖奠儀曰： 前期，忠扈衛設殿下幄次於殯殿前近東，設王世子次於其後近南，皆隨地之宜。
通禮門設殿下版位於殿庭道東近北，北向，設王世子位於殿下版位之後近南，北向；設宗室以下文武群官位於外庭，隨地之宜，文東武西，中心爲頭，異位重行，俱北向。
〈宗室於道西，在前行〉執事者奠祝版於靈座之左，設香爐、香合幷燭於靈座前，設尊所於戶外之左，北向，設洗於東階東南，北向，〈盥洗在東，爵洗在西。
〉諸執事洗又於東南，北向。
時至，執事者盥手，洗盞拭盞，升自東階，置於尊所，奉饌升，奠於靈座前。
知通禮引王世子就次，判通禮導殿下詣幄次卽座，通禮門分引宗室以下文武群官入就位。
立定，知通禮引王世子入就位，禮曹判書進當幄前跪，啓請行禮，啓訖俛伏興。
判通禮導殿下出幄，詣版位北向立。
判通禮啓請再拜哭，殿下再拜哭盡哀。
典儀曰再拜哭，王世子以下在位者皆再拜哭盡哀。
判通禮導殿下，詣盥洗位盥帨訖，導殿下升自東階，詣靈座前北向立，啓請跪三上香。
〈進香、進爐、奠香、奠爐皆近侍爲之。
〉近侍進茶酒，殿下酹茶三奠酒。
〈奠酒皆近侍爲之。
〉判通禮啓請俛伏興小退跪，大祝進靈座之左，西向跪，讀祝文訖，判通禮啓請俛伏興，再拜哭，導殿下降復位。
判通禮啓請再拜哭，殿下再拜哭盡哀。
典儀曰再拜哭，王世子以下在位者皆再拜哭盡哀。
禮曹判書跪啓禮畢，啓訖俛伏興。
執事者撤饌，判通禮導殿下還幄次，知通禮引王世子還就次，通禮門分引宗室以下文武群官以次出。
遣奠儀曰： 前一日，忠扈衛設殿下幄次於殯殿前近東，設王世子次於其後近南，皆隨地之宜。
其日，通禮門設殿下版位於殿庭道東近北，北向，設王世子位於殿下版位之後近南，北向，設宗室以下文武群官位於外庭，隨地之宜，文東武西，中心爲頭，異位重行，俱北向。
〈宗室於道西，在前行〉有司進輴於中門外當中南向，進魂帛車及柳車於外門外當中，南向，儀仗、明器序列於其前。
〈吉儀仗序列於魂帛車前，兇仗、明器序列於柳車前。
〉執事者奠祝版於靈座之左，設香爐、香合幷燭於靈座前，設尊於戶外之左，北向，設洗於東階東南，北向，諸執事洗又於東南，北向。
時至，執事者盥手，洗盞拭盞，升自東階，置于尊所，奉饌升奠于靈座前。
知通禮引王世子就次，判通禮導殿下，詣幄次卽座，通禮門分引宗室以下文武群官入就位。
立定，知通禮引王世子入就位。
禮曹判書進當幄前跪，啓請行禮，啓訖俛伏興。
判通禮導殿下出幄，詣版位北向立。
判通禮啓請再拜哭，殿下再拜哭盡哀。
典儀曰再拜哭，王世子以下在位者皆再拜哭盡哀。
判通禮導殿下，詣盥洗位盥帨訖，導殿下升自東階，詣靈座前北向立，啓請跪三上香，〈進香、進爐奠香奠爐，皆近侍爲之。
〉近侍進茶酒，殿下酹茶三奠酒。
〈奠酒亦近侍爲之。
〉判通禮啓請俛伏興，小退跪，大祝進靈座之左，西向跪，讀祝文訖，判通禮啓請俛伏興再拜哭，導殿下小退於位。
執事者設哀冊褥位於奠東，職掌先奉冊案，置於褥位西向，奉冊官奉冊，升詣冊案前跪，奠於案上，俛伏興小退。
判通禮啓請跪，殿下跪，典儀曰跪，王世子以下在位者皆跪。
奉冊官詣冊案前跪擧冊，讀冊官跪讀冊訖，俛伏興退。
奉冊官以冊授校書館員，以授尙瑞司員。
判通禮啓請俛伏興再拜哭，殿下俛伏興，再拜哭盡哀。
典儀曰俛伏興再拜哭，王世子以下在位者皆俛伏興，再拜哭盡哀。
執事者撤饌，判通禮導殿下權歸幄次，知通禮引王世子權就次，通禮門分引宗室以下文武群官以次出。
舁梓宮官〈武班四品〉進輴於殿階間，大祝以輿奉魂帛函，安於車上，虞主匱置其後。
執事者奉諡冊、諡寶、哀冊及平時冊寶置於輿，攝判通禮進靈座前跪，啓請升輴，俛伏興。
戶曹判書帥舁梓宮官及小臣，奉梓宮降階升輴，攝判通禮前導梓宮，奉翣者〈內官〉以翣障梓宮。
挽士奉輴至外門外，攝判通禮進輴前跪，啓請升柳車，俛伏興。
戶曹判書帥舁梓宮官及小臣，奉梓宮升柳車，攝判通禮進靈駕前跪，啓請靈駕進發，俛伏興退。
儀衛以次前引，殿下帥王世子及宗室以下文武群官以次哭從如儀。
留都群官徑至城外，奉辭如儀。
祠後土儀曰： 祭前三日，應行事執事官竝散齋二日，緻齋一日。
祭日醜時，書雲觀於所得地堀兆四隅外其壤，堀中南其壤，各立一標，當南門立兩標。
執事者設後土氏神位於中標之左，南向，席以莞，設獻官位於神位東南，西向，執事者位於其後，西向北上，謁者、贊者位於獻官西南，西向北上，奠祝版於神位之右，設香爐、香合幷燭於神位前，設祭器，實饌具。
籩八在左，爲三行右上，豆八在右，爲三行左上。
簠簋各二，在籩豆間，簠在左，簋在右，爵在簠簋前。
設尊於神位東南，北向，又於其東南設盥洗二，北向。
〈獻官洗在東，執事洗在西。
〉行事執事官各具公服。
時至，謁者、贊者先就拜位，北向四拜訖就位，謁者引祝及執事者，入就拜位北向。
立定，贊者曰四拜，祝以下皆四拜，詣盥洗位盥帨訖，各就位，謁者引獻官入就位。
立定，贊者曰四拜，獻官四拜。
謁者引獻官，詣盥洗位北向立，贊搢笏，盥手帨手。
〈盥手帨手不贊〉贊執笏，引詣尊所西向立，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。
謁者引獻官，詣神位前北向立，贊跪搢笏，贊三上香。
執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前。
贊執笏，俛伏興小退，北向跪祝就神位之右，東向跪，讀祝文訖，謁者贊俛伏興退復位。
贊者曰四拜，獻官四拜，謁者引出。
謁者引祝以下就拜位。
立定，贊者曰四拜，祝以下四拜，謁者引出。
謁者、贊者就拜位四拜而出，執事者撤饌。
獻官一〈正三品〉，祝史一、謁者一、贊者一、齋郞一。
〈竝參外〉 8月15日 ○己亥，上率百官，行殯殿望祭。
○大司憲成揜等上疏曰： 臣等竊謂，守禦邊鄙，國之大事。
當其任者，雖在平時，嚴號令、備器械，若有警急，則當乘機勦捕。
全羅道都按撫處置使趙菑，身爲主將，當倭賊刦掠商船之日，退縮畏懦，避實追虛，終無敢死赴敵之意。
此而不懲，恐邊將逗遛不進之幾，自此始矣。
伏望殿下，將趙菑依律施行。
承安道、趙琛、鄭德成不能應機進討之罪，亦不可以少貸也。
殿下特從寬典，隻令杖一百，充軍，恐虧大體。
宜令依律科罪，明示大法，以戒後來。
不允。
○京畿觀察使啓：「今年大水，禾穀不實，將來可慮。
凡徵償及不緊雜訟，一皆停之。
」從之，仍命幷移他道。
8月16日 ○庚子，全羅道都按撫處置使趙菑遣鎭撫金得明、樸賢祐，捕倭船一隻於黑山海洋，斬首十二級，餘皆溺死，奪被虜男婦九名。
遣賢祐來獻捷，賜賢祐衣，仍命兵曹第其軍功以聞。
○恩津縣女李德，水軍文成己之妻也。
己亥夏，成己死於倭賊德聞之，卽往沿江覓屍，累日不得而還。
以成己衣服置堂內，朝夕供奉，朔望設奠，哀痛甚至。
其父以年少無子，欲奪其志，德涕泣不食。
事成己父母，盡其誠敬，鄕人稱之。
○禮曹啓立主奠儀曰： 俟閉玄宮將畢，通禮門設殿下版位於吉帷宮之南，北向，設王世子位於殿下版位之後近南，北向，宗室以下文武群官位又於其南，文東武西，中心爲頭，異位重行，俱北向。
〈宗室於道西，在前行〉執事者設卓三於靈座東南西向，〈題主卓在北，次筆硯卓，次盥盤卓。
〉具筆硯墨、盥盤盥匜〈具香湯〉拭巾，〈用白細苧布〉設盥洗於東南，北向，次奠祝版於靈座之左，設香爐、香合幷燭於靈座前，設尊於吉帷宮東南，北向，設洗於東南，北向，諸執事洗，又於其東南，北向。
時至，通禮門分引宗室以下文武群官入就位，知通禮引王世子入就位。
立定，判通禮導殿下出幄，詣卓前北向立。
大祝盥手開匱，奉出桑主，置於卓上，以香湯浴主，拭以巾，臥置卓上。
題主官盥手，詣卓前西向立，題〈前面〉雲：「太宗聖德神功文武光孝大王。
」墨書訖乃退。
大祝奉安靈座，覆以白紵巾，魂帛函置其後。
判通禮導殿下還幄次。
執事者盥水，洗盞拭盞，置于尊所，奉饌升奠于靈座前。
禮曹判書進當幄前跪，啓請行禮，啓訖俛伏興。
判通禮導殿下出幄，詣盥洗位盥帨訖，導殿下詣靈座前北向立，啓請跪三上香。
〈進香、進爐、奠香、奠爐皆近侍爲之。
〉近侍進茶酒，殿下酹茶三奠酒。
〈奠酒亦近侍爲之。
〉判通禮啓請俛伏興，小退跪，大祝進靈座之左，西向跪，讀祝文訖，判通禮啓請俛伏興，再拜哭，殿下俛伏興，再拜哭盡哀。
典儀曰再拜哭，王世子以下在位者，皆再拜哭盡哀。
大祝奉虞主，納于匱中。
禮曹判書跪啓禮畢，判通禮導殿下還幄次，知通禮引王世子出就次，通禮門分引宗室以下文武群官以次出，執事者撤禮饌，祝版瘞於坎。
8月17日 ○辛醜，三功臣嫡長設奠于殯殿。
8月18日 ○壬寅，兵曹設奠于殯殿。
判書趙末生等啓曰：「臣等侍從大行，號爲近臣，恩渥至重。
乞各自備辦設奠。
」上憐而從之。
○京畿敬差官權循、黃海道敬差官吳智生還啓：「京畿四十一邑飢民一萬八百六十名，黃海道二十四邑飢民三千五百七十五名。
」 8月19日 ○癸卯，視事。
○慶尙道善山民金都緻妻一産三男，賜米豆。
○慶尙道水軍都按撫處置使啓：「烽燧之處，無堡壁可據，因此或爲賊所掠，法令雖嚴，人皆疑畏，不肯用心瞭望。
請高築煙臺，上設弓家，置火砲兵器，晝夜常在其上，看望賊變。
」從之，命諸道皆築煙臺。
○議太上王上諡事。
許稠以爲：「賤不誄貴，皇帝諡請於南郊，後諡告于太廟。
今太上王諡，雖不請於南郊，宜告宗廟。
」卞季良以爲：「後諡不請於天子，故告于宗廟。
今太上王之諡，已請於天子，我國但加上耳，不告爲便。
」李原曰：「告與不告，皆無害於義，依本國故事，不告爲可。
」上卒從告廟之義。
○遣平壤君趙大臨，設百齋于津寬寺。
○前此，商船屢爲倭賊所掠，國家患之。
令工曹點其船上兵器，且滿六七隻後方許下海，給其行狀，又令沿邊守禦官檢察。
工曹佐郞尹煥不考船隻之數，給行狀，憲府劾請其罪。
上曰：「煥無乃告堂上乎？」同副代言郭存中問之，煥曰：「我告參議李揚而給之，然知非不止，我亦豈得辭其責？」存中以啓，上曰：「此乃薄人也。
」其贖杖七十。
存中又啓奪告身與否，上曰：「何以更啓？爲注書尹炯之兄歟？罪雖大於此者，若非不忠不孝，則皆不奪告身，何必奪告身乎？」存中慙懼。
8月20日 ○甲辰，遣大護軍梁漸，賜衣酒于全羅道水軍都按撫使趙菑，仍諭之曰：「向倭賊掠我商船，殺傷甚多。
卿爲主將，不能追捕，有司請置於法，予不從之，以待成功之日。
今卿斬賊首十餘級，予甚嘉之，卿其知悉。
」 ○山陵開壙，有水湧於壙東隅，馳以聞，上大驚，遣知申事金益精往視之，乃久雨積潤而然，非有根泉也。
益精還啓，上曰：「予心稍寧。
」不數日，果無水氣。
8月21日 ○乙巳，漢平君趙涓設奠于殯殿。
8月22日 ○丙午，左議政李原、參贊許稠等啓：「《農桑輯要》收穀種法，有陳大小二麥。
又老農雲：『嘗種陳三年麥，結實與新麥種無異。
』民未必曉此。
今年二麥種乏，令各官廩有陳麥者悉給爲種。
且江原、京畿、黃海道兩麥尤不實，所儲亦少，不可不慮。
以忠淸、全羅、慶尙道麥種，移轉分給，庶合古人移粟之意。
」命戶曹移文諸道。
○禮曹啓發引班次及遷奠儀。
其發引班次曰： 射牌三在後，〈旗纛、錚鼓如常，餘牌同。
〉次槍牌一，次監察二，次文武群官，次宗室，次王世子，〈僚屬導從如常儀〉次侍臣，次行首內侍，次備身扶策，次承政院，次忠義衛、別侍衛、節制使，次都鎭撫，三麾錚鼓。
兵曹掌軍節制使及鎭撫分立，次槍牌，次標旗、兵曹鎭撫，次左右司禁、節制使及內禁衛、內侍衛、各番節制使軍官，次衣襨差備及內速古赤，次備身及笏分立，次步甲士中立，別笏、別雲劍居中分立，環刀步甲士左右分立，丹槍步甲士左右分立，司禁左右分立，〈司禁自此至別侍衛分立處，分立如儀〉次素陽扇二居中分立，環刀步甲士左右分立，丹槍步甲士左右分立，次環刀步甲士左右分立，次丹槍步甲士左右分立，次大駕，次環刀步甲士左右分立，丹槍步甲士左右分立，次素陽繖中立，環刀鎖字步甲士左右分立，丹槍光甲步甲士左右分立，內禁衛一二番左右分立，次雲劍居中分立，內禁衛一二番左右分立，次別闕達中立，內禁衛三番分半左右分立，次尙瑞司中立，忠義衛一二番左右分立，次闕達中立，忠義衛三四番左右分立，次吹螺赤居中分立，別侍衛左右一二番左右分立，次應從靈駕國葬都監、殯殿都監，次司禁左右分立，〈自此至吉仗分立如儀〉次仁壽府祿官，次行首牽龍，次內官，次宮人，〈障以行帷〉次黼翣二左右分立，〈牽龍奉持〉次柳車，次黻翣二、畫翣二〈牽龍奉持〉於柳車左右，分立障梓宮，次執鐸司馬十六人〈護軍〉左右翣外分立，次銘旌中立，〈仁壽府祿官奉持〉次羽葆中立，〈繕工監官員奉持〉次執望燭內官二十人左右分立，列於儀仗內，〈凡燭炬皆天明而止。
〉次執望燭權務四百八十人左右分立，列於儀仗內，次炬火五百，列於左右吉仗、兇仗之外，次肩輿中立，次哀冊腰輿中立，〈仁壽府知印率舁夫舁擔。
〉次服玩腰輿中立，〈上同〉次明器腰輿五居中右右分立，〈上同〉次靑繡鞍馬十在左，紅繡鞍馬十在右，次竹鞍馬十左右分立，次竹散馬二左右分立，次挽詞四十左右分立，〈別例加十五道，摠五十五道。
〉次方相氏車四左右分立，次火鐵籠四十連望燭左右分立，次後殿大旗二左右分立，玄武旗中分，〈近仗奉持〉次靑陽扇二居中左右分立，〈上同〉次魂帛車，次香亭子中分立，白燭籠二左右分立，〈權務奉持〉次紅陽繖中立，〈行首奉持〉次上馬臺中分，次靑燭籠二左右分立，〈權務奉持〉次魂帛輿中立，次紅燭籠二左右分立，〈權務奉持〉次諡冊寶腰輿、平時冊寶腰輿居中分立，〈仁壽府知印率舁夫舁擔〉次假水精杖在左，金鉞斧在右，次龍扇二左右分立，〈近仗奉持下竝同〉次雀扇十左右分立，次紅蓋二居中分立，次鳳扇八左右分立，次靑蓋二居中左右分立，次金鼓各一居中左右分立，次假金鉞斧四、假銀鉞斧四，相間左右分立，次平兜輦中立，次旌四左右分立，次旄節四左右分立，次罕在左畢在右，次靑陽繖二居中分立，次假金斫子四、假銀斫子四，相間左右分立，次交交倚中立，〈踏掌具〉次金骨朶子六、銀骨朶子六，相間左右分立，次金皷各一居中分立，次幢四左右分立，次灌子盂子中立，次金粧刀二左右分立，次交椅中立，〈踏掌具〉次銀粧刀二左右分立，次君王千歲旗中立，次金鐙十左右分立，次碧鳳旗二居中分立，次哥舒奉十左右分立，次鼓字旗在左，金字旗在右，次駕龜仙人旗二居中分立，令字旗二左右分立，次熊骨朶子六左右分立，次金鼓各一居中分立，次豹骨朶子六左右分立，次玄鶴旗在左，白鶴旗在右，次龍馬旗二左右分立，次天下太平旗中立，次角瑞旗二左右分立，次三角旗二左右分立，次白澤旗二左右分立，次朱雀旗中立，次丁醜旗在左，丁亥旗在右，次丁酉旗在左，丁卯旗在右，次丁未旗在左，丁巳旗在右，次朱雀旗在右，次靑龍旗在左，白虎旗在右，次金皷各一居中分立，次玄武旗在左，黃龍旗在右，次紅門大旗二左右分立，紅蓋中立前導，次槍牌二，次射牌三。
遷奠儀曰： 前一日，忠扈衛設靈帳殿及吉帷宮於玄宮之西，南向，〈帷宮在帳殿之西〉設殿下幄次於吉帷宮之西南，東向，設王世子次於其南，皆隨地之宜。
其日，執事者設榻於靈帳殿近北，設靈座於榻前，設諡冊寶、哀冊案於靈座前稍東。
通禮門設殿下版位於靈帳殿之南，北向，設王世子位於殿下版位之後近南，北向，宗室以下文武群官位又於其南，文東武西，中心爲頭，異位重行，俱北向。
〈宗室於道西，在前行〉執事者奠祝版於靈座之左，設香爐、香合幷燭於靈座前，設尊於靈帳殿東南，北向，設洗於靈帳殿之外東南，北向，諸執事洗又於東南，北向。
方相至，入壙以戈擊玄宮四隅。
明器筲八、甖三、甒二、彤矢八、笮一、彤弓一、甲一、冑一、幹一、戈一、幾杖各一、蓋一、鍾十二、磬十二、壎一、簫一、笙一、箎一、柷一、敔一、琴一、瑟一、竽一、羽籥幹楯各一、瓦竈二、瓦釜二、瓦甑一、瓦鼎十二、匏勺一、瓦酒尊二、匏勺一、瓦盃十、籩十二、豆十二、簠二、簋二、尊二、食鉢一、羹鉢一、匙楪一、饌楪一、炙楪一、蔬菜脯醢楪十二、酒甁一、食托一、匙筯各一、食卓一、盥盤一、盥匜一、香合一、香椀一、唾盂一、溷甁一、溲器一、木鞍馬二、木散馬二、竹鞍馬十、〈柳車一時焚之〉竹散馬二、〈柳車一時焚之〉木奴婢各五十、木鄕唐樂人二十、贈帛〈玄六纁四〉贈玉一、段冕、玉圭、靑衣、纁裳、綬、中單、蔽膝、玉佩、大帶、赤舃、紅襪、笞衣、手巾、鏡一、梳函、土藤箱子三、假金竿子一、假銀竿子二等至，陳於玄宮東南，北上。
魂帛車至，大祝奉魂帛函，就靈帳殿，安於靈座，虞主匱置其後。
執事者奉諡冊寶及哀冊及平時所封冊寶，置於案上。
柳車至，攝判通禮進當柳車前跪，啓請降車陞輴，啓訖俛伏興。
戶曹判書率舁梓宮官及小臣，奉梓宮升輴。
攝判通禮前導梓宮，奉翣者以翣障梓宮，挽士奉輴至靈帳殿前，舁梓宮官及小臣奉梓宮，安於榻上，南首。
執事者取銘旌，去杠置其上。
判通禮進輦前跪，啓請降輦，殿下降輦。
判通禮導殿下，權歸幄次卽座，知通禮引王世子就次。
時至，執事者盥手，洗盞拭盞，置於尊所，奉饌升奠于靈座前。
通禮門分引宗室以下文武群官入就位。
立定，知通禮引王世子入就位。
禮曹判書進當幄前跪，啓請行禮，啓訖俛伏興，判通禮導殿下出幄，詣版位北向立。
判通禮啓請再拜哭，殿下再拜哭盡哀。
典儀曰再拜哭，王世子以下在位者皆再拜哭盡哀。
判通禮導殿下，詣盥洗位盥帨訖，導殿下詣靈座前北向立，跪三上香。
〈進香、進爐、奠香、奠爐皆近侍爲之。
〉近侍進茶酒，殿下酹茶三奠酒。
〈奠酒亦近侍爲之。
〉判通禮啓請俛伏興，小退跪，大祝進靈座之左，西向跪，讀祝文訖，判通禮啓請俛伏興，再拜哭，殿下俛伏興，再拜哭盡哀。
典儀曰再拜哭，王世子以下在位者皆再拜哭盡哀。
判通禮導殿下還幄次，知通禮引王世子還次，通禮門分引宗室以下文武群官以次出。
前期，通禮門設殿下奉辭位於羨〈音衍墓道也〉道之南，西向。
設王世子位於其南，西向。
宗室以下文武群官位又於其南近東，異位重行，俱西向北上。
又設領議政進冊位於羨道東南，西向，奉哀冊官位又於其南小退，西向。
書雲觀報時，〈有司設安梓宮褥位於玄宮門外南向〉攝判通禮當靈帳殿前跪，啓請升輴卽玄宮，啓訖俛伏興小退。
大祝以腰輿奉魂帛，就吉帷宮，安於靈座，虞主匱置其後。
工曹判書以巾進拭梓宮，幷拂棺衣。
戶曹判書率舁梓宮官及小臣，奉梓宮升輴。
攝判通禮前導梓宮，奉翣者以翣障梓宮，挽士奉輴將卽玄宮。
判通禮導殿下，出幄哭從，知通禮引王世子，通禮門引宗室以下文武群官，皆哭從。
奉禮郞引領議政及奉哀冊官，就羨道東南位，西向立，奉梓宮入自羨道，安於玄宮內榻褥上，北首。
〈將入玄宮之時，安於門外褥上。
戶曹判書察其上下。
〉工曹判書再整棺衣、銘旌，令平正。
領議政以哀冊入，跪奠於梓宮之西於玄宮外。
近侍以贈帛玄六、纁四及贈玉奉進，殿下執帛贈玉，授近侍，置于梓宮之旁，黼翣、黻翣、畫翣亦樹於梓宮之旁。
群官各就奉辭位，判通禮導殿下詣奉辭位，啓請再拜哭，殿下再拜哭，又再拜哭盡哀。
典儀曰再拜哭，王世子以下在位者皆再拜哭，又再拜哭盡哀。
奉辭訖，判通禮導殿下還幄次，知通禮引王世子還次。
通禮門引群官移班，班首進名奉慰訖，判通禮分引宗室以下文武群官以次出。
攸司祠後土如儀，執事者藏明器、下誌石，繕工監鏁閉玄宮，領議政、司憲一人竝監鏁閉玄宮，工曹判書覆土九鍤，攸司率作工，續以終事。
柳車及輴之屬於栢城內庚地焚之，其通人臣用者則不焚。
8月23日 ○丁未，視事。
○刑曹啓：「倭通事樸奇、樸用珍等率倭使到驪興，嗾倭歐人，又嗾倭直入衙門，使婦女驚怖。
請依律斬之。
」命減等施行。
○山陵軍死者，命賻以米豆。
○忠義衛設奠于殯殿。
8月24日 ○戊申，太白晝見二日。
○命文昭殿、廣孝殿供進膳羞，內官、別監、殿直同監供進，毋或不謹。
8月25日 ○己酉，視事。
○江原敬差官皇甫仁啓：「今年早穀晩穀竝皆不稔，嶺西各官今年貢物，請竝蠲免。
道內彫殘驛吏，全仰賑濟以生，其草料粥飯文字，請皆禁斷。
飢饉人民，雖草食，必待鹽醬以食，不至浮腫。
鹽乃嶺西所無，請將嶺東官鹽，量移嶺西。
疲癃殘疾、鰥寡孤獨在豐年寄食他家，今年無可糊口，不能自存。
請八月晦日至賑恤。
」從之。
○傳旨于禮曹曰：「病人到汗蒸所，始欲出汗離病，因而死者往往有之。
廣問便否，汗蒸果無益，則罷之，若利於病，則擇善醫日往視之，病人至則胗其病候，可汗者汗之，病甚氣弱者其安之。
」 8月26日 ○庚戌，金星犯月。
○文武科重試，設奠于殯殿。
8月27日 ○辛亥，太白晝見。
○視事。
○李原、卞季良等獻議曰：「梓宮赴山陵時，耆老及生徒、僧徒不可不奉辭。
請於發引日，令耆老、生徒、僧徒序立於百官路祭幄次之側，奉辭。
」從之。
○敦寧府設奠于殯殿。
8月28日 ○壬子，原從功臣設奠于殯殿。
○禮曹啓上諡冊寶儀曰： 前二日，忠扈衛設權置冊寶幄次於仁政殿前月臺上，設進冊寶官以下行事執事官幕次於進善門外，設權安冊寶幄次於殯殿中門外，隨地之宜。
前一日，進冊寶等官竝衰服，詣進善門外幕次，通禮門引禮曹職掌官及儀衛親從官等，〈禮曹職掌，稽制司一員；儀衛親從官，兵曹乘輿司一員。
〉竝於仁政殿庭排立以竢。
諡冊、諡寶將出，奉冊官、奉寶官於內侍處受冊寶，詣月臺上幄次，權置於案上。
奉禮郞引進冊寶官以下，詣殿庭，北向東上。
立定，通贊贊再拜，進冊寶官以下皆再拜訖，〈如値雨泥濘免拜。
〉權退側身立竢。
有司奉迎儀衛進行。
奉冊官、奉寶官奉諡冊、諡寶，至仁政門，安於龍亭中案，以授執事。
進冊寶官以下應行事執事官隨行，出敦化門外上馬，詣宗廟，行告廟禮。
〈其儀具本義註內〉畢，奉詣殯殿中門外幄次，權安於案上，〈職掌守之〉進冊寶官以下退歸本司。
其日，宗室以下文武群官以衰服，詣殯殿外幕次。
執事設禮饌，設香爐、香合幷燭於靈座前，設尊於戶外之左，設權置冊寶褥位及案於殯殿下東向，次奉冊官、奉寶官以衰服，奉諡冊、諡寶入。
進冊寶官以下行事執事官以衰服，竝從至殯殿下，權置褥位，置冊寶於案上。
〈冊北寶南〉進冊寶官以下權退幕次，竢有司排辦畢備。
通禮門引宗室以下文武群官，詣殯殿東裏外，隨地之宜。
立班定，〈宗室於道西，在前行〉次奉禮郞引讀冊官、讀寶官，詣冊寶案之南，北向立，次引奉冊官、奉寶官立於讀冊官、讀寶官之後，次引進冊寶官，詣殯殿下西向。
立定，通贊贊再拜，進冊寶官以下皆再拜。
次引進冊寶官，升殿詣香案前跪，三上香。
執事者以茶酒，授進冊寶官，進冊寶官酹茶三奠酒，俛伏興再拜，引降復位。
小立，再引進冊寶官，詣殿階下位，北向俛伏跪，啓稱：「某官臣某言。
奉敎謹奉上諡冊寶。
」啓訖，俛伏興，退復位。
次奉冊官詣冊案前跪，擧冊匣興，職掌先奉冊案升，詣殿上香案前，置於褥位北向。
次奉冊官奉諡冊行，次引進冊寶官升殿，詣冊案前北向跪，奉冊官以冊授進冊寶官，進冊寶官受冊奠於案，俛伏興小退，稍東西向跪，奉冊官俛伏興小退跪。
次引讀冊官升殿，詣冊案前北向立，奉冊官詣冊案前擧冊跪，讀冊官跪讀冊訖，俛伏興降復位。
奉冊官奠冊于匣中，擧冊匣興，職掌先擧冊案於殿上稍東褥位。
置定，奉冊官隨至，跪置于案上，俛伏興降復位。
初，讀冊官讀冊將畢，奉寶官詣寶案前跪，擧寶盝興，職掌先奉寶案，詣殿上香案前，置於褥位北向，次引進冊寶官，降階立於寶盝之後。
奉寶官奉諡寶行，引進冊寶官升殿，詣寶案前北向跪。
奉寶官以寶盝授進冊寶官，進冊寶官受，奠於案上，俛伏興小退，稍西東向跪，奉寶官俛伏興小退跪。
次引讀寶官升殿，詣寶案前北向立。
奉寶官詣寶案前跪擧寶，讀寶官跪讀訖，俛伏興降復位。
奉寶官奠寶于盝中，擧寶盝興，職掌先奉寶案，於殿上稍東褥位置定。
奉寶官隨至，跪置于案上，俛伏興降復位。
次引進冊寶官，復位西向。
立定，通贊贊再拜，進冊寶官以下皆再拜。
〈如値雨泥濘，隨宜殿裏外竝廊上立班。
〉通禮門以此引出，冊寶於本殿奉安，本殿官員權行收掌，至發引日，以腰輦奉行。
進冊寶官領議政，讀冊官正三品，讀寶官從三品奉冊官、奉寶官竝五品。
8月29日 ○癸醜，視事。
○以啓殯告于宗廟、社稷。
○禮曹啓返虞班次曰： 射牌三在後，〈旗纛、錚鼓如常，餘牌竝同。
〉次槍牌一，次監察二，次文武群官，次宗室，次王世子，〈僚屬導從如常儀〉次侍臣，次行首內侍，次扶策備身，次承政院，次忠義衛、別侍衛、節制使，次都鎭撫、三麾錚鼓，兵曹掌軍節制使及鎭撫分立，次槍牌，次表旗、兵曹鎭撫，次左右司禁、節制使及內禁衛、內侍衛各番節制使、軍官，次衣襨差備及內速古赤，次備身及笏分立，次步甲士中立，別笏、別雲劍居中分立，環刀步甲士左右分立，丹槍步甲士左右分立，司禁左右分立，〈司禁自此至別侍衛分立處，分立如常義〉次素陽扇二居中分立，環刀步甲士左右分立，丹槍步甲士左右分立，次環刀步甲士左右分立，丹槍步甲士左右分立，次大駕，次環刀步甲士左右分立，丹槍步甲士左右分立，次素陽繖中立，環刀鏁子步甲士左右分立，丹槍光甲步甲士左右分立，內禁衛一二番左右分立，次雲劍居中分立，內禁衛一二番左右分立，次別闕達中立，內禁衛三番分半左右分立，次尙瑞司中立，忠義衛一二番左右分立，次闕達中立，忠義衛三四番左右分立，次吹螺赤居中分立，別侍衛左右一二番左右分立，次國葬都監、殯殿都監，次左司禁左右分立。
自此至儀仗列立處分立如儀。
次仁壽府祿官，次行首牽龍，次內官，次後殿大旗二左右分立，玄武旗中立，次靑陽扇二居中左右分立，次返虞車，次香亭子中立，次白燭籠二左右分立，次紅陽繖中立，次上馬臺中立，次返虞輿中立，次靑燭籠二左右分立，次冊寶腰輿二居中分立，次紅燭籠二左右分立，次假水精杖在左，金鉞斧在右，次龍扇二左右分立，次侍臣儀仗內左右分立，次雀扇十左右分立，次紅蓋二居中分立，次唐樂人左右分立，〈陳而不作〉次鄕樂人左右分立，〈陳而不作〉次鳳扇八左右分立，次靑蓋二居中分立，次金鼓各一居中分立，次假金鉞斧四、假銀鉞斧四，相間左右分立，次平兜輦中立，次旌四左右分立，次旄節四左右分立，次罕在左、畢在右，次靑陽繖二居中分立，次假金斫子四、假銀斫子四，相間左右分立，次交倚中立，〈踏掌具〉次金骨朶子六、銀骨朶子六，相間分立，次金鼓各一居中分立，次幢四左右分立，次灌子盂子中立，次金粧刀二左右分立，次交椅中立，〈踏掌具〉次銀粧刀二左右分立，次君王千歲旗中立，次金鐙十左右分立，次碧鳳旗二居中分立，次哥舒奉十左右分立，次皷子旗在左，金字旗在右，次駕龜仙人旗二居中分立，次令字旗二左右分立，次熊骨朶子六左右分立，次金鼓各一居中分立，次豹骨朶子六左右分立，次玄鶴旗在左，白鶴旗在右，次龍馬旗二左右分立，次天下太平旗中立，次角端旗二左右分立，次三角旗二左右分立，次白澤旗二左右分立，次朱雀旗中立，次丁醜旗在左，丁亥旗在右，次丁酉旗在左，丁卯旗在右，次丁未旗在左，次朱雀旗在右，次靑龍旗在左，白虎旗在右，次金鼓各一居中分立，次玄武旗在左，黃龍旗在右，次紅門大旗二左右分立，紅蓋中立前導，次槍牌二，次射牌三。
儀注： 攸司陳儀仗如儀。
俟執事者撤立主奠訖，攝判通禮進當吉帷宮前跪，啓請乘輿，啓訖俛伏興。
執事者奉冊寶，置於腰輿，大祝奉虞主匱，安於輿上，魂帛函置其後。
小臣奉輿，攝判通禮前導至陵門外，攝判通禮進當輿前跪，啓請升車，啓訖俛伏興。
大祝奉虞主安於車上，魂帛函置其後。
攝判通禮進當車前跪，啓請車駕進發，啓訖俛伏興退。
車駕動，儀衛以此前引。
判通禮導殿下升素輦，殿下帥王世子及宗室以下文武群官，以此侍從如儀。
〈群官去陵門百步許上馬〉先是，執事者設靈座于廣孝殿當中近北，南向，設冊寶案於靈座前稍東。
留都文武群官出城外俟，虞主車將至，班立道左。
虞主車至，通贊贊四拜，群官四拜訖，乘馬前導虞主車，將至廣孝殿門外，導從群官皆下馬。
虞主車至殿門外，判通禮進當輦前跪，啓請降輦，攝判通禮進當虞主車前跪，啓請降車乘輿，啓訖俛伏興。
大祝奉虞主匱，安于輿上，小臣奉輿，攝判通禮前導至殿階上，攝判通禮跪，啓請降輿升座，啓訖俛伏興。
大祝奉虞主匱，安于靈座，魂帛函置其後。
執事者奉冊寶置於案上，判通禮導殿下入齋殿。
8月30日 ○甲寅，遣司直高起忠，解送唐人宋得龍等三十三人于遼東。
○工曹判書崔閏德奉諡冊、諡寶入內。
○禮曹啓虞祭儀及安陵奠儀。
虞祭儀曰： 前期，通禮門設殿下版位於東階東南，西向，設亞獻官、終獻官位於殿下版位之後近南，西向北上，執事者位於其後，異位重行，俱西向北上。
設執禮位於東階西南，西向，謁者、贊者、贊引在南小退，俱西向北上，〈若內庭窄狹則設贊者位於外庭東階西南，西向。
〉設宗室以下文武群官位於外庭，文東武西，中心爲頭，異位重行，俱北向，〈宗室於道西，在前行〉設監察位二於東西班後北向，書吏各陪其後。
典祀官帥其屬，入奠祝版於靈座之左，；〈有坫〉陳幣篚二於尊所，設香爐、香合幷燭於靈座前，次設祭器，實饌具，設尊所於戶外之左，皆加勺羃，北向西上，設洗於東階東南，北向，〈盥洗在東，爵洗在西，有盤匜。
〉罍在洗東加勺，篚在洗西南，肆實以巾，〈若爵洗之篚則又實以瓚爵〉亞終獻洗又於東南北向，〈盥洗在東，爵洗在西。
若王世子亞獻則別設洗於終獻洗之西，有盤匜。
〉罍在洗東加勺，篚在洗西南，肆實以巾，〈若爵洗之篚則又實以爵〉設諸執事盥洗於亞終獻洗東南，北向。
時至，典祀官帥其屬，入實饌具畢，諸享官及陪祭群官皆就殿門外。
執禮帥謁者、贊者、贊引先就殿庭拜位，重行北向，西上四拜各就位，贊引引典祀官、大祝、齋郞入就殿庭拜位。
立定，執禮曰四拜，〈凡執禮有辭，贊者傳唱。
〉典祀官以下皆四拜。
贊引引諸執事，詣盥洗位盥帨訖，各就位，判通禮導殿下詣齋殿卽座，通禮門分引陪祭宗室以下文武群官入就位，謁者引亞獻官〈若王世子亞獻則知通禮引〉終獻官入就位。
大祝開匱，奉出虞主，設於座，覆以白貯巾。
宮闈令開匱，奉出王後神主，設於座，覆以靑紵巾。
〈虞主在西〉執事者詣爵洗位，洗瓚拭瓚，洗爵拭爵，置於篚，奉詣尊所，置於坫上。
禮曹判書進當齋殿前跪，啓請行第一虞禮，〈第二虞至第七虞隨改〉啓訖俛伏興。
判通禮導殿下出齋殿，詣版位西向立。
判通禮啓請四拜哭，殿下四拜哭盡哀。
執禮曰衆官四拜哭，在位者皆四拜哭盡哀。
〈先拜者不拜〉判通禮導殿下，詣盥洗位北向立，內侍跪，取匜興沃水，又內侍跪，取盤承水，殿下盥手。
內侍跪取巾於篚以進，殿下帨手訖，內侍受巾奠於篚。
判通禮導殿下，升自東階，〈近侍、內侍從升〉詣尊所西向立，執尊者擧羃酌鬱鬯，近侍以瓚受酒。
判通禮導殿下，入詣靈座前北向立，啓請跪，近侍一人奉香合跪進，近侍一人奉香爐跪進，判通禮啓請三上香，近侍奠爐于案。
近侍以瓚跪進，判通禮啓請執瓚灌地訖，以瓚授近侍，近侍受以授大祝。
近侍一人以幣篚跪進，判通禮啓請獻幣，以幣授近侍，奠于靈座前。
〈進香、進瓚、進幣皆在東西向，奠爐、受瓚、奠幣皆在西東向。
進爵奠爵準此。
〉又近侍一人以幣篚跪進，判通禮啓請執幣獻幣，以幣授近侍，奠于王後神座前。
判通禮啓請俛伏興小退，再拜哭，導殿下出戶，降自東階復位。
小頃，判通禮導殿下，升自東階，詣尊所西向立，執尊者擧羃酌酒，近侍二人以爵受酒。
判通禮導殿下，入詣靈座前北向立，啓請跪，近侍奉爵跪進，判通禮啓請執爵獻爵，以爵授近侍，奠于靈座前。
又近侍以副爵跪進，判通禮啓請執爵獻爵，以爵授近侍，奠于王後神座前。
判通禮啓請俛伏興，小退跪，大祝進靈座之左，西向跪，讀祝文訖，判通禮啓請俛伏興，再拜哭，導殿下出戶降復位。
謁者引亞獻官，詣盥洗位北向立，盥手帨手訖，謁者引亞獻官升自東階，詣尊所西向立，執尊者擧羃酌酒，執事者二人以爵受酒。
謁者引亞獻官，入詣靈座前北向立，贊跪，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于靈座前。
又執事者以副爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于王後神座前，謁者贊俛伏興小退，再拜哭，引降復位。
謁者引終獻官，行禮如亞獻儀，引降復位。
判通禮啓請四拜哭，殿下四拜哭盡哀。
執禮曰衆官四拜哭，在位者皆四拜哭盡哀。
禮曹判書跪啓禮畢，啓訖俛伏興。
判通禮導殿下還齋殿，謁者引亞獻官、終獻官出，通禮門分引宗室以下文武群官以次出。
贊引引典祀官以下諸執事，俱復拜位。
立定，執禮曰四拜，典祀官以下諸執事皆四拜，贊引以次引出。
大祝、宮闈令納主如儀，執禮帥謁者、贊者、贊引就拜位四拜而出，典祀官帥其屬，撤禮饌，大祝帥執事者，奉魂帛埋於屛處潔地，〈第二虞以後，無此節。
〉祝幣瘞於坎。
群官移班近東，班首進名奉慰。
○安陵奠儀曰： 竢覆土旣畢，通禮門設山陵使位於丁字閣東階東南，西向，設諸執事位於山陵使之後，異位重行，俱西向北上，設宗室以下文武群官位於羨道左右近南，宗室在西，中心爲頭，異位重行，俱北向。
前期，陵司設靈座於丁字閣當中近北，南向，設王後神座於靈座之左。
執事者奠祝版於靈座之左，設香爐、香合幷燭於靈座前，設尊於戶外之左，設洗於東階東南，北向，〈盥洗在東，爵洗在西。
〉諸執事洗又於東南北向。
時至，執事者盥手，洗盞拭盞，升自東階，置於尊所，奉饌升奠于靈座前。
通禮門分引宗室以下文武群官入就位，奉禮郞引山陵使就位。
立定，通贊贊再拜哭，在位者皆再拜哭。
奉禮郞引山陵使，詣盥洗位盥帨訖，引山陵使升自東階，詣靈座前北向立，贊跪三上香。
執事者以茶酒授山陵使，山陵使酹茶三奠酒。
次詣王後神座前北向立，贊跪三上香。
執事者以茶酒授山陵使，山陵使酹茶三奠酒。
奉禮郞贊俛伏興小退，當中北向跪，大祝進靈座之左，西向跪，讀祝文訖，奉禮郞贊俛伏興再拜哭，引降復位。
通贊贊再拜哭，山陵使以下在位者皆再拜哭。
奉禮郞引山陵使出，通禮門分引宗室以下文武群官以次出，執事者撤禮饌，祝版瘞於坎。
九月 9月1日 ○乙卯朔，上率百官，行殯殿朔祭。
左議政李原率百官，以將上大行太上王諡，告于宗廟，百官皆權免衰絰，着黑衣、烏角帶、烏紗帽。
其儀曰： 前期，有司設冊寶褥位及案於殿上當中，北向，設奉上冊寶領議政位於其南，北向，又設權置褥位及案於殿西階下，東向，設領議政位於東階東南，西向，設班首以下文武群官位於庭中，文東武西，中心爲頭，異位重行，俱北向。
其日，班首以下文武群官常服、黑角帶，徑至告廟處，領議政以下應行事執事官，亦常服、黑角帶詣闕，竢諡冊、諡寶內降出，安於龍亭〈其儀具上冊寶儀註內。
〉詣宗廟。
奉冊官、奉寶官奉諡冊、諡寶入置於權置位〈冊北寶南〉乃退。
俟有司設酒脯排辦訖，〈饌品如朔望奠儀，但無牲有幣。
〉通禮門分引班首以下文武群官入就位。
立定，奉禮郞引讀冊官、讀寶官詣權置位之南，北向立，引奉冊官、奉寶官立於讀冊官、讀寶官之後，引領議政入就位，西向立。
通贊贊四拜，領議政以下在位官皆四拜訖，奉禮郞引領議政，詣盥洗位盥帨訖，升自東階，詣翼祖室香案前跪，三上香，執幣奠幣，執爵奠爵，俛伏興小退跪。
大祝進領議政之左，東向跪，讀祝文訖，領議政俛伏興，次詣度祖室，次詣桓祖室，次詣太祖室，次詣恭靖大王室，行禮竝如上儀，出就前楹間當中，北向再拜，引降復位。
奉禮郞再引領議政，詣權置位立，奉冊官詣冊案前跪，擧冊匣興，升詣殿上當中褥位跪奠訖，小退立。
奉禮郞引領議政，升詣殿上褥位跪，奉冊官跪擧冊，讀冊官北向跪，讀冊文訖，俛伏興退。
奉冊官奉冊匣降，置於權置位。
奉禮郞引領議政，降就權置位立，奉寶官詣寶案前跪，擧寶盝，升詣殿上當中褥位跪奠訖，小退立。
奉禮郞引領議政，升詣殿上褥位跪，奉寶官跪擧寶，讀寶官北向跪，讀寶訖，俛伏興退。
奉寶官奉寶盝，降置於權置位，奉禮郞引領議政，降復位西向立。
通贊贊四拜，領議政以下在位官皆四拜訖，大祝奉祝，幣瘞於坎，奉冊官、奉寶官奉冊寶安於龍亭。
奉禮郞引領議政以下應行事執事官，隨至殯殿，奉冊寶安於權置幄內。
〈上冊寶儀，具本儀註內。
〉初，領議政以下行事執事官奉冊寶，將詣殯殿，班首以下文武群官皆退。
○朔寧敎導鄭孝溫妻，故典書李勉養女也。
勉給孝溫妻奴婢，後勉死，其妻鄭氏又以族人前正郞尹江爲養子，欲以勉奴婢與之，孝溫訟於都官，憤執尹江衣襟拳毆之，鄭氏諭之使解，孝溫以手揮之，鄭氏仆地。
孝溫奸尹向妓妾綠鬟兒，妄稱父病，請告於觀察使，到京不着衰服，公然橫行。
江告于憲府，憲府具辭請罪，適承政院有故未得啓。
江謂：「刑房代言郭存中，孝溫族人，故稽留不啓。
」嗾鄭氏訴于憲府雲：「存中矇蔽天日，棄閣不奏。
」命下鄭氏及江于義禁府鞫之。
孝溫、鄭氏、江皆贖杖一百，孝溫以聞喪匿不擧哀，加徒一年。
9月2日 ○丙辰，太白晝見。
○左議政李原率百官，詣殯殿，上太上王諡冊寶。
冊曰： 孤哀子嗣王臣諱謹再拜上言。
竊以大德隆功，夐超前古。
鴻名顯號，宜示後人。
祗率彜章，式薦徽號。
恭惟聰明神聖，勇智寬仁。
當麗運之旣窮，識天人之攸屬。
扶翼太祖，肇開萬世之基；入覲高皇，特荷三接之寵。
炳幾微於未著，緻宗社之永寧。
立愛惟親，克篤承顔之孝；因心則友，載錫讓德之光。
武威肅於風霆，文治昭於日月。
交隣有道，事大以誠。
化洽遐邇，恩覃動植。
念叨承於景緖，期榮養於遐齡。
難堪號擗之痛，庸擧顯揚之儀。
上尊號曰聖德神功文武光孝大王，伏冀睿靈俯垂沖鑑。
永綏多福，保子孫於無窮；幽贊丕圖，與天地而竝久。
命以太上王平時冊寶，藏諸尙衣院。
○遣中使，召讓寧大君禔于利川。
○初，禮曹於上諡冊寶時，令百官着黑衣、烏紗帽、烏角帶，陳吉仗行禮。
朝儀已具，李原曰：「宗廟請諡，百官着常服，乃緣壓尊耳。
殯殿上冊，焉有脫衰從吉之理？禮曹何以有此議乎？」判書李之剛引上諡大妃事爲證，原曰：「大妃之喪，二十七日釋服，上諡冊在於從吉之後。
其儀有百官着常服之文，不可泥也。
」乃止。
9月3日 ○丁巳，命孝寧大君??[1]，行啓殯奠，遂啓攢宮行祖奠。
○祈晴于社稷。
○賜守陵官漢平府院君趙涓、侍陵宦官金仲貴諸藥餌有差。
○禮曹啓謝後土儀曰： 竢覆土旣畢，執事者於玄宮之左，除地設後土氏神位南向，席以莞，設獻官位於神位東南，西向，執事者位於其後，西向北上，謁者、贊者位於獻官西南，西向北上，奠祝版於神位之右，設香爐、香合幷燭於神位前，次設祭器，實饌具，〈饌品與開塋域祭同〉設尊於神位東南，北上，設洗於其東南，北向，〈盥洗在東，爵洗在西。
〉諸執事洗又於其東南，北向。
行事執事官各具公服。
時至，謁者、贊者先就拜位，北向四拜訖就位。
謁者引祝及執事者，入就拜位北向。
立定，贊者曰四拜，祝以下四拜，詣盥洗位盥帨訖各就位。
謁者引獻官入就位。
立定，贊者曰四拜，獻官四拜，謁者引獻官詣盥洗位北向立。
贊搢笏，盥手帨手，〈盥手帨手不贊〉贊執笏，引詣尊所西向立，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。
謁者引獻官，詣神位前北向立，贊跪搢笏，三上香。
執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前。
贊執笏，俛伏興少退，北向跪，祝進神位之右，東向跪，讀祝文訖，謁者贊俛伏興退復位。
贊者曰四拜，獻官四拜，謁者引出。
謁者引祝以下就拜位。
立定，贊者曰四拜，祝以下四拜，謁者、引出。
謁者、贊者就拜位，四拜而出，執事者撤饌，祝版瘞於坎。
獻官正三品，祝史一、謁者一、贊者一、齋郞一幷參外。
9月4日 ○戊午，孝寧大君??[1]行遣奠，祝讀哀冊。
冊曰： 維永樂二十年歲次壬寅五月朔丁巳初十日丙寅，聖德神功太上王薨于新宮，殯于壽康宮正殿，九月乙卯朔初六日庚申，葬于獻陵，禮也。
殯宮斯啓，縿幕將移，百寮侍從，萬仗葳蕤。
曉露殘兮山川慘；酸風動兮草木悲。
聖上叩地號天，仰宸扆兮如在；摧肝毀脊，悼天顔兮永隔。
爰命詞臣，式宣盛德。
其詞曰：粵自東方，爰自王氏。
統一三韓，幾五百祀。
主昏政亂，神怨人離。
天眷懿德，俾造丕基。
恭惟我後，灼知天命。
扶翼聖祖，撫安萬姓。
欽承帝命，用賓王庭。
敷奏懇款，接遇寵榮。
炳幾靖難，宗社是定。
祗事恭靖，益敦愛敬。
比纉洪業，式洪至治。
恩及飛潛，頌騰遐邇。
交隣以道，事大彌謹。
帝眷丁寧，詔辭繾綣。
印章有赫，冕服斯煌。
島夷賓服，家國平康。
功光先祖，德垂後人。
維德之聖，維功之神。
夐越前古，克配上天。
斂此盛美，垂耀簡編。
嗚呼哀哉！道參化育，明燭幽微。
禮興樂作，文昭武威。
始終二紀，勤勞庶政。
庶于頤養，傳之神聖。
畏天憂民之誠，未嘗頃刻弛于聖情。
庶幾遐齡，永享榮養。
奈何一朝偶嬰微恙，遂大漸而不愈，貽罔極之哀號？嗟臣庶之薄祐，緻天日之永韜。
嗚呼哀哉！嚴祖庭兮盡禮，獻寶冊兮揚徽。
惟聖上之茹痛兮，如窮人之無所歸。
塵棲兮宮掖，雨泣兮臣民。
執靈轜以擗踴兮，望橋山而怨蒼昊。
嗚呼哀哉！噫，脩短之有數兮，雖聖智而難逃。
唯功德之至大兮，與日月而齊高。
嗚呼哀哉！ 奉梓宮，出壽康宮門，乘柳車，吉兇儀仗以次前導。
上率宗親哭從，步出宮門，乘素輦，百官步從。
出自興仁門，留都百官、耆老、僧徒、生徒、回回各奉辭於門外，哭聲振野。
至麻田浦，乘浮橋以渡，至山陵，奉梓宮，安于帳殿，上入喪次。
○京畿觀察使設奠。
9月5日 ○己未，奉梓宮，納于槨，束以皮條，覆以棺衣，取銘旌，去杠置於上，乃設奠。
9月6日 ○庚申，上率百官，行遷奠，奉梓宮向玄宮。
山峻，工曹參判李蕆作四輪車，前低後高，奉梓宮挽而上山，如在平地。
上率百官，再拜哭奉辭，領議政府事柳廷顯、司憲執義樸安臣監鏁玄宮門。
上及群臣皆失聲號哭，聲振山谷，侍衛軍士達夜悲泣，至日出不絶。
上詣吉帷宮，百官序立於外，乃題虞主，上還喪次。
有司設奠，上率百官，行禮如儀，有司奉虞主以行。
上步從至紅門外，乘素輦，百官出紅門外百步許，上馬以從。
留都群臣奉迎于興仁門外，奉安虞主于廣孝殿，行初虞祭，上還廬次。
議政府、六曹啓：「今大事已成，請殿下入禦內室。
」不允。
○囚戶曹判書申浩、工曹參判李蕆、判內侍府事金龍奇于義禁府。
初，梓宮赴山陵也，南首，及將赴玄宮也，北首。
浩奉引至玄宮門，忘其已北首，使舁者回舁梓宮，誤以南首，安於玄宮。
至李蕆拂拭梓宮，方知其誤，乃改以北首奉安，人皆歸罪於浩，金龍奇亦從至玄宮門者，幷囚。
○山陵制度： 尺用營造尺。
石室內廣八尺，高七尺，長十一尺。
兩旁石各二，高各八尺，長各五尺七寸五分，厚各二尺五寸。
蓋石二，廣各八尺，長各十四尺，厚各三尺。
加置蓋石一，廣五尺，長十四尺，中厚一尺，兩邊厚一尺。
北隅石一，高八尺，長十一尺，厚二尺五寸。
門兩邊立石二，兩邊各一，高各八尺，廣各三尺五寸，厚各三尺。
門閾石一，厚二尺，長七尺，廣三尺。
門扉石二，高各七尺，廣各三尺五寸，厚各一尺。
門倚石一，高七尺，廣七尺，厚二尺。
外排地臺石十二，〈刻爲覆蓮〉厚各一尺八寸，長各九尺，廣各三尺。
十二地面石十二，〈下刻靈芝，上刻雲彩及十二地神。
雲彩分在左右，地神在中，每一石一神。
〉高各二尺八寸，長各四尺八寸五分，厚各三尺。
隅石十二，〈狀似石磬，下刻靈芝，上刻靈杵及鐸。
杵在左，鐸在右。
〉高各二尺八寸，長各三尺九寸，厚各三尺。
滿石十二，〈刻爲仰蓮〉高各一尺八寸，長各九尺，厚各三尺。
引石十二，〈外端牧丹、葵花、菊花相間雕刻，每一端一花兒。
〉長各六尺，方廣各一尺一寸。
石欄幹初面地臺排石十，厚各一尺五寸，長各六尺八寸，廣各二尺。
隅石九，〈狀似石磬〉厚各一尺五寸，長各四尺四寸，廣各二尺五寸。
石柱十一，高各六尺三寸，〈以一尺爲圓頭，次以一尺三寸分作仰覆蓮，次以九寸爲納竹石端處，次以二尺一寸兩旁分作仰覆蓮葉。
其仰覆蓮葉間，刻圓如意紋。
仰蓮葉擎竹石端，覆蓮葉鎭地方石端。
以覆蓮葉下一尺爲納兩旁地方石處，竝高六尺三寸。
〉童子柱石十，高各三尺二寸，四面廣各一尺一寸。
〈以一尺一寸爲圓頭。
其內外面刻爲雲頭，其雲頭擎竹石連接處。
〉地方石二十，厚各一尺，廣各一尺一寸，長各五尺五寸。
竹石二十，長各四尺九寸，八面各三寸，徑八寸。
薄石二十，廣各二尺，厚各一尺，長各五尺五寸。
次面地臺排石十，厚各一尺三寸，長各七尺五寸，廣各二尺。
隅石九，〈狀似石磬〉高各一尺五寸，長各四尺，厚各一尺五寸。
石羊四，長各五尺，廣各二尺八寸，高各二尺五寸。
石虎四，長各四尺，廣各二尺，高各三尺九寸。
石望柱二，〈以一尺爲圓頭，次以頭下一尺五寸，上刻仰蓮，下刻雲彩。
次以四尺一寸作八面，其圓徑一尺一寸。
〉高各六尺四寸。
〈仍舊左右分立〉地臺石二，〈八面有腰〉高各二尺六寸，上下圓徑二尺二寸五分。
燒錢臺石一，〈其上四角高中平，有腰刻雲彩。
〉高二尺五寸，上下皆方，四面各三尺一寸。
石床一，長十一尺，廣六尺三寸，厚一尺四寸。
足石五，〈刻爲羅魚頭〉圓徑各二尺，高一尺六寸。
足石下臺石五。
長明燈頂子石一，〈頭圓，下刻爲雲彩。
〉高一尺五寸，圓徑一尺一寸。
蓋石一，〈八面雲角〉高二尺五寸，上徑一尺一寸，下徑三尺九寸。
隔石一，〈八面空其中，其四面有窓。
〉高一尺七寸，徑二尺三寸。
臺石一，〈上下皆八面，以其上一尺三寸刻爲仰蓮。
次以一尺二寸作腰八面，每面隅皆刻連珠。
次以一尺五寸，上刻覆蓮，下刻雲足。
〉高四尺，徑三尺二寸。
有地臺石石人四，〈二人冠帶，二人衣甲。
〉長各十一尺五寸，〈出地上七尺五寸，入地下四尺。
〉廣各三尺，厚各二尺五寸。
拜石一，長六尺一寸，廣三尺二寸。
北庭及東西庭，廣各六尺。
北墻底階一級，高三尺三寸，廣二尺五寸。
地臺、隔石、滿石具，墻高二尺三寸，長九十九尺九寸。
地臺高九寸。
東西墻底階各一級，高各九寸，廣各二尺。
墻高二尺三寸，長五十八尺八寸。
地臺高九寸。
南面三階，上階高一尺，南北廣十四尺，東西長一百四尺三寸，中階高及長，與上階同，廣二十一尺，下階高二尺七寸，〈地臺、滿石具〉廣二十七尺，長與上階同。
各當拜石，南有小石階，東西亦有小石階。
右制度，穿壙其中央，安大棺處深九尺四寸，四旁地臺石排置處深十三尺四寸。
其置地臺石處，以雜石和土而塡之，築實厚四尺，〈及安大棺處平而止〉然後置地臺石，厚一尺四寸訖，作石室於其上，虛其底。
其造排之序，先置北隅石一，〈鑿兩端，長各八尺，廣各一尺五寸，深各五寸，令納兩旁石端。
〉次置兩旁石各二片，次置門兩邊立石二於兩旁石之南，〈各五寸，入兩旁石之內。
〉置門閾石一於兩旁立石之間，凡縫罅皆用油灰彌之訖，北隅石及兩旁石之外，以雜石築實之，及石之高而止。
次加蓋石二片，〈二片皆從中央長八尺之外，兩旁作頷深四寸。
近北一片，下邊作頷長十一尺，廣二尺五寸，深四寸。
以頷處向內，跨置兩旁石及北隅石之上，以防北隅石及兩旁石之向內傾仆也。
近南一片下邊中央，長七尺，鑿之深四寸，廣二尺五寸，令納門扉石上端。
〉其二片連合處，以油灰彌之。
又加置蓋石一片於其上，〈凡連合處，皆以油灰彌之。
〉其底虛處布石灰、細沙、黃土拌勻者〈灰三分，二者各一分。
〉而築之，厚二尺〈謂地臺石高一尺四寸及三旁石高六寸合二尺〉訖，石室內廣八尺，高七尺，長十一尺。
又圖畫天像〈日月星辰皆圖畫〉於石室蓋石內面北隅石及兩旁石之上。
外三面，置地臺石十二，〈幷南面爲十二〉用水鐵引錠十二連合，虛其南面，〈錠形兩頭廣中央小。
先於地臺石連合兩端，分鑿一坎形，及連置後，以引錠連之。
虛其南面者，候安梓宮閉門，然後周回排設。
後同。
〉以隅石十二及地面石十二，加於地臺石之上，相間連排，虛其南面。
次用滿石十二，〈其中央則在面石之上，其兩端則當隅石中央處。
〉加於十二隅石及面石之上，〈鑿滿石兩端連合處，以引錠十二連之，如上項地臺石之排。
〉以引石十二加於滿石之上，〈其引石一端，出於滿石之外一尺許，各當滿石連合處。
〉以土加於蓋石之上而漸築之。
〈排地臺石訖，以土築實而平之後，置隅石面石，又以土塡築之，至排滿石亦如之。
自蓋石上至滿石，塡築之厚五尺七寸。
〉又於十二地臺石之外隔二尺，先置石欄幹與元敬王太後陵室石欄幹連排。
初面地臺排石十，次置隅石九相間連排，亦虛其南面，以石柱十一立於隅石之上，以童子柱石十立於初面地臺排石之上，〈童子柱石，在石柱之間。
〉下置地方石二十於石柱與童子柱石之間，〈地方石每於石柱兩間用之，故二十。
〉次置薄石二十於十二地面石之外，初面地臺石之內。
上施竹石二十於石柱之間，其一端接石柱仰覆蓮之下，其一端接童子柱石之上，〈竹石每於十一石柱之間用二，故爲二十。
〉以次周回連排。
又置次面地臺排石十、隅石九於石欄幹之外，皆虛其南面，用油灰彌之。
兩陵室間薄石九連排中高，兩地臺石相距二尺七寸。
東西北三面，各設階一級，繚以墻。
墻內新石羊四、石虎四、舊石羊四、石虎四，幷十六內，西南隅置石虎二，次置石羊二。
西北隅置石虎一，次置石羊二。
兩陵室間，北置石虎二，次置石羊二。
東北隅置石虎一，次置石羊二。
東南隅置石虎二，皆外向。
〈自石欄幹至石虎，相距三尺八寸，石羊、石虎相距十尺三寸。
〉南設三階，上階東西，先置地臺石各一，立石望柱各一於地臺石之上。
〈自石虎至石望柱，相距六尺五寸，東西石望柱，相距七十九尺七寸。
〉又於石望柱之西掘地，以雜石築之，設燒錢臺。
〈自地臺石至燒錢臺，相距十尺。
〉中階東西掘地，立冠帶石人各二。
〈四人相向〉下階東西掘地，立衣甲石人各二。
〈四人相向〉又於下階長明燈之南堀地，埋拜石一，其石面齊下階之平。
下階直南五十步二尺間，曾構丁字閣五間，仍舊於丁字閣西北階上，設燒錢臺，一如上階燒錢之排。
又於其東，新構奠饌排設廳三間，又於陵之東山下平地，構守陵齋所二十二間，至奉梓宮安於石室訖，以門扉石二〈上端四寸入蓋石南下邊鑿處，下端一尺六寸倚立於門閾石之外面。
〉塞其門，加門倚石一於扉石之外，以油灰塗其縫罅。
又以雜石和土築實，然後置南面地臺石，次加隅石、地面石、滿石、引石，又置石欄幹，竝如上項三面之排。
周回旣畢，乃於蓋石先築之上，復實以土而堅築之，陵高十三尺七寸。
〈滿石上八尺，下五尺七寸。
〉又於陵南近地，〈卽石床之北〉掘地深五尺。
用誌石二片，長各四尺四寸，廣三尺四寸，厚四寸五分，其一爲蓋，刻雲：「獻陵有明朝鮮國太宗聖德神功文武光孝大王之陵。
其一爲底，刻誌文。
○柳車： 〈禮記喪大記及儀禮經傳通解續、文獻通考飾棺條，皆雲：「君龍帷三、池、振容、黼荒火三、列黻三、列素錦褚加帷荒、纁紐六、齊五、采五、貝、魚躍拂池、纁戴六