卷之十八說書類
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：纔起念去戒慎，便是不戒慎了，便是睹聞了。
纔起念去緻中和，便是不緻了，便是不中和了。
要不去戒慎，不去緻，又坐在無事甲裡，這也不得，那也不得，将如之何？餘曰：你此問極妙。
不睹也，不聞也，中和也，隻你如今這也不得，那也不得的，不欠一分毫。
你隻管這也不得，那也不得，便是戒慎恐懼緻中和家具工夫也。
一日失腳踏到底，方知餘言不謬。
知愚賢不肖，皆不得與于道。
然<費隐>章卻言夫婦之愚不肖，可與知能者何？我知之矣，愚不肖少情識，而賢知者多意見耳。
道也者，不可須臾離也。
乃曰不明不行，不幾離之矣乎？嗟夫！此道人人圓成，豈有一時一刻不明行于天地間之理，所恨人不知耳。
故曰：人莫不飲食也，鮮能知味也。
一知味則須臾轉凡而成聖，不知味則自心本聖而堕凡。
知之所系，大矣哉！ 君子之強，惟緻中和之聖人能之。
故和而不流和字，中立不倚中字，即首章所稱中和耳。
和者已發，已發易流，今不流而返其源。
中者未發，未發則四空無着，意識不能緣，情念不能到。
君子安住其中，不依倚一物，且随所遇之有道無道，一無所變遷。
非聖人其孰能之？故曰：「強哉矯」。
費隐二字，善狀道體者無逾此。
他書贊道體萬萬言不能盡者，獨以二字該之，何其妙也。
何謂費？夫婦鸢魚，可與知能焉。
何謂隐？聖人有所不知不能也。
夫有所不知不能，又何以為聖人？<關尹子>曰：「非有道不可知，不可知即道；非有道不可思，不可思即道。
」<楞嚴>曰：「自心取自心，非幻成幻法。
」知此乃知不知不能，正所謂聖人也欤！ 「語大天下莫能載焉，語小天下莫能破焉。
」凡物以彼載此，以此載彼；以彼破此，以此破彼。
蓋有二，故可載可破也。
而道豈其然哉？不惟不可言二，而且不可言一，又安得而載之破之。
讀釋典者，至芥納須彌，毛吞巨海，轉法輪于微塵裡，現寶刹于一毛端，辄詫以為奇。
且謂吾儒不能爾也。
獨不觀中庸曰：「語大天下莫能載焉，語小天下莫能破焉。
」何神通如之，而顧少遜于釋迦也耶？ 道即是人，人即是道。
不可以人别求人，不可以道别求道。
纔拟心為道，便與當人遠之遠矣。
故曰不可以為道。
然所謂人者何耶？豈其耳目口鼻而謂之人乎？豈見聞覺知而謂之人乎？然除此畢竟那個喚作人？于此不知，而言為道，俱妄作耳。
率乎天命之謂性者，所謂素也，所謂易也。
素者，無緣飾之謂。
易者，平常無奇之謂。
瞥生意見，便是外不是素，是險不是易。
裡中學者多認釋典「不可得無心無相」之類，以為極則。
不知此猶權說，非了語也。
古人道聖心無有取相之知，故雲無知，非謂無真知也。
何者？般若靈鑒，無種不知，不同太虛一向無知也。
餘嘗言第二月非有，而本月非無。
影象非有，而鏡非無。
翳非有，而目非無。
非有既不立，非無亦何存。
既非非無，亦非非有。
到此說有說無，俱為戲論，惟在學者默契而已。
于此有疑，則吾孔子之論具在：「視之而不見，聽之而不聞，體物而不可遺。
」即雲不可見聞，則全消影響；體物不遺，複是阿誰？孔子此處為人吃緊，急着眼時，已遲八刻，況複蔔度，劍去久矣。
哀公問政，蓋問其迹也。
故孔子言「文武之道，布在方策」者，迹耳。
非所以迹也，其惟人存乎？人道存自然敏政，而政之在方冊者，特蒲蘆耳，猶言土苴也。
人道極于知天。
何謂天道？誠是；何謂人道？誠之者是。
人道盡，而行政自敏。
若九經之數布在方冊者，直蒲蘆耳。
此章之大意如此。
哀公問政，而孔子論學。
今世士人歧政學為二端者，曷省焉。
先儒謂曾點、漆雕開已見大意。
夫曾點之所志，漆雕開之所未信，皆此人道。
得此大者，而政其緒餘矣，故曰已見大意。
誠不可言說，不可形容。
孔子不得已說個不勉不思從容，已是勉矣思矣，不從容矣。
此個境界，豈複耳目心思之所能測，況可容擇與執耶？乃誠之者，無端于無揀擇中而生揀擇，于無可執持中而欲固執，若不十分用功，安能消镕其情妄哉！故下文遂有博學等功。
或曰：博學、審問、慎思、明辨、笃行，何異于擇執乎？幾求之于耳目聞見矣。
曰：此所謂以楔出楔者也。
至于明強與誠合一，然後自知前者功力總不相幹耳。
譬如置物箧中，已忽忘之，遠搜垣牆之内殆遍矣；一旦複得于箧中，政不關搜尋之力也。
然非搜尋之極，何以得箧中之物。
故學問思辨，聖人為下學方便
纔起念去緻中和，便是不緻了，便是不中和了。
要不去戒慎，不去緻，又坐在無事甲裡，這也不得，那也不得，将如之何？餘曰：你此問極妙。
不睹也，不聞也，中和也，隻你如今這也不得，那也不得的，不欠一分毫。
你隻管這也不得，那也不得，便是戒慎恐懼緻中和家具工夫也。
一日失腳踏到底，方知餘言不謬。
知愚賢不肖，皆不得與于道。
然<費隐>章卻言夫婦之愚不肖，可與知能者何？我知之矣，愚不肖少情識，而賢知者多意見耳。
道也者，不可須臾離也。
乃曰不明不行，不幾離之矣乎？嗟夫！此道人人圓成，豈有一時一刻不明行于天地間之理，所恨人不知耳。
故曰：人莫不飲食也，鮮能知味也。
一知味則須臾轉凡而成聖，不知味則自心本聖而堕凡。
知之所系，大矣哉！ 君子之強，惟緻中和之聖人能之。
故和而不流和字，中立不倚中字，即首章所稱中和耳。
和者已發，已發易流，今不流而返其源。
中者未發，未發則四空無着，意識不能緣，情念不能到。
君子安住其中，不依倚一物，且随所遇之有道無道，一無所變遷。
非聖人其孰能之？故曰：「強哉矯」。
費隐二字，善狀道體者無逾此。
他書贊道體萬萬言不能盡者，獨以二字該之，何其妙也。
何謂費？夫婦鸢魚，可與知能焉。
何謂隐？聖人有所不知不能也。
夫有所不知不能，又何以為聖人？<關尹子>曰：「非有道不可知，不可知即道；非有道不可思，不可思即道。
」<楞嚴>曰：「自心取自心，非幻成幻法。
」知此乃知不知不能，正所謂聖人也欤！ 「語大天下莫能載焉，語小天下莫能破焉。
」凡物以彼載此，以此載彼；以彼破此，以此破彼。
蓋有二，故可載可破也。
而道豈其然哉？不惟不可言二，而且不可言一，又安得而載之破之。
讀釋典者，至芥納須彌，毛吞巨海，轉法輪于微塵裡，現寶刹于一毛端，辄詫以為奇。
且謂吾儒不能爾也。
獨不觀中庸曰：「語大天下莫能載焉，語小天下莫能破焉。
」何神通如之，而顧少遜于釋迦也耶？ 道即是人，人即是道。
不可以人别求人，不可以道别求道。
纔拟心為道，便與當人遠之遠矣。
故曰不可以為道。
然所謂人者何耶？豈其耳目口鼻而謂之人乎？豈見聞覺知而謂之人乎？然除此畢竟那個喚作人？于此不知，而言為道，俱妄作耳。
率乎天命之謂性者，所謂素也，所謂易也。
素者，無緣飾之謂。
易者，平常無奇之謂。
瞥生意見，便是外不是素，是險不是易。
裡中學者多認釋典「不可得無心無相」之類，以為極則。
不知此猶權說，非了語也。
古人道聖心無有取相之知，故雲無知，非謂無真知也。
何者？般若靈鑒，無種不知，不同太虛一向無知也。
餘嘗言第二月非有，而本月非無。
影象非有，而鏡非無。
翳非有，而目非無。
非有既不立，非無亦何存。
既非非無，亦非非有。
到此說有說無，俱為戲論，惟在學者默契而已。
于此有疑，則吾孔子之論具在：「視之而不見，聽之而不聞，體物而不可遺。
」即雲不可見聞，則全消影響；體物不遺，複是阿誰？孔子此處為人吃緊，急着眼時，已遲八刻，況複蔔度，劍去久矣。
哀公問政，蓋問其迹也。
故孔子言「文武之道，布在方策」者，迹耳。
非所以迹也，其惟人存乎？人道存自然敏政，而政之在方冊者，特蒲蘆耳，猶言土苴也。
人道極于知天。
何謂天道？誠是；何謂人道？誠之者是。
人道盡，而行政自敏。
若九經之數布在方冊者，直蒲蘆耳。
此章之大意如此。
哀公問政，而孔子論學。
今世士人歧政學為二端者，曷省焉。
先儒謂曾點、漆雕開已見大意。
夫曾點之所志，漆雕開之所未信，皆此人道。
得此大者，而政其緒餘矣，故曰已見大意。
誠不可言說，不可形容。
孔子不得已說個不勉不思從容，已是勉矣思矣，不從容矣。
此個境界，豈複耳目心思之所能測，況可容擇與執耶？乃誠之者，無端于無揀擇中而生揀擇，于無可執持中而欲固執，若不十分用功，安能消镕其情妄哉！故下文遂有博學等功。
或曰：博學、審問、慎思、明辨、笃行，何異于擇執乎？幾求之于耳目聞見矣。
曰：此所謂以楔出楔者也。
至于明強與誠合一，然後自知前者功力總不相幹耳。
譬如置物箧中，已忽忘之，遠搜垣牆之内殆遍矣；一旦複得于箧中，政不關搜尋之力也。
然非搜尋之極，何以得箧中之物。
故學問思辨，聖人為下學方便