淮南内篇弟廿二
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後就利，先遠辱而後求名。
太宰子朱之見終始微矣」。
「仕」與「士」同。
各本「仕」上脫「上」字，「先避」下又脫「患而後就利」至「太宰子朱」十六字，則上下文不可通矣。
「請與公僇力一志，悉率徒屬，而必以滅其家。
其夜，乃攻虞氏，大滅其家」。
各本脫「其夜」以下十字，則敘事未畢，且與上文「虞氏以亡」句不相應矣。
有誤而兼脫者。
《原道篇》「輕車良馬，勁策利錣」，高注：「策，箠也。
錣，箠末之箴也。
『錣』讀『焫燭』之『焫』。
」錣，竹劣反。
焫，如劣反。
《藏》本「錣」誤作「鍛」，注文誤作「策，箠也。
未之感也。
『鍛』讀『炳燭』之『炳』」，則義不可通矣。
有正文誤入注者。
《主術篇》：「故善建者不拔，言建之無形也。
」此引《老子》而釋其義也。
各本「言建之無形也」六字皆誤作注文矣。
《説林篇》：「疾雷破石，陰陽相薄，自然之勢。
」各本「自然之勢」四字誤入注，則上二句爲不了語矣。
「行者思於道，而居者夢於牀，慈母吟於燕，適子懷於荊，精相往來也」。
各本「精相往來也」五字亦誤入注矣。
有注文誤入正文者。
《道應篇》：「田鳩往見楚王，楚王甚説之，予以節，使於秦。
至，因見惠王而説之。
」高解「予以節」雲：「予之將軍之節。
」各本此六字誤入正文「因見」之下、「惠王」之上，則文不成義矣。
《人閒篇》：「非其事者勿仞也，非其名者勿就也，無功而富貴者勿居也。
」高解「非其名者勿就」雲：「無故有顯名者勿處也。
」而各本此九字皆誤入正文矣。
有錯簡者。
《天文篇》：「陽氣勝，則日脩而夜短；陰氣勝，則日短而夜脩。
其加丣酉，則陰陽分，日夜平矣。
」各本「其加丣酉」三句錯簡在下文「帝張四維，運之以鬥」一節之下，則既與上文隔絶，又與下文不相比附矣。
有因誤而緻誤者。
《俶真篇》：「昧昧楙楙，皆欲離其童蒙之心，而覺視於天地之閒。
」「楙」讀若「懋」。
高注雲：「楙楙，欲所知之貌也。
」「昧昧」、「楙楙」，一聲之轉。
各本「楙楙」誤作「晽晽」，字書所無也，而楊氏《古音餘》乃於《侵韻》收入「晽」字，引《淮南子》「昧昧晽晽」矣。
《主術篇》：「夫寸生於，生於日。
」「」與「秒」同。
秒，禾芒也。
各本「」誤爲「」，字書所無也，而吳氏《字彙補》乃於《禾部》收入「」字，音「粟」，引《淮南子》「寸生於」矣。
《齊俗篇》「夫蝦蟇爲鶉，水蠆爲蟌」，高注：「蟌，蜻蛉也。
」隷書「蟌」字或作「」，因誤而爲「」，字書所無也。
「蟌」讀若「蔥」。
「蔥」字俗書作「」，校書者記「」字於「蟌」字之旁，因誤而爲「莣」，傳寫者又以「莣」字誤入正文，故「水蠆爲蟌」，各本皆誤作「水蠆爲莣」。
後人又爲之音，曰「音矛」、「音務」，皆不知何據。
而《字彙補》遂於《蟲部》收入「」字，音「矛」；又於《艸部》「莣」字下注雲「音務」，引《淮南子》「水蠆爲莣」矣。
「譬若水之下流，熛之上尋也」。
熛，讀若「標」，火飛也。
「熛之上尋」，猶言火之上尋。
各本「熛」誤作「煙」，而《藝文類聚》引此亦作「煙」，且在《火部》「煙」下，則唐初本已誤矣。
《兵略篇》「推其，擠其揭揭」，高注：「，欲仆也。
揭揭，欲拔也。
」「」，古「搖」字。
因其欲仆而推之，故曰「推其搖搖」。
隷書「」字或作「」，各本遂誤作「摿」，字書所無也，而《古音餘》乃於《侵韻》收入「摿」字，引《淮南子》「推其摿摿」矣。
《説山篇》「弊箅甑」，高注：「，甑帶。
『』讀鼃黽之『鼃』也。
」「鼃」皆從「圭」聲，故讀「」如「鼃」。
各本「」誤作「瓾」，字書所無也。
高注「鼃黽之鼃」又誤作「鼃黽之黽」，而《古音餘》遂於《梗韻》收入「瓾」字，引高注「『瓾』讀『鼃黽』之『黽』」矣。
《説林篇》「遽契其舟」，高注：「，船弦闆。
『』讀如《左傳》襄王出居鄭地氾之『氾』也。
」「範」與「危」草書相似，故各本「」字皆作「桅」，而《古音餘》遂於《陷韻》收入「桅」字，引《淮南子》「遽契其舟桅」，音「氾」矣。
有不審文義而妄改者。
《原道篇》：「乘雷車，六雲蜺。
」謂以雲蜺爲六馬也。
後人不曉「六」字之義，遂改「六雲蜺」爲「入雲蜺」矣。
《主術篇》：「夫華騮、緑耳，一日而至千裡，然其使之搏兔，不如狼契。
」契，公八反。
狼、契，皆犬名也。
後人不知「狼契」爲何物，而改爲「豺狼」，其失甚矣。
《齊俗篇》：「故六騏驥、四駃騠，以濟江、河，不若窾木便者，處勢然也。
」窾木謂舟也。
古者謂所居之地曰處勢。
言乘良馬濟江河，不若乘舟之便者，處勢使然也。
後人不識古義，而改「處勢」爲「處世」，其失甚矣。
《道應篇》：「故莊子曰：『朝秀不知晦朔。
』」高注：「朝秀，朝生暮死之蟲也。
」後人依今本《莊子》改爲「朝菌」，不知《淮南》自作「朝秀」，不得據彼以改此也。
《脩務篇》：「夫亭歷冬生而人曰冬死，死者衆；薺麥夏死而人曰夏生，生者衆。
」亭歷、薺麥皆冬生夏死，故互言之。
後人不知「亭歷」爲何物，而改爲「橘柚」，其失甚矣。
有因字不習見而妄改者。
《齊俗篇》：「故伊尹之興土功也，脩脛者使之跖鏵。
」鏵，讀若「華」，臿也。
跖，蹋也。
故高注雲：「長脛以蹋插者，使入深也。
」後人不識「鏵」字，而改「鏵」爲「钁」，不知钁爲大鉏，鉏以手揮，不以足蹋也。
《説山篇》：「視日者眩，聽雷者。
」，女江反，耳中聲也。
後人不識「」字，而改「」爲「聾」，其失甚矣。
有不識假借之字而妄改者。
《道應篇》：「跖之徒問跖曰：『盜亦有道乎？』跖曰：『奚適其有道也。
』」「適」讀曰「啻」。
言奚啻有道而已哉，乃聖、勇、義、仁、智五者皆備也。
後人不知「適」與「啻」同，而誤讀爲適齊適楚之「適」，遂改「有道」爲「無道」矣。
有不審文義而妄加者。
《覽冥篇》：「夫燧取火於日，方諸取露於月。
」夫燧，陽燧也。
故高注曰：「『夫』讀大夫之『夫』。
」後人乃誤以「夫」爲語詞，而於「燧」上加「陽」字矣。
《氾論篇》：「故使陳成常、鴟夷子皮得成其難。
」後人於「陳成」下加「田」字，而不知「田」即「陳」也。
「今不知道者，見柔懦者侵，則務爲剛毅，見剛毅者亡，則務於柔懦」。
「於」亦「爲」也。
而後人又於「於」下加「爲」字矣。
《人閒篇》：「曉然自以爲智存亡之樞機，禍福之門戶。
」「智」即「知」字也。
「曉然」以下十六字連讀。
後人不識古字，而讀「曉然自以爲智」絶句，又於「智」下加「知」字以聯屬下文。
各本「然」字又誤在「自」字下，則更不可讀矣。
「故善鄙同，誹譽在俗；趨舍同，逆順在君」。
此言善鄙同，而或誹或譽者，俗使然也；趨舍同，而或逆或順者，君使然也。
後人不達，乃於兩「同」字上加兩「不」字，則意相反矣。
「越王句踐一決獄不辜，援龍淵而切其股，血流至足，以自罰也，而戰武必死」。
戰武，戰士也。
「必」與「畢」同。
言戰士皆緻死也。
《淮南》一書通謂「士」爲「武」。
後人不達，又於「武」下加「士」字，「必」下加「其」字矣。
有不識假借之字而妄加者。
《本經篇》：「異貴賤，差賢不，經誹譽，行賞罰。
」「賢不」，即賢否也。
後人不知「不」爲「否」之借字，遂於「不」下加「肖」字矣。
《泰族篇》：「天地之性物也有本末。
」「性物」，即生物也。
後人不知「性」爲「生」之借字，乃於「天地之性」下加「也」字，又於「物也」上加「天地之生」四字，其失甚矣。
有妄加字而失其句讀者。
《泰族篇》「趙政不增其德而累其高，故滅；知伯不行仁義而務廣地，故亡。
句《國語》曰」雲雲。
後人誤以「故亡國」絶句，遂於「國」上加「其」字矣。
《要略》曰：「進退左右，無所擊危。
」「危」與「詭」同。
詭，戾也。
《主術篇》曰「舉動廢置，無所擊戾」，意與此同。
劉績不解「無所擊危」之義，而於「無所」下加「失」字，讀「無所失」絶句，而以「擊危」下屬爲句，其失甚矣。
有妄加數字至二十餘字者。
《天文篇》：「天有九野、五星、八風、五官、五府。
」此先舉其綱，而下文乃陳其目。
後人於「八風」下加「二十八宿」四字，又於注内列入二十八宿之名，而不知皆下文所無也。
又下文「星分度」一節，乃紀二十八宿分度之多寡，非紀二十八宿之名。
後人不察，又於其末加「凡二十八宿也」六字，斯爲謬矣。
「太陰在寅，朱鳥在丣，句陳在子，元武在戌，白虎在酉」。
後人於此下加「蒼龍在辰」四字，而不知「蒼龍」即「太陰」也。
《泰族篇》：「天地之道極則反，盈則損。
」後人於「天地之道」上加「故《易》之失也卦，《書》之失也敷，《樂》之失也淫，《詩》之失也辟，《禮》之失也責，《春秋》之失也刺」六句，此取《詮言篇》文而增改之也，不知下文自有「《易》之失鬼，《樂》之失淫，《詩》之失愚，《書》之失拘，《禮》之失忮，《春秋》之失訾」六句，若先加此六句，則文既重出而義復參差矣。
「河以逶蛇，故能遠；山以陵遲，故能高；道以優遊，故能化」。
此以河之逶蛇、山之陵遲，諭道之優遊也。
後人於「道以優遊」句上加入「
太宰子朱之見終始微矣」。
「仕」與「士」同。
各本「仕」上脫「上」字，「先避」下又脫「患而後就利」至「太宰子朱」十六字，則上下文不可通矣。
「請與公僇力一志，悉率徒屬，而必以滅其家。
其夜，乃攻虞氏，大滅其家」。
各本脫「其夜」以下十字，則敘事未畢，且與上文「虞氏以亡」句不相應矣。
有誤而兼脫者。
《原道篇》「輕車良馬，勁策利錣」，高注：「策，箠也。
錣，箠末之箴也。
『錣』讀『焫燭』之『焫』。
」錣，竹劣反。
焫，如劣反。
《藏》本「錣」誤作「鍛」，注文誤作「策，箠也。
未之感也。
『鍛』讀『炳燭』之『炳』」，則義不可通矣。
有正文誤入注者。
《主術篇》：「故善建者不拔，言建之無形也。
」此引《老子》而釋其義也。
各本「言建之無形也」六字皆誤作注文矣。
《説林篇》：「疾雷破石，陰陽相薄，自然之勢。
」各本「自然之勢」四字誤入注，則上二句爲不了語矣。
「行者思於道，而居者夢於牀，慈母吟於燕，適子懷於荊，精相往來也」。
各本「精相往來也」五字亦誤入注矣。
有注文誤入正文者。
《道應篇》：「田鳩往見楚王，楚王甚説之，予以節，使於秦。
至，因見惠王而説之。
」高解「予以節」雲：「予之將軍之節。
」各本此六字誤入正文「因見」之下、「惠王」之上，則文不成義矣。
《人閒篇》：「非其事者勿仞也，非其名者勿就也，無功而富貴者勿居也。
」高解「非其名者勿就」雲：「無故有顯名者勿處也。
」而各本此九字皆誤入正文矣。
有錯簡者。
《天文篇》：「陽氣勝，則日脩而夜短；陰氣勝，則日短而夜脩。
其加丣酉，則陰陽分，日夜平矣。
」各本「其加丣酉」三句錯簡在下文「帝張四維，運之以鬥」一節之下，則既與上文隔絶，又與下文不相比附矣。
有因誤而緻誤者。
《俶真篇》：「昧昧楙楙，皆欲離其童蒙之心，而覺視於天地之閒。
」「楙」讀若「懋」。
高注雲：「楙楙，欲所知之貌也。
」「昧昧」、「楙楙」，一聲之轉。
各本「楙楙」誤作「晽晽」，字書所無也，而楊氏《古音餘》乃於《侵韻》收入「晽」字，引《淮南子》「昧昧晽晽」矣。
《主術篇》：「夫寸生於，生於日。
」「」與「秒」同。
秒，禾芒也。
各本「」誤爲「」，字書所無也，而吳氏《字彙補》乃於《禾部》收入「」字，音「粟」，引《淮南子》「寸生於」矣。
《齊俗篇》「夫蝦蟇爲鶉，水蠆爲蟌」，高注：「蟌，蜻蛉也。
」隷書「蟌」字或作「」，因誤而爲「」，字書所無也。
「蟌」讀若「蔥」。
「蔥」字俗書作「」，校書者記「」字於「蟌」字之旁，因誤而爲「莣」，傳寫者又以「莣」字誤入正文，故「水蠆爲蟌」，各本皆誤作「水蠆爲莣」。
後人又爲之音，曰「音矛」、「音務」，皆不知何據。
而《字彙補》遂於《蟲部》收入「」字，音「矛」；又於《艸部》「莣」字下注雲「音務」，引《淮南子》「水蠆爲莣」矣。
「譬若水之下流，熛之上尋也」。
熛，讀若「標」，火飛也。
「熛之上尋」，猶言火之上尋。
各本「熛」誤作「煙」，而《藝文類聚》引此亦作「煙」，且在《火部》「煙」下，則唐初本已誤矣。
《兵略篇》「推其，擠其揭揭」，高注：「，欲仆也。
揭揭，欲拔也。
」「」，古「搖」字。
因其欲仆而推之，故曰「推其搖搖」。
隷書「」字或作「」，各本遂誤作「摿」，字書所無也，而《古音餘》乃於《侵韻》收入「摿」字，引《淮南子》「推其摿摿」矣。
《説山篇》「弊箅甑」，高注：「，甑帶。
『』讀鼃黽之『鼃』也。
」「鼃」皆從「圭」聲，故讀「」如「鼃」。
各本「」誤作「瓾」，字書所無也。
高注「鼃黽之鼃」又誤作「鼃黽之黽」，而《古音餘》遂於《梗韻》收入「瓾」字，引高注「『瓾』讀『鼃黽』之『黽』」矣。
《説林篇》「遽契其舟」，高注：「，船弦闆。
『』讀如《左傳》襄王出居鄭地氾之『氾』也。
」「範」與「危」草書相似，故各本「」字皆作「桅」，而《古音餘》遂於《陷韻》收入「桅」字，引《淮南子》「遽契其舟桅」，音「氾」矣。
有不審文義而妄改者。
《原道篇》：「乘雷車，六雲蜺。
」謂以雲蜺爲六馬也。
後人不曉「六」字之義，遂改「六雲蜺」爲「入雲蜺」矣。
《主術篇》：「夫華騮、緑耳，一日而至千裡，然其使之搏兔，不如狼契。
」契，公八反。
狼、契，皆犬名也。
後人不知「狼契」爲何物，而改爲「豺狼」，其失甚矣。
《齊俗篇》：「故六騏驥、四駃騠，以濟江、河，不若窾木便者，處勢然也。
」窾木謂舟也。
古者謂所居之地曰處勢。
言乘良馬濟江河，不若乘舟之便者，處勢使然也。
後人不識古義，而改「處勢」爲「處世」，其失甚矣。
《道應篇》：「故莊子曰：『朝秀不知晦朔。
』」高注：「朝秀，朝生暮死之蟲也。
」後人依今本《莊子》改爲「朝菌」，不知《淮南》自作「朝秀」，不得據彼以改此也。
《脩務篇》：「夫亭歷冬生而人曰冬死，死者衆；薺麥夏死而人曰夏生，生者衆。
」亭歷、薺麥皆冬生夏死，故互言之。
後人不知「亭歷」爲何物，而改爲「橘柚」，其失甚矣。
有因字不習見而妄改者。
《齊俗篇》：「故伊尹之興土功也，脩脛者使之跖鏵。
」鏵，讀若「華」，臿也。
跖，蹋也。
故高注雲：「長脛以蹋插者，使入深也。
」後人不識「鏵」字，而改「鏵」爲「钁」，不知钁爲大鉏，鉏以手揮，不以足蹋也。
《説山篇》：「視日者眩，聽雷者。
」，女江反，耳中聲也。
後人不識「」字，而改「」爲「聾」，其失甚矣。
有不識假借之字而妄改者。
《道應篇》：「跖之徒問跖曰：『盜亦有道乎？』跖曰：『奚適其有道也。
』」「適」讀曰「啻」。
言奚啻有道而已哉，乃聖、勇、義、仁、智五者皆備也。
後人不知「適」與「啻」同，而誤讀爲適齊適楚之「適」，遂改「有道」爲「無道」矣。
有不審文義而妄加者。
《覽冥篇》：「夫燧取火於日，方諸取露於月。
」夫燧，陽燧也。
故高注曰：「『夫』讀大夫之『夫』。
」後人乃誤以「夫」爲語詞，而於「燧」上加「陽」字矣。
《氾論篇》：「故使陳成常、鴟夷子皮得成其難。
」後人於「陳成」下加「田」字，而不知「田」即「陳」也。
「今不知道者，見柔懦者侵，則務爲剛毅，見剛毅者亡，則務於柔懦」。
「於」亦「爲」也。
而後人又於「於」下加「爲」字矣。
《人閒篇》：「曉然自以爲智存亡之樞機，禍福之門戶。
」「智」即「知」字也。
「曉然」以下十六字連讀。
後人不識古字，而讀「曉然自以爲智」絶句，又於「智」下加「知」字以聯屬下文。
各本「然」字又誤在「自」字下，則更不可讀矣。
「故善鄙同，誹譽在俗；趨舍同，逆順在君」。
此言善鄙同，而或誹或譽者，俗使然也；趨舍同，而或逆或順者，君使然也。
後人不達，乃於兩「同」字上加兩「不」字，則意相反矣。
「越王句踐一決獄不辜，援龍淵而切其股，血流至足，以自罰也，而戰武必死」。
戰武，戰士也。
「必」與「畢」同。
言戰士皆緻死也。
《淮南》一書通謂「士」爲「武」。
後人不達，又於「武」下加「士」字，「必」下加「其」字矣。
有不識假借之字而妄加者。
《本經篇》：「異貴賤，差賢不，經誹譽，行賞罰。
」「賢不」，即賢否也。
後人不知「不」爲「否」之借字，遂於「不」下加「肖」字矣。
《泰族篇》：「天地之性物也有本末。
」「性物」，即生物也。
後人不知「性」爲「生」之借字，乃於「天地之性」下加「也」字，又於「物也」上加「天地之生」四字，其失甚矣。
有妄加字而失其句讀者。
《泰族篇》「趙政不增其德而累其高，故滅；知伯不行仁義而務廣地，故亡。
句《國語》曰」雲雲。
後人誤以「故亡國」絶句，遂於「國」上加「其」字矣。
《要略》曰：「進退左右，無所擊危。
」「危」與「詭」同。
詭，戾也。
《主術篇》曰「舉動廢置，無所擊戾」，意與此同。
劉績不解「無所擊危」之義，而於「無所」下加「失」字，讀「無所失」絶句，而以「擊危」下屬爲句，其失甚矣。
有妄加數字至二十餘字者。
《天文篇》：「天有九野、五星、八風、五官、五府。
」此先舉其綱，而下文乃陳其目。
後人於「八風」下加「二十八宿」四字，又於注内列入二十八宿之名，而不知皆下文所無也。
又下文「星分度」一節，乃紀二十八宿分度之多寡，非紀二十八宿之名。
後人不察，又於其末加「凡二十八宿也」六字，斯爲謬矣。
「太陰在寅，朱鳥在丣，句陳在子，元武在戌，白虎在酉」。
後人於此下加「蒼龍在辰」四字，而不知「蒼龍」即「太陰」也。
《泰族篇》：「天地之道極則反，盈則損。
」後人於「天地之道」上加「故《易》之失也卦，《書》之失也敷，《樂》之失也淫，《詩》之失也辟，《禮》之失也責，《春秋》之失也刺」六句，此取《詮言篇》文而增改之也，不知下文自有「《易》之失鬼，《樂》之失淫，《詩》之失愚，《書》之失拘，《禮》之失忮，《春秋》之失訾」六句，若先加此六句，則文既重出而義復參差矣。
「河以逶蛇，故能遠；山以陵遲，故能高；道以優遊，故能化」。
此以河之逶蛇、山之陵遲，諭道之優遊也。
後人於「道以優遊」句上加入「