卷三十二 頌、賦、雜著
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，不勝其勞，是真可笑也。
治平元年正月四日書。
秋聲賦 歐陽子方夜讀書，聞有聲自西南來者，悚然而聽之，曰：「異哉！」初淅瀝以蕭颯，忽奔騰而砰湃，如波濤夜驚，風雨驟至。
其觸於物也，鏦鏦錚錚，金鐵皆鳴。
又如赴敵之兵，銜枚疾走，不聞號令，但聞人馬之行聲。
餘謂童子：「此何聲也？汝出視之。
」童子曰：「星月皎潔，明河在天，四無人聲，聲在樹間。
」 餘曰：「噫嘻，悲哉！此秋聲也。
胡為乎來哉？蓋夫秋之為狀也，其色慘淡，煙霏雲斂；其容清明，天高日晶；其氣栗冽，砭人肌骨；其意蕭條，山川寂寥。
故其為聲也，淒淒切切，呼號憤發。
豐草綠縟而爭茂，佳木蔥蘢而可悅，草拂之而色變，木遭之而葉脫。
其所以摧敗零落者，乃其一氣之餘烈。
夫秋，刑官也，於時為陰；又兵象也，於行為金。
是謂天地之義氣，常以肅殺而為心。
天之於物，春生秋實。
故其在樂也，商聲主西方之音，夷則為七月之律。
商，傷也，物既老而悲傷；夷，戮也，物過盛而當殺。
「嗟乎！草木無情，有時飄零。
人為動物，惟物之靈，百憂感其心，萬事勞其形，有動乎中，必搖其精。
而況思其力之所不及，憂其智之所不能，宜其渥然丹者為槁木，黟然黑者為星星。
奈何以非金石之質，欲與草木而爭榮？念誰為之戕賊，亦何恨乎秋聲！」 童子莫對，垂頭而睡。
但聞四壁蟲聲唧唧，如助餘之歎息。
憎蒼蠅賦 蒼蠅，蒼蠅，吾嗟爾之為生！既無蜂蠆之毒尾，又無蚊虻之利嘴。
幸不為人之畏，胡不為人之喜？ 爾形至眇，爾欲易盈，杯盂殘瀝，砧幾餘腥，所希杪忽，過則難勝。
苦何求而不足，乃終日而營營？逐氣尋香，無處不到，頃刻而集，誰相告報？其在物也雖微，其為害也至要。
若乃華榱廣廈，珍簟方床，炎風之燠，夏日之長，神昏氣蹙，流汗成漿，委四肢而莫舉，毛兩目其茫洋。
惟高枕之一覺，冀煩之暫忘。
念於爾何負，乃於吾而見殃？尋頭撲麵，入袖穿裳，或集眉端，或沿眼眶，目欲瞑而復驚，臂已痹而猶攘。
於此之時，孔子何由見周公於仿佛，莊生安得與蝴蝶而飛揚？徒使蒼頭丫髻，巨扇揮颺，或頭垂而腕脫，每立寐而顛僵。
此其為害者一也。
又如峻宇高堂，嘉賓上客，沽酒市脯，鋪筵設席。
聊娛一日之餘閑，奈爾眾多之莫敵！或集器皿，或屯幾格。
或醉醇酎，因之沒溺；或投熱羹，遂喪其魄。
諒雖死而不悔，亦可戒夫貪得。
尤忌赤頭，號為景跡，一有沾汙，人皆不食。
奈何引類呼朋，搖頭鼓翼，聚散倏忽，往來絡繹。
方其賓主獻酬，衣冠儼飾，使吾揮手頓足，改容失色。
於此之時，王衍何暇於清談，賈誼堪為之太息！此其為害者二也。
又如醯醢之品，醬臠之制，及時月而收藏，謹瓶罌之固濟，乃眾力以攻鑽，極百端而窺覬。
至於大胾肥牲，嘉肴美味，蓋藏稍露於罅隙，守者或時而假寐，才稍怠於防嚴，已輒遺其種類。
莫不養息蕃滋，淋漓敗壞。
使親朋卒至，索爾以無歡；臧獲懷憂，因之而得罪。
此其為害者三也。
是皆大者，餘悉難名。
嗚呼！《止棘》之詩，垂之六經，於此見詩人之博物，比興之為精。
宜乎以爾刺讒人之亂國，誠可嫉而可憎！ 怪竹辯 謂竹為有知乎？不宜生於廡下；謂為無知乎？乃能避檻而曲全其生。
其果有知乎？則有知莫如人。
人者，萬物之最靈也，其不知於物者多矣。
至有不自知其一身者，如駢拇、枝指、懸疣、附贅，皆莫知其所以然也。
以人之靈，而不自知其一身，使竹雖有知，必不能自知其曲直之所以然也。
竹果無知乎？則無知莫如枯草死骨，所謂蓍龜者是也。
自古以來，大聖大智之人有所不知者，必問於蓍龜而取決，是則枯草死骨之有知，反過於聖智之人所知遠矣。
以枯草死骨之如此，則安知竹之不有知也？遂以蓍龜之神智，而謂百物皆有智，則其他草木瓦石，叩之又頑然皆無所知。
然則竹未必不無知也。
由是言之，謂竹為有知不可，謂為無知亦不可，謂其有知無知皆不可知，然後可。
萬物生於天地之間，其理不可以一概。
謂有心然後有知乎？則蚓無心。
謂凡動物皆有知乎？則水亦動物也。
人獸生而有知，死則無知矣；蓍龜生而無知，死然後有知也。
是皆不可窮詰。
故聖人治其可知者，置其不可知者，是之謂大中之道。
雜說三首（並序） 夏六月，暑雨既止，歐陽子坐於樹間，仰見日月星辰行度，見星有殞者。
夜既久，露下，聞草間蚯蚓之聲益急。
其感於耳目者，有動乎其中，作《雜說》。
一 蚓食土而飲泉，其為生也，簡而易足。
然仰其穴而鳴，若號若呼，若嘯若歌，其亦有所求邪？抑其求易足而自鳴其樂邪？苦其生之陋而自悲其不幸邪？將自喜其聲而鳴其類邪？豈
治平元年正月四日書。
秋聲賦 歐陽子方夜讀書，聞有聲自西南來者，悚然而聽之，曰：「異哉！」初淅瀝以蕭颯，忽奔騰而砰湃，如波濤夜驚，風雨驟至。
其觸於物也，鏦鏦錚錚，金鐵皆鳴。
又如赴敵之兵，銜枚疾走，不聞號令，但聞人馬之行聲。
餘謂童子：「此何聲也？汝出視之。
」童子曰：「星月皎潔，明河在天，四無人聲，聲在樹間。
」 餘曰：「噫嘻，悲哉！此秋聲也。
胡為乎來哉？蓋夫秋之為狀也，其色慘淡，煙霏雲斂；其容清明，天高日晶；其氣栗冽，砭人肌骨；其意蕭條，山川寂寥。
故其為聲也，淒淒切切，呼號憤發。
豐草綠縟而爭茂，佳木蔥蘢而可悅，草拂之而色變，木遭之而葉脫。
其所以摧敗零落者，乃其一氣之餘烈。
夫秋，刑官也，於時為陰；又兵象也，於行為金。
是謂天地之義氣，常以肅殺而為心。
天之於物，春生秋實。
故其在樂也，商聲主西方之音，夷則為七月之律。
商，傷也，物既老而悲傷；夷，戮也，物過盛而當殺。
「嗟乎！草木無情，有時飄零。
人為動物，惟物之靈，百憂感其心，萬事勞其形，有動乎中，必搖其精。
而況思其力之所不及，憂其智之所不能，宜其渥然丹者為槁木，黟然黑者為星星。
奈何以非金石之質，欲與草木而爭榮？念誰為之戕賊，亦何恨乎秋聲！」 童子莫對，垂頭而睡。
但聞四壁蟲聲唧唧，如助餘之歎息。
憎蒼蠅賦 蒼蠅，蒼蠅，吾嗟爾之為生！既無蜂蠆之毒尾，又無蚊虻之利嘴。
幸不為人之畏，胡不為人之喜？ 爾形至眇，爾欲易盈，杯盂殘瀝，砧幾餘腥，所希杪忽，過則難勝。
苦何求而不足，乃終日而營營？逐氣尋香，無處不到，頃刻而集，誰相告報？其在物也雖微，其為害也至要。
若乃華榱廣廈，珍簟方床，炎風之燠，夏日之長，神昏氣蹙，流汗成漿，委四肢而莫舉，毛兩目其茫洋。
惟高枕之一覺，冀煩之暫忘。
念於爾何負，乃於吾而見殃？尋頭撲麵，入袖穿裳，或集眉端，或沿眼眶，目欲瞑而復驚，臂已痹而猶攘。
於此之時，孔子何由見周公於仿佛，莊生安得與蝴蝶而飛揚？徒使蒼頭丫髻，巨扇揮颺，或頭垂而腕脫，每立寐而顛僵。
此其為害者一也。
又如峻宇高堂，嘉賓上客，沽酒市脯，鋪筵設席。
聊娛一日之餘閑，奈爾眾多之莫敵！或集器皿，或屯幾格。
或醉醇酎，因之沒溺；或投熱羹，遂喪其魄。
諒雖死而不悔，亦可戒夫貪得。
尤忌赤頭，號為景跡，一有沾汙，人皆不食。
奈何引類呼朋，搖頭鼓翼，聚散倏忽，往來絡繹。
方其賓主獻酬，衣冠儼飾，使吾揮手頓足，改容失色。
於此之時，王衍何暇於清談，賈誼堪為之太息！此其為害者二也。
又如醯醢之品，醬臠之制，及時月而收藏，謹瓶罌之固濟，乃眾力以攻鑽，極百端而窺覬。
至於大胾肥牲，嘉肴美味，蓋藏稍露於罅隙，守者或時而假寐，才稍怠於防嚴，已輒遺其種類。
莫不養息蕃滋，淋漓敗壞。
使親朋卒至，索爾以無歡；臧獲懷憂，因之而得罪。
此其為害者三也。
是皆大者，餘悉難名。
嗚呼！《止棘》之詩，垂之六經，於此見詩人之博物，比興之為精。
宜乎以爾刺讒人之亂國，誠可嫉而可憎！ 怪竹辯 謂竹為有知乎？不宜生於廡下；謂為無知乎？乃能避檻而曲全其生。
其果有知乎？則有知莫如人。
人者，萬物之最靈也，其不知於物者多矣。
至有不自知其一身者，如駢拇、枝指、懸疣、附贅，皆莫知其所以然也。
以人之靈，而不自知其一身，使竹雖有知，必不能自知其曲直之所以然也。
竹果無知乎？則無知莫如枯草死骨，所謂蓍龜者是也。
自古以來，大聖大智之人有所不知者，必問於蓍龜而取決，是則枯草死骨之有知，反過於聖智之人所知遠矣。
以枯草死骨之如此，則安知竹之不有知也？遂以蓍龜之神智，而謂百物皆有智，則其他草木瓦石，叩之又頑然皆無所知。
然則竹未必不無知也。
由是言之，謂竹為有知不可，謂為無知亦不可，謂其有知無知皆不可知，然後可。
萬物生於天地之間，其理不可以一概。
謂有心然後有知乎？則蚓無心。
謂凡動物皆有知乎？則水亦動物也。
人獸生而有知，死則無知矣；蓍龜生而無知，死然後有知也。
是皆不可窮詰。
故聖人治其可知者，置其不可知者，是之謂大中之道。
雜說三首（並序） 夏六月，暑雨既止，歐陽子坐於樹間，仰見日月星辰行度，見星有殞者。
夜既久，露下，聞草間蚯蚓之聲益急。
其感於耳目者，有動乎其中，作《雜說》。
一 蚓食土而飲泉，其為生也，簡而易足。
然仰其穴而鳴，若號若呼，若嘯若歌，其亦有所求邪？抑其求易足而自鳴其樂邪？苦其生之陋而自悲其不幸邪？將自喜其聲而鳴其類邪？豈