中國之佛教
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因緣的定義很多，然簡括言之，不外是：由此而生彼謂之因，依此而成彼謂之緣。
因緣的定義既明，現在當就宇宙諸現象以明因緣生的果。
例如此時盛開的梅花樹（果），它的存在不是突然有，也不是本來有。
在它長成之前，必先有梅樹種子（因），僅有此種子，也還不足使它長成為樹，所以次須具備日光、水分、土壤、空氣、人工等諸條件（緣）。
梅種子與上述諸條件一旦發生關系後，乃漸成為今日所見的梅樹。
故長成梅樹的種子稱做因，而促成種子發育長成的諸條件乃謂之緣。
梅花樹果的生成既是由于因緣，由此類推，梅花樹以外的宇宙諸現象，也莫不都是由于因緣而有，故說宇宙諸現象是因緣和合所生成的結果。
這一說，諸位初聽也許覺得離奇，但我想一經說明，定能明白。
如這張講台，分析它的構成因素，不外木料（因）、洋釘、油漆、人工等（緣）。
質言之，桌子之成，由于上述諸因緣的結合。
所以如果我們将這些因緣分散拆開，或它們根本沒有和合的機會，那桌子還有存在的可能嗎？桌子既非實在有或本來有，那它的自性自然是無了。
桌子既如此無自性，我們就可類推桌子以外的宇宙諸現象也莫不如此──無自性。
這一點很重要，如果不将此弄清楚，便覺佛理與事實不符了，例如有人問我，你們研究佛學的人開口講空，閉口說無，但為什麼還吃飯睡覺呢？懷著這樣疑問的人，顯然沒有弄清楚佛教說空的真義，因為佛教說空，是指諸現象因緣和合故無自性，而非否認現象的存在。
吃飯睡覺是人生現象，和尚又安能例外。
所以經中說：“妙有不有，真空不空”，便是這個意思。
現象是存在的，而且又非常的多。
我們生長其間，如果不給予名稱的區别，則結果必混亂得不堪設想。
因此，有張三李四和桌子椅子等的名相産生，名相不過是為人便利而設立，它非即現象自體，所以說名相是假立的。
這是說，宇宙間無一現象不從因緣生，既從因緣生，其自體當然是空。
而且識别其存在之名相又必是假立，故稱為中道。
中道即空即假，即假即空。
換言之，每一現相有二面：一是我們眼等所能見得到的存在形态，一是我們雖不能見而能思想到的因緣關系，此外别無實體。
這種道理的綜合，佛教便稱之為中道，這中道的道理，不因時間空間之不同，人智之高下而有變更，故為真實。
但有了理論必須要有行動，故緊接著便講事行。
事行中又分為四：
因為我們對佛教先須具備信仰，而後方能接受。
佛之所說，每超出常人的思想，而若能認真地依著行去，又必有好反響，因此常人對佛教由普通信仰而漸帶神秘傾向。
此種轉變，至秘密教興起，尤覺顯著。
然從佛教本身看，此種轉變，壞多好少。
但僧之原意為和合衆，換言之：四人以上的佛徒團體乃得稱為僧，所以僧即僧團。
人衆一多，其中不免要發生越軌行動，為了防止故制定戒律。
戒者，消極的止其不當為，律者，是一切應作事業的規律。
關于戒律，中