佛法大系
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與龍樹提婆之四論等；以此經論所诠教義，皆顯離分别之法性。
修此宗者，若能依此教義如法修持，起法空觀，經暖頂忍與世第一之四加行，而證無相法性之真如；此無相法性之真如，即是根本智（又名無分别智）之所證。
蓋以證此真如，則一切虛妄之境悉皆消滅無餘，而一切清淨佛法，莫不由之生長成滿矣。
屬于法相唯識宗者，凡為思量分别想像所能及之一切諸法，皆為法相；而此法相依分别起，離分别外實無一法可得，亦無一相可見，故曰唯識。
然能了此天地人物以至佛身淨土種種諸法，皆唯識所現，非得根本智後所起之後得智，不能如實了知。
何者？蓋未得無分别智，則法執未亡，不能了為唯識之幻相故也。
根本智即如理智，由如理智而起如量智，依如量智則無邊無量之諸法品類差别悉皆究竟達其體量矣。
如其未得如理智前，雖第六意識亦能依教理以觀諸法唯識如幻，然末那之我執常存，仍滞迷執。
況此間衆生于一法上互有相違，譬如大海，随六道見各有不同，若非得法空以後之菩薩，安能知其不同之根柢而皆會歸唯識之旨哉？又經有雲：“由攝藏諸法，一切種子識，故名阿賴耶，勝者我開示”。
阿賴耶識為建立唯識之根本，非明此識則不能究竟明了唯識；故欲究竟明唯識者，唯已空法執之菩薩為能耳。
然而凡愚雖不能知，亦可憑依經論與各人之知識經驗，集起唯識觀念，以修習殊勝唯識觀行，而達到究竟明了唯識之目的。
能如是者，是名行因趣果之菩薩乘也。
彰果化因之如來乘者：此如來果因與菩薩因果頗有攸分，何以故？如來既圓滿根本後得二智而成正遍知海，理量同時，性相不二，無一刹那心不遍知諸法，故如來十種通号内有正遍知之一名也。
菩薩不然，必須一刹那證性，一刹那證根，前後刹那乃能觀性相不二；而如來則能無一刹那不證此性相不二之圓融法界。
如賢首之六相十玄，天台之一念三千性相等，即明此理量同時性相不二之法界，而須以佛果圓覺為宗也。
此雲法界，以總包性相一切諸法為義。
唯有大圓鏡智能如實親證此境，故曰法界圓覺宗也。
至于佛教各宗對此法界圓覺宗與諸法性相二宗之關系，則如天台所宗之法華，以佛知見為宗；賢首所宗華嚴，以佛法界為宗；淨土以彌陀智境為宗；真言以大日中台為宗；律宗以實踐制惡行善為宗，禅宗以不立文字見性成佛為宗。
在天台宗言，以法華為實，其餘為權，縱華嚴亦兼别故。
在賢首宗言，以華嚴為本教，其餘為末教，雖法華屬一乘法亦乃會三歸一，不如華嚴惟照諸大山王。
在淨土宗言，唯往生法為易行道，橫出三界，一生補處；其餘法門鑽仰維艱，非如淨土之至簡至易，故抹殺餘法為難行道。
在真言宗言，天地人物，六道衆生，皆大日如來法身，其一一法悉為總持，修其法者，即身等同毗盧；其餘各宗落于诠解，非究竟法，唯真言宗獨得如來秘密奧妙之藏，而抹殺餘法為淺顯教。
在禅宗言，衆生本心即遮那如來，但須回光返照即能見性成佛，無須假諸言教，尋枝摘葉，枉費精神，故自稱宗下，餘為教下。
在律宗言，佛教其餘一切法門悉皆以教诠理而已：未能親行實踐；唯有遵循佛制，庶幾大道不遠。
此之各宗，種種斥他非而炫己是，類皆獨顯其勝以為策行方便耳。
其實、各宗皆為佛法，皆可得根本而起後得，入于理量同時性相不二之圓覺；無奈後人不解，為各宗起競之由，吾人若能貫通考察，則禅宗直證圓覺，兼用空慧；律宗教遵唯識，亦兼天台；而天台、賢首、淨土、真言，宗在法界圓滿，各标其勝。
而此性相與法界三宗，又統屬佛教之大乘法。
凡大乘法皆以諸法實相為根本，以無上菩提為究竟，夫何軒轾之有？故明佛法之全體及大乘之平等者，于宗下教下顯教密教等抑他揚自之偏言，概無取焉。
（妙空記）（見海刊七卷六期）
修此宗者，若能依此教義如法修持，起法空觀，經暖頂忍與世第一之四加行，而證無相法性之真如；此無相法性之真如，即是根本智（又名無分别智）之所證。
蓋以證此真如，則一切虛妄之境悉皆消滅無餘，而一切清淨佛法，莫不由之生長成滿矣。
屬于法相唯識宗者，凡為思量分别想像所能及之一切諸法，皆為法相；而此法相依分别起，離分别外實無一法可得，亦無一相可見，故曰唯識。
然能了此天地人物以至佛身淨土種種諸法，皆唯識所現，非得根本智後所起之後得智，不能如實了知。
何者？蓋未得無分别智，則法執未亡，不能了為唯識之幻相故也。
根本智即如理智，由如理智而起如量智，依如量智則無邊無量之諸法品類差别悉皆究竟達其體量矣。
如其未得如理智前，雖第六意識亦能依教理以觀諸法唯識如幻，然末那之我執常存，仍滞迷執。
況此間衆生于一法上互有相違，譬如大海，随六道見各有不同，若非得法空以後之菩薩，安能知其不同之根柢而皆會歸唯識之旨哉？又經有雲：“由攝藏諸法，一切種子識，故名阿賴耶，勝者我開示”。
阿賴耶識為建立唯識之根本，非明此識則不能究竟明了唯識；故欲究竟明唯識者，唯已空法執之菩薩為能耳。
然而凡愚雖不能知，亦可憑依經論與各人之知識經驗，集起唯識觀念，以修習殊勝唯識觀行，而達到究竟明了唯識之目的。
能如是者，是名行因趣果之菩薩乘也。
彰果化因之如來乘者：此如來果因與菩薩因果頗有攸分，何以故？如來既圓滿根本後得二智而成正遍知海，理量同時，性相不二，無一刹那心不遍知諸法，故如來十種通号内有正遍知之一名也。
菩薩不然，必須一刹那證性，一刹那證根，前後刹那乃能觀性相不二；而如來則能無一刹那不證此性相不二之圓融法界。
如賢首之六相十玄，天台之一念三千性相等，即明此理量同時性相不二之法界，而須以佛果圓覺為宗也。
此雲法界，以總包性相一切諸法為義。
唯有大圓鏡智能如實親證此境，故曰法界圓覺宗也。
至于佛教各宗對此法界圓覺宗與諸法性相二宗之關系，則如天台所宗之法華，以佛知見為宗；賢首所宗華嚴，以佛法界為宗；淨土以彌陀智境為宗；真言以大日中台為宗；律宗以實踐制惡行善為宗，禅宗以不立文字見性成佛為宗。
在天台宗言，以法華為實，其餘為權，縱華嚴亦兼别故。
在賢首宗言，以華嚴為本教，其餘為末教，雖法華屬一乘法亦乃會三歸一，不如華嚴惟照諸大山王。
在淨土宗言，唯往生法為易行道，橫出三界，一生補處；其餘法門鑽仰維艱，非如淨土之至簡至易，故抹殺餘法為難行道。
在真言宗言，天地人物，六道衆生，皆大日如來法身，其一一法悉為總持，修其法者，即身等同毗盧；其餘各宗落于诠解，非究竟法，唯真言宗獨得如來秘密奧妙之藏，而抹殺餘法為淺顯教。
在禅宗言，衆生本心即遮那如來，但須回光返照即能見性成佛，無須假諸言教，尋枝摘葉，枉費精神，故自稱宗下，餘為教下。
在律宗言，佛教其餘一切法門悉皆以教诠理而已：未能親行實踐；唯有遵循佛制，庶幾大道不遠。
此之各宗，種種斥他非而炫己是，類皆獨顯其勝以為策行方便耳。
其實、各宗皆為佛法，皆可得根本而起後得，入于理量同時性相不二之圓覺；無奈後人不解，為各宗起競之由，吾人若能貫通考察，則禅宗直證圓覺，兼用空慧；律宗教遵唯識，亦兼天台；而天台、賢首、淨土、真言，宗在法界圓滿，各标其勝。
而此性相與法界三宗，又統屬佛教之大乘法。
凡大乘法皆以諸法實相為根本，以無上菩提為究竟，夫何軒轾之有？故明佛法之全體及大乘之平等者，于宗下教下顯教密教等抑他揚自之偏言，概無取焉。