幾點佛法的要義

關燈小中大

　　今日得與大家相聚一堂，真是一種難遇的因緣，不可把光陰空過了，因提出幾點佛法的要義來供大家參考。

　　第一、佛法雖然是法門無量，廣大如海，而主要的厥為業報。

    故學佛法以徹明業報，确信業報為最要緊！佛所說的一切經教皆不離業報，信仰佛法即是信仰業報，不管是說一切皆空也好，諸法唯識也好，密宗也好，淨土也好，總越不出業報，換句話說，業報就是因果報應。

    要想得好的果報，即先行好的業因，若撥無因果，便非佛法。

    這是佛法中最普遍而又最重要的一個原則。

　　第二、佛教的學理，比其他任何宗教學說來得寬廣而深圓。

    佛法依三界（或雲法界）衆生而設，三界中有人類──我們生在人中，佛亦降生在人中，在人言人，側重人間而談佛法固無不可；但要知道宇宙間的一切衆生皆在佛化之中。

    若以人間自封，除現見外不論其他，否認餘趣存在，即等于自掘其根自塞其源，未免把佛法弄得太狹小了，那就大大不可。

　　第三、就曆史上看，中國佛法在隋唐最為興盛，而其特殊之精采即是禅宗──唐以後的佛教都以禅宗為中心。

    宗門與教門工夫的差别可以明言者：即教門在深解「現前身心世界」是無常、是無我、是空、是唯識；而起觀察、而得通達。

    宗門在深疑「現前身心世界」是從何而來？從何而去？是誰？是什麼？而起參究、而得徹了。

    二者都是依「現前身心世界」為下手處；到了既「通達」、既「徹了」之後，所證所得亦無若何不同，所謂「方便多門，歸元無二」。

    其不同者、即其工夫一由解而起觀行，一由疑而起參究耳。

　　由教門修行者，若住于由解而觀的觀智上，固是滞于加行而未能入根本智；然由宗門修行者，若凝于由疑而起參的參情上。

    尤落疑禅而不能豁開妙悟。

    故宗門須以由大疑而大悟為則！所謂「黑漆疑團忽打通，一多長短亦含容，踏翻宇宙浮漚上，逼塞虛室刹那中」；可以微露此中消息。

    這是修這兩種行者所當注意的。

　　第四、說到近來中國佛教的情形，因為受到日本新的研究方法的影響起了很多變化，尢其是西藏佛教近亦影響内地很大。

    平常都以為西藏隻是密宗的佛法，而不知道他們還是很注重教理研究的。

    他們的研究法注重辯論，而辯論不是随便沖口而出，是有因明比量為格架的。

    因此有的人主張必要由比量的理智，乃能觀察起修加行智而入