五禮二
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央向前四寸鑿孔，以備竪柱髹漆髹虛，尤切赤多黑少之色。
〉前後各一。
〈長七尺四寸，廣五寸，厚四寸五分。
中間四尺四寸之外，從內面各鑿五寸爲凸，以受左右臺木凹處。
又其外兩端，各餘一尺，從上面鑿孔，以備竪柱。
〉四面設欄幹，先設承籍木〈俗雲機木。
〉左右各一，〈長十四尺，廣三寸五分，厚三寸。
其兩端鑿凹，以備前後機木之入，朱漆。
〉前後各一。
〈長八尺一寸五分，兩端作亞各三寸五分，納于左右機木凹處。
正長七尺四寸五分。
〉次置地臺木於承籍木上左右各一，〈長十四尺，廣二寸五分，厚二寸，髹漆。
〉前後各一。
〈長八尺一寸五分，廣二寸五分，厚二寸。
其兩端施曲鐵，下接機木。
〉次竪隅木四於地臺木上四隅，〈長二尺五寸，方三寸。
上端爲圓，首又鑿項木竹木所入之孔。
朱漆。
〉次竪童子柱於地臺木上左右各七。
〈長一尺，廣二寸五分，厚一寸五分。
其上端一寸五分，斲作凸，以備納項木凹處。
正長七寸，髹漆。
〉用精闆設於童子柱之間，上接項木，下接臺木，左右各八。
〈長三尺，廣七寸，厚六分，皆中鑿虛也。
兒綠漆。
〉次加項木左右各一，〈長十四尺，廣二寸五分，厚二寸。
其兩端各斲長三寸，納于隅木。
髹漆。
〉次設仰蓮葉於項木上，左右各七，〈長六寸，廣八寸，厚二寸，每當童子柱之上而設之。
綠漆。
〉次設竹木於蓮葉之上，左右各一。
〈長十四尺，圓徑一寸五分，兩端各斲長三寸，納于隅木。
朱漆。
〉其前後欄幹別造，如左右之制，用曲鐵連排左右欄幹。
〈唯隅木各二，厚一寸五分，地臺木各一，長八尺一寸五分。
童子柱各四，精闆各五，項木各一，長七尺四寸五分。
仰蓮葉各四，竹木各一，長七尺四寸五分爲異。
梓宮升降時，則撤去。
〉其欄幹之內，設踏闆左右各一，〈長十一尺，廣一尺，厚一寸五分。
〉前後各一，〈長七尺四寸五分，廣一尺，厚一寸五分。
〉其闆與承籍木上面齊。
內設小方牀，以載梓宮。
其作牀之法，左右機木各一，〈長八尺七寸，高四寸五分，厚三寸五分。
從中央向前四寸鑿孔二，以納縣柱下端。
其兩端鑿前後機木所入之孔，又於中均分四處，鑿橫木所入孔。
淡朱漆。
〉前後機木各一。
〈長三尺五寸，高四寸五分，厚三寸五分，其內面橫鑿踏闆所入之處，仍以兩端納左右機木各三寸五分。
正長二尺八寸，以鐵釘釘抱鐵於四隅。
〉施橫木四於左右機木之間，〈長三尺五寸。
其兩端，皆入左右機木。
〉施踏闆於橫木上，〈長八尺二寸，廣二尺八寸，厚一寸。
其兩端，皆斲長一寸，納于前後機木。
〉竪懸柱於左右機木上。
〈長五尺五寸，上端有圓孔，以納橫梁。
孔上六寸，孔下三尺二寸。
下端斲作兩凸，以竪於機木，其端出外各八寸五分。
兩凸端鑿穴，以削木納之，木端施釘。
朱漆。
〉又以冒鉄〈長四尺，廣二寸五分。
〉中屈之，冒於懸柱上端，至橫梁孔下鐵端相對，以鐵釘釘之以抱鐵。
〈長三尺五寸，廣二寸五分。
〉中屈之，自懸柱下端凸間抱機木，至懸柱鐵端相對，以鐵釘釘之，懸柱左右設龍支。
〈長二尺，下廣六寸，厚二寸。
上端附於懸柱，以鐵釘釘之，下端鑿入機木。
失漆。
〉方牀之外左右地臺木上立柱，〈長五尺九寸，廣八寸，厚三寸。
以上端四寸斲作凸，以備納梁。
又其下七寸之下，鑿圓孔徑三寸五分，備橫梁之入。
朱漆。
〉立柱左右設龍支，〈長二尺六寸，廣一尺，厚一寸。
上端附於立柱，以鐵釘釘之，下端鑿入地臺。
綠漆。
〉又其旁設斜柱。
〈長四尺，廣二寸五分，厚一寸五分。
其上端接立柱，下端鑿入地臺。
朱漆。
〉設梁於立柱之上，〈長五尺，廣七寸五分，厚四寸。
兩端各鑿方孔，以納立柱上端凸處。
兩孔左右，各以帶鐵束之，以鐵釘釘之。
兩孔中間三尺三寸，均分兩處鑿孔，以釘圓環垂之。
其梁兩端，各餘五寸。
朱漆。
〉梁上施加梁，以鐵釘釘之，次設橫梁。
〈長五尺，圓徑三寸五分。
朱漆。
〉通貫立柱懸柱圓環，而端出立柱之外。
又於前後地臺木四端，竪四柱，〈長六尺，方凹寸。
上端四寸斲作亞，以納懸壁與鼈甲。
下端二寸斲作亞，以竪地臺，正長五尺四寸。
朱漆。
〉四柱之間，皆設叉木。
〈左右長十一尺，廣一寸五分，厚一寸。
前後長七尺五寸，廣一寸五分，厚一寸。
朱漆。
前後叉木，梓宮升降時撤去。
〉柱上施懸壁木左右各一，〈長十尺六寸，廣二寸五分，厚一寸五分。
綠漆。
〉前後各一，〈長六尺六寸，廣二寸五分，厚一寸五分。
綠漆。
〉前後各一。
〈長六尺六寸，廣二寸五分，厚一寸五分。
左右懸壁兩端，相距十尺。
上面鑿闊二寸五分，深七分半。
前後懸壁相距六尺。
下面鑿闊二寸五分，深七分半，相交接。
其相接處，鑿孔方一寸，以納柱上削處。
〉又作鼈甲，加於懸壁上。
先設排方木左右各一，〈長十一尺，廣二寸五分，厚一寸。
綠漆。
〉前後各一。
〈長七尺，廣二寸五分，厚一寸。
左右木相距十尺。
兩端上面，皆鑿闊二寸五分，深五分。
前後木相距六尺。
兩端下面，皆鑿闊二寸五分，深五分，相交接。
其相接處，鑿方孔。
〉設彎衝椽四，其形穹窿如屋。
〈長七尺五寸，廣二，厚一寸五分。
內外先施膠筋後，附著片竹。
又橫施膠筋。
綠漆。
其下端接於排方木。
〉其上當中，有接椽桶。
〈長六寸，圓徑五寸，周回鑿孔，以接彎衝椽扇椽竹椽。
朱漆。
〉又其上以銅作覆蓮葉爲臺，設頂子於臺上，塗以黃金。
次設扇椽六左右各二、前後各一，〈長七尺，廣一寸五分，厚一寸。
上端納椽桶，下端接排方木。
綠漆。
〉次設竹椽十左右各三、前後各二，〈長九尺，廣一寸，上端納椽桶，下端接排方木。
〉鋪竹網四，〈四面各用一，以膠附之。
淡朱漆。
〉冒以鵝靑紵絲，以朱畫黻左右各二、前後各一。
又於四面，設上下闆簷。
上簷向外欹斜，〈朱漆。
〉用雌黃畫錦紋；〈左右長各十一尺六寸，廣五寸，厚八分。
前後長各七尺六寸，廣五寸，厚八分。
〉下簷連上簷直垂，〈朱漆。
〉亦用雌黃，畫水波蓮。
〈左右長各十一尺，廣五寸，厚八分。
前後長各七尺，廣五寸，厚八分。
〉用靑綠紅三色紵絲辟積爲三簷，垂於下簷之內。
又用三色紵絲爲落纓，相間懸於四面垂簷之內，衝椽四角作龍著五彩。
〈長一尺五寸，廣六寸五分，厚二寸五分。
〉設環於龍口，以垂流蘇，〈用紅綃爲之。
長十七尺二寸。
〉四面周廻垂振容。
〈用柳靑綃二十四幅，每幅畫雉三行。
〉又以紅紵絲製幄，施於懸壁上及四柱之外。
〈??〉 輪輿 ◎輪輿 ○輪輿離形〈??〉○梓宮升降大轝時輪輿合形〈??〉○梓宮上輪輿推入之形〈??〉○梓宮入玄宮後輪輿退出之形〈??〉○駕木 輪輿之用有三，而其制小異。
其一用於梓宮升降大轝及玄宮之時，先置長杠二，〈粉漆各長十六尺，高六寸，厚二寸五分。
兩端四寸之內，上邊一寸，下鑿孔凡七，徑二寸六分，每孔相距二尺三寸。
其軸孔五分，下又均分，通鑿四孔。
〉次設輪軸七於兩杠之間，〈各圓徑二寸五分，長三尺一寸。
兩端圓斲各一寸五分，以納兩杠。
上孔兩杠相距二尺八寸，以和蜜油塗軸孔中，使便於輪轉，且使無聲也。
〉次設橫木四，〈鄕名槊木，各長三尺三寸，方二寸。
兩端皆納于兩杠下孔橫木端，與長杠外面齊，各著鐵釘以固之。
輪軸高於橫木之上五分，則其橫木不觸於梓宮，而輪軸易轉矣。
〉次設橫杠〈鄕名連梢。
〉九於兩杠之下，〈各長八尺，廣二寸，厚一寸五分。
〉各釘鐵釘四，仍以熟麻繩結之。
用白正布十二匹，維繫於橫杠，前後各二人，左右各八人捧擔。
又於長杠兩端，各釘圓環，繫以大繩，〈各長六尺許。
〉升高則引前，降卑則引後。
左右各釘圓環三，以備維繫。
其輪對闆，〈黑漆。
長八尺，廣二尺六寸，厚八分。
兩端釘圓環各一，兩旁圓環各四。
〉先置於輪輿，捧梓宮安于臺闆，以紅紬穿環，維持梓宮後，引其臺闆，則梓宮不動，而臺闆行轉。
其一用於石室內。
先置長杠二，〈各長十五尺，厚三寸五分，高一尺三寸五分。
〉其南端四寸之內及北端四尺六寸之內，鑿孔凡六，〈北端輪軸之外，須長四尺六寸，其六寸當立童子木，其童子木之南，空四尺。
〉每孔相距各二尺。
〈孔圓徑五寸，深一寸五分。
一寸五分之外，又鑿小孔，徑三寸五分。
其軸孔五寸下，又分鑿五孔。
〉次設輪軸六於兩杠之間，〈圓徑各四寸五分，長四尺六寸。
〉其兩端長二寸斲作凸，徑三寸，納于兩長杠上孔，兩杠相距三尺九寸。
〈石砌廣三尺八寸，而輪轝置其上，故長杠相距加一寸，爲三尺九寸。
〉次設橫木五，〈長四尺六寸，廣三尺三寸，厚二寸，兩端納于兩杠下孔。
〉其兩杠北端上面一尺縱鑿凹，其左右橫穿小孔，別造小輪軸，圓長各二寸五分。
作細腰，用圓鐵釘如手指大，貫其中，兩端納于小孔，使之輪轉，乃以白正布四匹絞爲繩二端，各遷繞小輪之腰。
其布繩兩端，各引出石室門外梓宮輪，至內輪轝上後，以左右布繩各一端連結，拘於梓宮南端，而左右人引其繩兩端，又令數人徐徐推入梓宮北端，屬於童子木而止。
〈北隅石及石砌之間，必至童子木者，欲梓宮北端不過觸於隅石，而安於褥席也。
〉左右長杠上內邊，用細釘連接貼木。
〈其貼木廣一寸五分，厚一寸五分。
外梓宮外廣三尺六寸，以三尺六寸之器，加於廣三尺九寸輪輿之上，則餘空廣三寸，推入輪轉之時，恐梓宮橫斜，用貼木左右各補一寸五分，則無空隙，梓宮自然平正而入。
〉補臺闆二，〈各長十五尺，厚三寸七分，廣從石砌左右之廣。
〉分置石砌兩旁。
〈一邊廣一尺二寸，一邊廣五寸。
石砌高五寸，黃腸木高四寸，褥席厚一寸，總高一尺，輪輿長杠輪軸木下邊高六寸五分，補臺闆厚三寸七分，總高一尺二分。
加高二分，欲使輪木不襯於褥席而輪輿易退也。
〉其一用於石室門外長杠，長九尺，輪軸長四尺六寸，橫木長四尺六寸。
其餘制度同上。
高低與石室內輪轝爲一行，先置大棺於其上而奉梓宮安於大棺，輪至於內輪轝。
凡石室之制，僅取容梓宮，而人未得入供役，故設此輪轝，奉安梓宮。
〈??〉 吉仗 ◎吉仗〈見嘉禮鹵簿。
〉 兇仗 ◎兇仗 ○素錦褚 先作屋形，以白紙塗其內外，次以白紵布塗於外，又以白綾冒其上。
〈??〉○挽詞 以紙爲之，上畫覆蓮葉，下畫水波蓮竹柄。
〈??〉○羽葆 以白羽爲之，竹柄，粉漆。
〈??〉○銘? 以絳紗爲之，廣於幅，長九尺。
用竹爲杠，如其長。
刻螭頭，韜於杠者，有跌。
〈??〉○畫翣 以白苧布爲之，畫雲氣，竹柄，粉漆。
〈??〉○黻翣 制如畫翣，畫黻。
〈??〉○黼翣 制如黻翣，畫斧形。
〈??〉○喪帷 以白苧布爲之，每一連六幅，竹柄十二，粉漆。
〈??〉○行障 以柳靑紵布爲之。
每一障連七幅，竹柄五坐障之，制亦同，唯每一障五幅。
〈??〉 執事官 ◎執事官〈闕〉 兇禮儀式 ?兇禮儀式 顧命 初終 復 易服不食 戒令 沐浴 襲 奠 爲位哭 擧臨 含 設冰 靈座 銘旌 告社廟 小斂 奠 治椑 大斂 奠 成殯 奠 廬次 成服 服制 嗣位 頒敎書 告訃請諡請承襲 朝夕哭奠及上食 朔望奠〈正至俗節別奠同。
〉議政府率百官進香 治葬 請諡宗廟 上諡冊寶 啓殯 祖奠 遣奠 發引班次 發引 路祭 遷奠 立主奠 返虞班次 返虞 安陵奠 山陵朝夕上食 虞祭 卒哭祭 魂殿朝夕上食 四時及臘親享 四時及臘攝事 朔望及俗節親享 朔望及俗節攝事 山陵四時及臘正至俗節祭 山陵親行別祭 迎賜諡祭及弔賻 賜賻 賜諡 焚黃 賜祭 練祭 祥祭 禫祭 祔廟 題位版 附文昭殿 顧命 ◎顧命 上不懌，掖庭署設幄帳黼扆於思政殿。
〈卽視事之殿。
〉內侍扶相乘輿，出禦幄內憑幾，王世子侍側。
上召宰執大臣及近臣，面見發顧命，王世子大臣等同受顧命訖，大臣等退，作傳位遺敎。
〈若內喪，則無顧命。
〉 初終 ◎初終 疾病，內侍扶相東首，四人坐持體，〈體謂手足，若內喪，則女官爲之。
〉內外安靜。
內侍以新綿置口鼻之上爲候，〈綿不動搖，則是氣絶。
若內喪，則女官爲之。
〉旣絶，內外皆哭。
復 ◎復 內侍以常禦上服左荷之，升自前東霤，〈屋簷滴雨爲霤。
〉當屋履危，〈危，棟上也。
〉左執領右執腰，北向三呼畢，〈呼曰：「上位復。
」若內喪，雲：「中宮復。
」〉以衣投於前，內侍承之以函，〈若內喪，則尙服承之。
〉入覆大行上，〈若內喪，則尙服傳捧入覆。
〉覆者降自後西霤。
易服不食 ◎易服不食 王世子及大君以下，〈親子親孫。
〉皆去冠及上服，被髮着素服素鞋麤布襪。
王妃及內命婦嬪以下，王世子嬪以下及外命婦公主及府夫人以下，〈親女親子妻及孫女孫妻。
〉皆去冠及上服，被髮着素服素鞋麤布襪，內外皆素服去華飾。
〈華飾，謂錦繡紅紫金玉珠翠之類。
〉王世子及大君以下，三日不食。
戒令 ◎戒令 兵曹勒諸衛，謹守內外門及應宿衛之所。
禮曹凡幹喪事，報議政府，行移中外，各供其職，如沐浴飯含襲斂成殯成服治椑治葬停祭〈自初喪至卒哭，竝停大中小祀，殯後唯祭社稷。
若內喪在先，則殿下服盡後，行祭如常。
〉停樂〈三年唯大祀，卒哭後用樂。
若內喪在先，則卒哭後凡祭，皆用樂。
〉巷市〈五日。
〉禁嫁娶〈卒哭後許嫁娶，借吉三日。
〉禁屠宰〈卒哭前。
〉之類，吏曹報議政府，〈若內喪在先，則啓聞。
〉設殯殿國葬山陵三都監。
殯殿都監掌襲斂成殯成服魂殿排備等事，提調三內，一以禮曹判書爲之；郞廳六內，一以禮曹郞廳差充。
國葬都監，掌榟宮車轝冊寶服玩陵誌明器吉兇儀仗喪帷鋪筵祭器祭奠返虞等事，提調三，以戶曹禮曹判書及繕工監提調爲之；郞廳八內，四以禮曹工曹郞廳及繕工監濟用監官差充。
山陵都監，掌玄宮及丁字閣齊坊營造等事，提調三內，以工曹判書及繕工監提調爲之；郞廳十內，二以文臣及繕工監官差充。
三都監都提調，以左議政爲之，稱總護使，總治喪葬諸事。
又以判漢城府事爲橋道頓遞使，掌橋梁道路修治事。
沐浴 ◎沐浴 內侍以帷障大行臥內，又設帷於殿中間，設牀於帷內，縱置之，鋪褥席及枕。
〈褥用白綿布。
〉又於殿內之西及殿外，設帷幛隔外內。
〈外內帷，皆中爲門，其內帷爲王妃及命婦哭位。
〉內侍盥水，遷大行于牀，南首，覆以衾，〈衾用複，若內喪，則女官爲之。
〉施屛。
將沐浴，工曹供新盆槃鐥等哭。
尙衣院供明衣〈白綃單衣，若內喪則具衣裳。
〉及巾櫛。
〈方巾一，用白綃方一尺八寸。
沐巾一浴巾二，皆用白綃。
櫛用竹木。
梳各一。
〉內侍以粱米潘及湯，〈潘淅米汁，湯煮檀香水。
〉各盛于盆，竝槃鐥。
將入，〈若內喪，則女官爲之。
〉內侍扶引王世子出帷外，在東北向。
大君以下從出，北向西上，俱異位重行立哭。
沐者〈內侍爲之，若內喪，則女官爲之。
〉以潘，旣沐而櫛拭以巾，束髮。
〈以紫綃纓束髮，若內喪，則以綃疊而斂髮，鄕名首把。
〉次浴者四人抗衾，〈悉去薨時之衣及復衣。
〉二人以湯乃浴，拭以巾，上下體各用一巾，遂著明衣。
理鬚剪手爪，盛於小囊，又剪足爪，盛於小囊。
〈大斂，卽納於梓宮內。
〉以方巾覆面，以衾覆之。
〈衾用複。
〉其沐浴餘水及巾櫛，埋于坎。
〈先時，堀坎於屛處潔地。
〉 襲 ◎襲 內侍盥手，設襲牀於帷內，鋪褥席及枕。
先置大帶一、〈表裏白，羅紅綠緣，若內喪則表裏靑羅。
〉袞龍袍一、〈卽胸背織龍圓領。
〉紵絲褡??一、〈卽半臂衣。
〉帖裏一、次羅圓領一、褡??一、帖裏一，〈已上鋪襲。
〉次紅紵絲圓領一、褡??一、帖裏一、白綃裏肚一、白綃汗衫一、白綃袴二、白綃襪一〈已上被體。
〉於其上，凡九稱。
雜用褡??。
〈衣裳等皆尙衣院供進，後倣此。
〉又以函盛網巾〈代用皀羅。
〉首冠〈用羅，製如頭。
〉充耳二〈用新綿如棗核大。
〉幎目一〈用靑羅裏纁綃，方尺二寸四，角安紫綃帶於後結之。
〉握手二〈用靑羅裏纁綃，長尺二寸，廣五寸，安紫綃帶二結於掌後。
〉履一雙，〈赤履，若內喪則靑履，皆用紵絲。
〉置于牀之東北。
沐浴將畢，內侍對擧牀，〈若內喪，則女官爲之。
〉入置于浴牀之西，遷大行于其上乃襲，〈但未着首巾上服及履。
〉覆以衾。
內侍撤浴牀，遷大行牀于正中南首，乃施屛幄。
〈皆用素。
〉 襲奠 ◎襲奠 攸司具禮饌，〈油蜜果十四器，實果六器，凡四行。
有花草麪餠湯等十二器，皆用吉器。
自小斂奠，除金銀酒器外，皆用素器。
〉禮曹省視以進，〈後倣此。
〉內侍傳捧，入設於大行牀東，〈有案。
〉設香爐香合竝燭於其前。
〈雖非奠時，夜則終夜設燭，後倣此。
〉代奠官〈宗親二品以上。
〉盥手，〈盥洗設於中門外，後倣此。
〉升自東偏階，詣香案前北向跪，三上香，酌酒奠于案，〈連奠三盞。
〉俯伏興退。
〈凡捧香奠爐酌酒授盞奠盞，皆內侍爲之。
若內喪則設饌上香奠酒，皆尙食爲之。
後倣此。
〉 爲位哭 ◎爲位哭 內侍設世子位於殿內之東，西向；大君以下位於殿外之東，西向；尙寢設王妃位於殿內之西，東向；王世子嬪位於王妃之北，差後；內命婦嬪以下位於王妃之後；良娣以下位於王世子嬪之後；外命婦公主及府夫人以下位於內命婦之後，南上異位重行，藉以席薦。
內侍扶引王世子就位跪，俯伏哭；大君以下從就位跪，俯伏哭；尙宮扶引王妃就位坐哭。
內命婦從就位，司閨扶引王世子嬪就位，外命婦亦就位，俱坐哭。
擧臨 ◎擧臨 是日，典儀設宗親及文武百官位於外庭，文東武西，俱每等異位重行，北向相對爲首；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設位於正一品之前。
〉監察位二於文武班後，北向；〈書吏各陪其後。
〉典儀位於文官東北，西向；通贊奉禮郞在南差退，又通贊奉禮郞位於武官西北東向，俱北上。
監察典儀通贊奉禮郞先入就位。
奉禮郞分引宗親及文武百官，以素服〈烏紗帽黑角帶。
〉入就位。
通贊唱跪俯伏哭，宗親以下跪俯伏哭盡哀。
通贊唱止哭興四拜興平身，宗親以下止哭興四拜興平身。
奉禮郞分引宗親及百官，移班近東，皆跪班首，進名奉慰〈有王妃，先慰王妃。
若內喪，則先慰殿下，次慰王世子。
後倣此。
〉訖，奉禮郞分引以出。
〈自此至成殯，每朝晡哭臨，倣此。
自初喪至卒哭，竝除服制式暇謝前等雜故，卒哭後正至朔望俗節四時及臘練祥祭，除雜故同。
〉外方各道大小使臣及外官文書到日，於正廳設香卓，以素服〈烏紗帽黑角帶。
〉入庭，使臣在東，外官在西，重行北向跪，執事者上香，使臣外官俯伏哭盡哀，行四拜禮。
聞訃第六日，成服。
其日早晨，設香卓於正廳，去素服著斬衰，〈若內喪則齊衰。
〉入庭跪，執事者上香，使臣外官俯伏哭盡哀，行四拜禮。
其卒哭後改服及練祥禫改服節次，與京官同。
各道觀察使節制使處置使及牧使以上，遣人進箋陳慰。
若二品以上外官，雖非牧使，亦進箋。
沿邊官，不用擧哀。
含 ◎含 ?官署供稻米，〈新水淅之。
〉尙衣院供眞珠。
議政詣殿戶外，以米盌及珠槃跪進，內侍盥手傳捧，入詣大行牀東西向跪，〈若內喪，則內命婦最尊者爲之。
〉撤枕發巾，以匙抄米，實于口之右，竝實一珠。
又於左於中，亦如之。
含訖，設枕如初。
去巾加首巾充耳設幎目納履卒襲，上服結大帶。
設幄手，乃覆以衾。
王世子哭盡哀，大君以下哭盡哀；王妃哭盡哀，王世子嬪及內外命婦以下哭盡哀。
設氷 ◎設氷 工曹令繕工監造氷槃，其制從時宜，長十尺，廣五尺四寸，深三尺。
〈尺用營造尺。
〉外四面各釘大鐵環。
〈以疊布穿環，便於擧也。
〉又造棧牀，〈鄕名箭平牀。
〉長八尺，廣三尺四寸，通足高一尺五寸。
牀上周回施欄幹，高一尺，內施竹網，使衣不外向而受濕也。
又作棧防〈鄕名箭防。
〉四隻，在兩旁者長各八尺，在兩端者長各三尺四寸，竝高三尺。
先設牀于槃中，次納氷於牀下，然後遷大行于牀上，四面設棧防。
其棧防連接處，以鐵鉤拘之令固，卽以氷周回積之，高與棧防齊，使氷不內向而侵牀也。
凡設氷之法，自仲春之後，量其時候，旣襲或旣斂用氷。
若時不甚熱，則用全木槃盛氷，隨宜置於牀下及四面亦可。
靈座 ◎靈座 尙衣院施幄於大行牀南，設牀褥席及屛於幄內，以朱漆交椅設於床上南向。
內侍疊遺衣盛於小函，束白綃一疋爲魂帛，加遺衣上奉函，安於交椅，〈若非奠獻時，則以白綃巾巾之，以禦塵。
〉設香案於其前。
又以白綃造扇蓋各二，設於左右有跌。
〈白漆。
〉朝夕設盥櫛之具，如平時，始設朝夕奠及上食。
銘旌 ◎銘旌 工曹以絳段子，以銘旌廣終幅，長九尺，〈用造禮器尺。
〉以泥金篆字曰大行王梓宮。
〈內喪則雲大行王妃梓宮。
〉以竹爲杠如其長，刻螭頭，塗黃金，韜於杠首，設於靈座之右，有跌。
告社廟 ◎告宗廟 第三日，遣大臣告于社稷、永寧殿、宗廟如常告儀，無奠。
〈社壇稷壇各一告文，永寧殿共一告文，宗廟共一告文。
〉 小斂 ◎小斂 其日斂前二刻，內侍盥手，設小斂牀於帷外，鋪褥席及枕，先布絞於其上，橫者三在下，縱者一在上，皆以白綃一幅，柝其兩端爲三。
〈橫者，取足以周身相結；縱者，取足以掩首，至足而結於身中。
〉次鋪衾，次鋪散衣，次鋪絳紗袍一襲。
凡斂衣十九稱。
〈皆用複衣複衾。
〉前一刻，監察典儀通贊奉禮郞先入就位，奉禮郞分引宗親及文武百官入就位。
王世子俯伏哭，大君以下俯伏哭，王妃哭，王世子嬪及內外命婦以下哭。
通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭。
將斂，內侍扶引王世子出帷外，大君以下從出。
尙宮扶引王妃出帷外，司閨扶引王世子嬪出，內外命婦以下從出。
通贊唱止哭興平身，宗親及百官止哭興平身。
內侍對擧牀，〈若內喪則女官爲之。
〉入置于大行牀南，遷奠於靈座西南，〈俟設新奠乃去之，後凡奠，倣此。
〉乃遷大行于小斂牀，先去枕而舒疊衣，以藉其首，仍捲兩端，以鋪兩肩空處。
又卷衣夾其兩脛，取其方正，然後以餘衣掩之，左衽不紐。
斂之以衾而未結以絞，別覆以衾，施屛撤襲牀。
〈若內喪則女官爲之。
〉內侍扶引王世子入詣大行牀東跪俯伏哭盡哀。
大君以下從就位跪俯伏哭盡哀。
尙宮扶引王妃入就位坐哭盡哀。
司閨扶引王世子嬪入就位坐哭盡哀。
內外命婦以下從就位坐哭盡哀。
通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭盡哀。
通贊唱止哭興平身，宗親及百官止哭興平身。
內侍扶引王世子就別室斂髮，用麻繩撮髻。
大君以下同。
尙宮扶引王妃就別室斂髮，用麻繩而髽。
王世子嬪及內外命婦以下同。
奉禮郞分引宗親及百官權退。
小斂奠 ◎小斂奠 攸司設禮饌，〈饌品，與小襲奠同。
〉內侍傳捧，入設於靈座前，設香爐香合竝燭於其前。
設饌訖，奉禮郞分引宗親及百官，還入就位；內侍扶引王世子復位跪俯伏，大君以下從復位跪俯伏，尙宮扶引王妃復位坐，司閨扶引王世子嬪復位坐，內外命婦以下從復位坐。
代奠官盥手，升自東偏階，詣香案前北向跪，三上香，酌酒奠于案，〈連奠三盞。
〉俯伏興退。
王世子哭盡哀，大君以下哭盡哀，王妃哭盡哀，王世子嬪及內外命婦以下哭盡哀。
通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭盡哀。
通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。
奉禮郞分引宗親及百官出。
侍臨者，代哭不絶聲。
治椑 ◎治椑〈音辟，卽親身之棺，漆之堅強，甓甓然，故名。
〉工曹帥其屬，修椑內外，遂於椑內，以紅綾貼四方，綠綾貼四角。
〈卽位之年，用松黃腸闆爲，厚三寸，高廣及長，臨時裁定。
又以黃腸木作衽，其形兩頭廣中央小，鑿與蓋合縫處兩旁三兩端各一作坎。
其底闆連合處，釘以鐵釘。
歲一漆之，藏物於中，物用赤小豆。
〉以煉熟秫米灰〈秫，鄕名唐黍。
〉鋪其底，厚四寸許，加七星闆，〈厚五分漆之。
〉鋪紅綾縟及席于闆上。
大棺亦用松黃腹闆爲之，〈厚四寸，其高廣及長從大小。
大棺，與之間，一寸五分。
〉塗漆及作衽貼綾，竝同治椑。
大斂 ◎大斂〈第五日。
〉其日斂前二刻，內侍盥手，設大斂牀於帷外，鋪褥席及枕。
先鋪絞於其上，橫者五在下，以白綃二幅，裂爲六片而用五；縱者三在上，以白綃一幅，裂爲三片。
次鋪衾，次鋪散衣，次冕服一襲。
〈其佩玉安於梓宮內左右，玉圭亦在左。
冠體除竹網糊紙作殼裹以毛羅，安於梓宮內北。
〉凡斂衣九十稱。
〈皆用袷衣袷衾。
〉又以函盛錦冒黼殺各一，〈冒殺者，韜屍之二囊。
上曰冒，下曰殺。
冒用錦，長與手齊；殺用草綠紵絲，以粉彩畫斧形，長三尺。
其制縫合一頭，又縫連一邊，餘一邊不縫，兩囊皆然。
其不縫之邊，上下安七帶綴以結之。
〉置於牀之東北。
前一刻，監察典儀通贊奉禮郞先入就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位。
王世子俯伏哭，大君以下俯伏哭，王妃哭。
王世子嬪及內外命婦以下同。
通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭。
將斂，內侍扶引王世子出帷外，大君以下從出。
尙宮扶引王妃出帷外，司閨扶引王世子嬪出，內外命婦以下從出。
通贊唱止哭興平身，宗親及百官止哭興平身。
內侍對擧牀，〈若內喪，則女官爲之。
〉入置于大行牀南，遷靈座及奠於殿內西南。
結小斂絞，乃遷大行于大斂牀，斂如小斂。
〈但衾用二，一以籍之，一以覆之。
〉結絞訖，先以殺韜足而上，後以冒韜首而下，遂結七帶，捧梓宮入陳於大行牀南南上，捧大行卽梓宮。
將平時所落齒髮及所剪爪，納于梓宮內四隅，揣摸其空闕處，捲衣塞之，務令平滿，〈若內喪，則女官爲之。
〉然後加蓋設衽。
其合縫處，周回以以漆塗細布，覆以繡黼棺衣，〈用紅紵絲製之，以粉彩畫斧形。
〉乃施屛。
大斂奠 ◎大斂奠 攸司設禮饌，〈饌品。
與小斂奠同。
〉內侍傳捧，入設於靈座前，設香爐香合幷燭於其前。
內侍扶引王世子入詣大行牀東跪俯伏哭盡哀，大君以下從復位跪俯伏哭盡哀，尙宮扶引王妃入就位坐哭盡哀，司閨扶引王世子嬪入就位坐哭盡哀，內外命婦以下從復位坐哭盡哀。
通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭盡哀。
通贊唱止哭，宗親及百官止哭。
代奠官盥手，升自東偏階，詣香案前北向跪，三上香，酌酒奠于案，〈連奠三盞。
〉俯伏興退。
王世子哭盡哀，大君以下哭盡哀，王世子賓及內外命婦以下哭盡哀。
通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜平身。
內侍扶引王世子出帷外，大君以下從出。
尙宮扶引王妃出帷外，司閨扶引王世子嬪出，內外命婦以下從出，奉禮郞分引宗親及百官權退。
成殯 ◎成殯〈大斂同日。
〉繕工監帥其屬，用磗作橫宮基于正殿中稍西，高五寸許，其長廣從梓宮。
四面各加二尺，以石灰塗其隙，先排他防木于基上四方。
次立四柱於其上，柱高五尺，架梁施椽爲屋。
次以椵繩細木作壁，虛其東，以蘆簟貼其內三面及上，用片竹夾之，皆以鐵釘釘之。
塗厚紙於其上，別以紙畫朱雀白虎玄武，隨方貼于壁內。
其外三面及屋上，先塗泥，次塗布，次塗厚紙畢，乃鋪地衣于欑宮內。
設無足平牀，鋪竹簟及褥席于其上。
時至，內侍覆以紵絲小棺衣，以連幅油紙重襲，用白綃縱橫結之，遂共擧安於牀上南首，覆以畫黼大棺衣。
〈周紅絲製之，以粉彩畫斧形。
〉卽擧東壁，塞之〈其內塗如三壁，亦以紙畫靑龍，貼于壁內。
〉加釘，務令牢固。
其外塗，亦如上三壁訖，乃設幄。
〈用素。
〉復設靈座於欑宮之南如初，次設幄於欑宮之東。
〈製以紅紵絲。
〉設靈寢於幄內，施牀褥席及屛枕衣被之屬，皆如平時。
成殯奠 ◎成殯奠 設饌行禮，竝如大斂奠儀訖，內侍侍殯。
〈若內喪，則宮人侍殯。
〉內侍扶引王世子就廬次，大君以下從就次。
尙宮扶引王妃就次，司閨扶引王世子嬪就次，內外命婦以下就次。
宗親及百官移班近東皆跪，班首進名奉慰訖，奉禮郞分引以出，止代哭。
廬次 ◎廬次 繕工監設倚廬於中門之外，大君以下次，設於倚廬東南。
內侍設王妃及王世子嬪內命婦以下次於內別室。
成服 ◎成服〈第六日。
〉其日，禮曹判書詣廬次前跪，贊請成服，尙衣院官進衰服，王世子服衰服，大君以下服衰服。
尙儀啓請成服，尙服進衰服，王妃服衰服。
司則贊請成服，掌縫進衰服，王世子嬪服衰服，內外命婦以下服衰服，宗親及文武百官皆服衰服。
攸司進禮饌，〈饌品，與大斂奠同。
〉內侍傳捧，入設於靈座前。
設香爐香合竝燭於其前，設尊於戶外之左，置盞三於尊所。
前一刻，監察典儀通贊奉禮郞先入就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位。
內侍扶引王世子杖入就位跪俯伏哭，〈跪時內侍捧杖。
〉大君以下去杖從入就位跪俯伏哭。
尙宮扶引王妃就位坐哭，司閨扶引王世子嬪就位坐哭，內外命婦以下從就位坐哭。
通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭。
通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。
通贊唱跪，宗親及百官跪。
代奠官盥手，升自東偏階，詣香案前北向跪，三上香，酌酒奠于案，〈連奠三盞。
〉俯伏興退。
王世子哭盡哀，大君以下哭盡哀，王妃哭盡哀，王世子嬪及內外命婦以下哭盡哀。
通贊唱俯伏哭，宗親及百官俯伏哭盡哀。
通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身，內侍扶引王世子還廬次，大君以下還次。
尙宮扶引王妃還次，司閨扶引王世子嬪還次，內外命婦以下還次。
奉禮郞分引宗親及百官，移班近東皆跪，班首進名奉慰訖，奉禮郞分引以出。
服制 ◎服制〈儀禮經典通解續及朱子家禮本朝已行禮典，參酌詳定。
〉王世子斬衰三年。
衣裳〈用極麤生布。
內喪則齊衰三年，用次等麤生布。
〉冠〈用綃細生布，以麻繩爲武及纓。
內喪則以布爲武及纓。
〉首絰腰絰絞帶〈竝生麻，內喪則絞帶以布爲之。
〉竹杖〈內喪則桐杖。
自衣裳至杖，皆用朱子家禮之制。
〉管屨。
〈內喪則疏屨，皆代用白綿布。
〉嗣位，服冕服。
卒哭後視事，服白袍翼善冠〈笠則用白。
〉烏犀帶白皮靴。
凡幹喪事，服衰服。
十三月練祭，練冠去首絰負版辟領衰。
二十五月祥祭，黲袍〈禮部韻，黲，淺靑黑，本國深染玉色。
〉翼善冠烏犀帶白皮靴。
二十七月禫祭，玄袍翼善冠烏犀帶白皮靴。
禫後，袞龍袍玉帶。
〈內喪同。
若內喪在先，則服期，十一月而練，十三月而祥，十五月而。
卒哭前進見時，白直領衣黑笠黑條兒白皮靴。
卒哭後，白衣烏紗帽黑角帶。
進見時同。
凡幹喪事，服衰服。
自祥至，深染玉色衣烏紗帽黑角帶。
進見時同。
自至再期，無揚赤色黑衣烏紗帽黑角帶心喪三年。
進見時及朝廷使臣接見同。
再期後，吉服。
〉王妃斬衰三年，大袖長裙〈用極麤生布。
大袖，本國長衫長裙，卽裳。
〉蓋頭頭??〈用稍細生布。
蓋頭，代以本國女笠帽；頭，代以本國首帕。
〉竹釵〈儀禮箭筓。
〉布帶〈用麤生布。
〉布屨。
〈造以白綿布。
〉卒哭後，白布大袖長裙蓋頭頭??及帶白皮鞋。
二十五月祥後，深染玉色大袖長裙黑蓋頭頭??及帶皮鞋，不用金珠紅繡。
二十七月禫後，服吉服。
內命婦嬪以下服，與王妃服同。
〈內喪則齊衰期年，用次等麤生布。
若內喪在先，則殿下服盡前，在闕內及進見服白衣裳黑帶，服盡後在闕內服淺淡服，進見服吉服，出外服衰服，卒哭後闕內服吉服。
〉六尙以下，斬衰三年，背子〈本國蒙頭衣用極麤生布，內喪則齊衰期年，用次等麤生布。
〉蓋頭頭??〈用稍細生布。
侍婢以下，無蓋頭。
〉布帶素鞋。
〈造以白皮。
〉卒哭後，白布背子蓋頭頭??及帶白皮鞋。
〈若內喪在先，則侍衛宮人成服後，白背子黑帶。
殿下服盡後，服吉服。
〉王世子嬪斬衰三年，大袖長裙，〈用極麤生布，內喪則齊衰三年，用次等麤生布。
〉蓋頭頭??，〈用稍細生布。
〉竹釵布帶，〈用麤生布。
內喪則用次等麤生布。
〉布屨。
〈造以白綿布。
〉卒哭後，白布大袖長裙蓋頭頭??及帶白皮鞋。
〈若內喪在先，則齊衰期年。
〉良娣以下服，與王世子嬪服同。
司閨以下，斬衰三年，背子〈用極麤生布。
內喪則齊衰期年，用次等麤生布。
〉蓋頭頭??〈用稍細生布。
侍婢以下，無蓋頭。
〉布帶素鞋。
〈造以白皮。
〉卒哭後，白布背子蓋頭頭??及帶白皮鞋。
親子服，與王世子服同。
卒哭後，權著白衣烏紗帽〈笠則用白。
〉黑角帶白皮靴，凡幹喪事，服衰服。
十三月練祭，練冠去首絰負版辟領衰。
二十五月祥祭，服深染玉色衣烏紗帽黑角帶白皮靴。
二十七月禫祭，服黑衣烏紗帽黑角帶白皮靴。
禫後，吉服。
〈內喪同。
若內喪在先，則練祥變服，亦與王世子同。
〉妻服，與王世子嬪服同。
親女服，與王世子嬪服同。
親孫服，與親子服同。
〈內喪則齊衰期年。
〉妻服，與親子妻服同。
〈內喪則齊衰期年。
〉親孫女服，與親女服同。
〈內喪則齊衰期年。
〉宗親及文武百官斬衰三年，團領衣〈用極麤生布。
內喪則齊衰期年，用次等麤生布。
〉布裹帽〈用麤生布裹紗帽，去鐵角，以布作帶，前繫後垂。
〉麻帶白皮靴。
卒哭後，白衣烏紗帽〈笠則用白。
〉黑角帶。
凡幹喪事，著衰服。
十三月練祭，練布裹紗帽。
二十五月祥祭，深染玉色衣烏紗帽黑角帶。
二十七月禫祭，黑衣。
禫後，吉服。
〈內喪則十三月練祭後，服吉服，若內喪在先，則殿下服盡前。
闕內及進見白衣烏紗帽黑角帶，服盡後，近臣闕內淺淡服，進見吉服，出外衰服。
卒哭後，進見吉服，出外白衣。
〉宗親一品以下及文武堂上官妻，齊衰期年，大袖長裙〈用次等麤生布。
〉蓋頭頭??〈用稍細生布。
〉竹釵布帶〈用次等麤生布。
〉布屨。
〈造以白綿布。
〉卒哭後，白布大袖長裙蓋頭頭??及帶白皮鞋。
〈內喪則白布大袖長裙蓋頭頭及帶白皮鞋，卒哭而除。
〉文武三品以下妻，白布大袖長裙蓋頭頭??及帶白皮鞋，卒哭而除。
〈內喪則十三日而除。
卒哭前禁用錦繡紅紫金玉珠翠之飾。
〉各道大小使臣及外官服，與百官服同。
前銜堂上官服，與百官服同。
妻服，與宗親及文武堂上官妻服同。
同姓異姓緦麻以上親內前銜三品以下及無職人，斬衰三年，生布圓領衣生布裹笠麻帶白皮靴。
卒哭後白衣帶笠。
〈內喪則齊衰期年。
〉同姓異姓緦麻以上親內時散三品以下妻服，與宗親妻服同。
同姓異姓緦麻以上女服，與親孫女服同。
守陵官及侍陵內侍，斬衰三年。
〈衰服之制及練祥服，與親子服同。
內喪則齊衰。
〉內侍司謁司鑰書房色飯監服，與百官服同。
〈內喪則自初喪至卒哭，與百官同，唯十三月練後仍着白衣烏紗帽黑角帶，二十五月祥後深染玉色衣，二十七月後吉服若內喪在先則竝齊衰期年東宮內侍以下卒哭後白衣烏紗帽黑角帶終期年祥後玉色衣，後黑衣。
凡幹喪事，還著衰服。
大殿內侍以下，殿下服盡前，闕內着白烏紗帽黑角帶，出外衰服。
服盡後闕內淺淡服，侍衛時吉服，出外衰服。
卒哭後，闕內吉服，出外白衣。
凡幹喪事，還著衰服。
〉別監小親侍各差備人，極麤生布直領衣頭巾麻帶白繩鞋，卒哭後白衣黑頭巾黑帶終三年。
〈內喪同。
若內喪在先，則東宮別監小親侍生布衣頭巾麻帶，卒哭後白衣黑頭巾黑帶，祥後玉色衣，後黑衣。
各差備人生布衣頭巾麻帶，卒哭後白衣黑頭巾黑帶終期年。
大殿別監小親侍，殿下服盡前，闕內白衣黑頭巾黑帶，出外衰服。
服盡後，闕內淺淡服，出外衰服。
卒哭後闕內吉服，出外白衣。
凡幹喪事，還著衰服。
各差備人白衣麻帶白頭巾。
卒哭後，闕內吉服，出外白衣終期年。
〉有職事前銜各品及成衆官，〈內禁衛忠義衛忠順衛別侍衛內直司樽院之類。
〉白衣白布裹帽麻帶白皮靴，卒哭後白衣烏紗帽〈笠則用白。
〉黑角帶終三年。
〈內喪則期年，若內喪則在先，則卒哭前闕內入直烏紗帽黑角帶，出外還著白布裹帽麻帶。
〉議政府中樞院錄事宣差房知印及各司吏典，白衣白平頂頭巾〈有角者去鐵腳，用布垂帶。
〉麻帶白皮靴，卒哭後黑平頂頭巾〈笠則用白。
〉黑帶終三年。
〈內喪則期年。
〉前銜三品以下及生員生徒，白衣白笠白帶白皮靴，〈生員生徒入學校白頭巾，卒哭後黑頭巾。
〉卒哭後白衣白笠黑帶終三年。
〈內喪則期年。
〉社稷署、宗廟署、文昭殿、諸陵諸殿直等官入直，竝服常服，烏紗帽黑角帶，出外與百官同。
三軍甲士，白衣白笠麻帶白皮靴，卒哭而除。
〈內喪同。
若內喪在先，則闕內入直白衣黑笠黑帶，出外著白笠麻帶，卒哭而除。
〉庶人男女僧徒，白衣白笠白帶，卒哭而除。
〈內喪則十三日而除。
凡卒哭前，禁用紅紫之飾。
〉抄皂隷所由喝道杖首螺匠，白衣白布頭巾白帶，卒哭後白衣黑頭巾黑帶終三年。
〈內喪則期年。
〉 嗣位 ◎嗣位 成服禮訖，忠扈衛設幄次於殯殿門外之東，近北南向。
掖庭署設禦座於幄次內，南向，又設褥位於殯殿庭東，北向。
兵曹勒諸衛陳軍士，內禁衛於內外庭之東西，忠義衛忠順衛別侍衛甲士於內禁衛之後，又別侍衛於甲士之後，銃筒衛於其後，執槍甲士於銃筒衛之後，執長劍甲士於內外門。
〈凡軍士，皆具器服。
〉典儀設文官一品以下位於勤政殿庭道東；宗親及武官一品以下位於道西，俱每等異位重行，北向相對爲首；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設位於正一品之前。
〉監察位二於文武班後，北向；判通禮典儀位於文官東北，西向；通贊奉禮郞在南差退。
又通贊奉禮郞位於武官西北，東向，俱北上。
奉禮郞設門外位於勤政門外，文官在東，武官在西，俱每等異位重行，相向北上。
〈宗親別設位如上儀。
〉都承旨陳遺敎函于橫宮南，近東；尙端官陳大寶于其南。
〈皆有案。
〉宗親及文武百官變服朝服，就門外位；監察典儀通贊奉禮郞先入就位；奉禮郞分引宗親及文武百官，由東西偏門入就位；奉禮郞引領議政左議政，由東偏階升詣殯殿東南隅，西向俯伏。
禮曹判書進當廬次前俯伏跪，贊請具冕服，尙衣院官以冕服奉進，王世子釋衰服具冕服，判通禮引嗣王，由東門入就褥位北向立。
判通禮贊請跪，嗣王跪，宗親及百官同。
〈通贊亦唱。
〉司香二人〈內直別監公服。
〉進香案前北向跪，三上香訖，俯伏興退。
判通禮贊請俯伏興平身，嗣王俯伏興平身，宗親及百官同。
〈通贊亦唱。
〉典儀曰：「四拜。
」判通禮贊請鞠躬四拜興平身，嗣王鞠躬四拜興平身，宗親及百官同。
〈通贊亦唱。
〉領議政左議政詣欑宮南案前俯伏跪，領議政捧遺敎，左議政捧大寶興少退，俱西向北上立。
判通禮引嗣王升自東階，入詣香案前北向立贊跪，嗣王跪，〈掖庭署臨時設褥席。
〉宗親及百官同。
〈通贊亦唱。
〉領議政以遺敎授嗣王，嗣王受遺敎覽訖，以授近侍，近侍傳捧，退跪於後，領議政降就本班。
左議政以大寶授嗣王，嗣王受，以授近侍，近侍傳捧，退跪於後，左議政降就本班。
判通禮啓請俯伏興平身，殿下俯伏興平身，宗親及百官同。
〈通贊亦唱。
〉近侍各捧遺敎及大寶，以次先降立於褥位之東。
判通禮導殿下降就褥位，典儀曰：「四拜。
」判通禮啓請鞠躬四拜興平身，殿下鞠躬四拜興平身，宗親及百官同。
〈通贊亦唱。
〉判通禮導殿下出東門，近侍各捧遺敎及大寶前行，殿下入幄次卽座。
近侍以遺敎大寶，授尙瑞院官。
忠義衛一人捧紅陽繖，二人捧靑扇立於次前。
諸護衛之官〈都鎭撫一、內禁衛節制使二、忠義衛忠順衛別侍衛節制使各一、佩雲劍中樞四、捧甲上護軍設捧冑上護軍各一、捧弓矢上護軍捧雲劍大護軍扶策大護軍各二、帶弓矢護軍備身護軍各八、司僕官六。
〉及司禁〈二十人。
〉承旨〈六人。
〉史官〈二人。
〉俱詣次前，侍衛如式。
奉禮郞分引宗親及百官以次出。
掖庭署設禦座於勤政門當中，南向；設寶案於座前，近東；香案二於階上左右。
雅樂署令展軒懸於庭，近南北向；〈陳而不作。
〉設協律郞擧麾位於西階下，近西東向；雅樂令位於協律郞之南，差退。
判司僕陳輿輦於中道；〈小輿在北，小輦次之，大輦又次之。
〉陳禦馬於中道左右，〈各一匹相向。
〉又陳禦馬於庭之東西。
〈八匹在東，八匹在西，相向。
〉兵曹勒諸衛陳大仗，列軍士於庭如常儀。
雅樂署令帥樂生入就位，協律郞入就擧麾位，監察及典儀通贊奉禮郞先就位。
奉禮郞分引宗親及文武三品以下入就位。
判通禮詣次前俯伏跪，啓請陞座，殿下出次乘輿以出，繖扇侍衛如常儀。
判通禮導殿下陞座，爐煙升。
尙瑞官捧寶置於案，繖扇侍衛如常儀。
諸護衛之官，分列於禦座之後及階下東西，次承旨分詣階下東西俯伏，史官在其後，次司禁分立於東西。
奉禮郞分引宗親及文武二品以上，由東西偏門入就位，典儀曰：「四拜。
」通贊唱鞠躬四拜興平身，宗親及百官鞠躬四拜興平身。
通贊唱跪搢笏三叩頭，宗親及百官跪搢笏三叩頭。
通贊唱山呼，宗親及百官拱手加額曰：「千歲。
」唱山呼，曰：「千歲。
」唱再山呼，曰：「千千歲。
」〈凡呼千歲，樂工軍校齊聲應之。
〉通贊唱出笏俯伏興四拜興平身，宗親及百官出笏俯伏興四拜興平身。
判通禮進當座前俯伏跪啓禮畢，俯伏興還本位，殿下降座乘輿，繖扇及護衛官侍衛，還廬次，釋冕服反喪服。
奉禮郞分引宗親及文武百官出，釋朝服，還著喪服。
頒敎書 ◎頒敎書 殿下受賀訖還次。
掖庭署改設禦座於勤政門當中，南向；〈用素。
〉設敎書案於禦座前。
〈有函。
〉典儀設宗親及文武百官位於庭之東西如常；典儀宣敎官位於東階下近東，西向；通贊奉禮郞在南差退；又通贊奉禮郞位於西階下近西，東向，俱北上。
兵曹勒諸衛，陳儀仗列軍士如常。
典儀設開讀位於階下近東，西向。
宗親及文武百官以衰服，皆就門外位，執事官先就位，奉禮郞分引宗親及文武三品以下入就位。
諸護衛之官及司禁，各具器服，列於禦座之後及階下東西如常；陳繖扇〈用素。
〉如常。
奉禮郞分引宗親及文武二品以上入就位，宣敎官就位。
傳敎官〈承旨。
〉入詣次前承敎，俯伏興，出詣宣敎官之北西向立。
展敎官二人〈內直別監白衣。
〉詣禦座前俯伏興，對擧敎書案隨之。
傳敎官稱有敎，通贊唱跪，宗親及百官皆跪。
傳敎官取敎書授宣敎官，宣敎官跪受，以授展敎官對展，宣敎官宣訖，俯伏興退復位。
展敎官以敎書置於案，俯伏興退。
通贊唱俯伏興四拜興平身，宗親及百官俯伏興四拜興平身，奉禮郞分引宗親及百官以次出。
承政院奉敎書分送各道，開讀如式。
使臣及外官牧使以上，奉箋陳賀。
告訃請諡請承襲 ◎告訃請諡請承襲 前期，承文院撰進告訃請諡表箋及議政府請承襲申呈嗣位禮訖，宗親及文武百官以白衣烏紗帽黑角帶，入勤政殿庭，拜告訃請諡表箋如常儀。
樂陳而不作。
使者捧表箋旣出，宗親及百官送至國門外，還著衰服。
朝夕哭奠及上食儀 ◎朝夕哭奠及上食儀 每日未明，掖庭署設殿下位於殯殿戶外之東，西向；〈成殯前，內侍設位於殿內，若內喪則成殯後，亦內侍設位，後倣此。
〉設大君以下位於東階下近東，西向南上。
〈成殯前，內侍設位於殿外。
〉時至，〈日出朝奠，逮日夕奠。
〉攸司進禮饌，〈油蜜果實果交排九器，凡三行，麪饌湯三器。
〉內侍傳捧，〈內喪則尙食帥其屬傳捧，後倣此。
〉入設於靈座前；設香爐香合幷燭於其前；設尊於戶外之左，置盞三於尊所。
又內侍設盥櫛之具于靈寢側，〈內喪則尙寢爲之，後倣此。
〉捧魂帛函出就靈座。
〈內喪則尙宮爲之，後倣此。
〉殿下杖〈成服前，內侍扶引。
〉入就位跪俯伏哭，〈跪時，內侍捧杖，後倣此。
〉大君以下去杖，從入就位跪，俯伏哭。
代奠官〈宗親二品以上。
〉盥手，〈盥洗設於中門外，後倣此。
〉升自東偏階，詣香案前北向跪，三上香，酌酒奠于靈座前，〈連奠三盞。
內喪則尙食爲之，後倣此。
〉俯伏興退。
殿下哭盡哀，大君以下哭盡哀。
殿下還廬次，大君以下還次。
食時上食〈饌品如平時，唯不用肉膳。
〉如朝奠儀，夕奠如朝奠儀。
〈夕奠將至，撤朝奠；朝奠將至，撤夕奠。
〉畢，內侍捧魂帛函，入就靈寢，殿下哭盡哀，大君以下哭盡哀。
殿下還廬次，大君以下還次，哭無時。
〈朝夕之間，哀至則哭於次。
〉有新物則薦之，如上食儀。
〈若非特薦之物，則於朝夕奠及上食竝薦。
〉 朔望奠 ◎朔望奠〈正至俗節別奠同。
俗節，卽寒食端午中秋。
〉其日未明，掖庭署設殿下位於殯殿戶外之東，西向。
典儀設大君以下位於東階下近東，西向南上；設宗親及文武百官監察典儀通贊奉禮郞位於外庭，竝如常。
前二刻，攸司進禮饌，〈饌品，與成殯奠同。
〉內侍傳捧，入設於靈座前；設香爐香合幷燭於其前；設尊於戶外之左；置盞三於尊所。
前一刻，監察典儀通贊奉禮郞先入就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位。
內侍設盥櫛之具于靈寢側，捧魂帛函出就靈座。
奉禮郞引大君以下去杖入就位，判通禮導殿下杖入就位。
判通禮俯伏跪，〈後倣此。
〉啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭，大君以下跪俯伏哭。
通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭。
判通禮啓請哭止，殿下止哭，大君以下止哭。
通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。
通贊唱跪，宗親及百官跪。
代奠官盥手，升自東偏階，詣香案前北向跪，三上香，酌酒奠于靈座前，〈連奠三盞。
〉俯伏興退。
判通禮啓請哭，殿下哭盡哀，大君以下哭盡哀。
通贊唱俯伏哭，宗親及百官俯伏哭盡哀。
判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。
通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。
判通禮導殿下還廬次，奉禮郞引大君以下還次。
又奉禮郞分引宗親及文武百官移班近東跪，班首進名奉慰訖，奉禮郞以次引出。
議政府率百官進香儀 ◎議政府率百官進香儀 其日，奉禮郞設文武百官及監察典儀通贊奉禮郞位於外庭，皆如常。
時至，攸司進禮饌，〈油蜜果十四器，實果六器，凡四行。
有花草麪餠湯等十二味。
〉內侍傳捧，入設於靈座前，設香爐香合竝燭於其前，奠祝文於靈座之左，設尊於戶外之左，置盞三於尊所。
監察典儀通贊奉禮郞先入就位，奉禮郞分引文武百官入就位。
通贊唱跪俯伏哭，百官跪俯伏哭。
通贊唱止哭興四拜興平身，百官止哭興四拜興平身。
奉禮郞引班首〈盥洗設於中門外，班首及諸執事盥手而入。
〉升自東偏階，〈奉禮郞止於階下。
〉詣靈座前北向跪。
通贊唱跪，百官跪。
執事者一人捧香合，一人捧香爐，班首三上香。
執事者以盞酌酒，授班首，班首執盞獻盞，以盞授執事者，奠于靈座前，〈連奠三盞。
〉俯伏興小退跪。
大祝進靈座之左，西向跪讀祝文訖，班首俯伏興平身。
通贊唱俯伏興平身，百官俯伏興平身，班首降階，奉禮郞引還本位。
通贊唱跪俯伏哭，百官跪俯伏哭。
通贊唱止哭興四拜興平身，百官止哭興四拜興平身，奉禮郞分引文武百官出。
〈內喪則奉禮郞引班首詣中門外北向立，通贊唱跪，班首及百官皆跪。
尙食進香案前跪三上香，又酌酒三盞，奠于靈座前。
典言詣靈座之左跪讀祝文訖，俯伏興退。
通贊唱俯伏興平身，班首及百官俯伏興平身，奉禮郞引班首還本位。
餘如上儀。
〉宗親駙馬諸道觀察使進香饌品行禮，竝如百官進香同。
治葬 ◎治葬 五月而葬。
前期，禮曹堂上官及風水學提調帥書雲觀官，擇地之可葬者。
議政府堂上官更審啓聞，以定擇日，開營域，掘兆四隅，外其壤，掘中南其壤，各立一標，當南門立兩標，書雲觀官祠後土於中表之左。
〈前祭三日，應行事執事官，竝散齊二日，緻齊一日。
其日，執事者設後土氏神位於中標之左南向，席以莞；設獻官位於神位東南，西向；執事者位於其後，西向北上；謁者贊者位於執事之南，俱西向北上；奠祝版於神位之右；設香爐香合竝燭於神位前。
次設祭器實饌具，籩八在左，爲三行右上。
第一行，形鹽在前，魚次之。
第二行，乾棘在前，栗黃榛子次之。
第三行，菱仁在前，芡仁鹿脯次之。
豆八在右，爲三行左上。
第一行，韭菹在前，醢次之。
第二行，菁菹在前，鹿醢芹菹次之。
第三行，兎醢在前，筍菹魚醢次之。
簠簋各一在籩豆間，簠在左簋在右。
簠實以稻粱，粱在稻前。
簋實以黍稷，稷在黍前。
爵一在簠簋前。
設尊於。
位東南，北向；又於其南，設盥洗二北向，獻官洗在東，執事洗在西。
行事執事官，各具公服。
時至，謁者贊者先就拜位，北向再拜訖就位。
謁者引祝及執事者入就拜位北向立，贊者曰：「再拜。
」祝以下再拜訖，各就位。
謁者引獻官入就位，贊者曰：「再拜。
」獻官再拜。
謁者引獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，盥手帨水不贊。
訖，贊執笏，引詣尊所西向立，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。
謁者引獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，贊三上香。
執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，贊執笏俯伏興少退北向跪。
祝就神位之右，東向跪讀祝文訖，謁者贊俯伏興退復位。
贊者曰：「再拜。
」獻官再拜，謁者引出。
次引祝以下就拜位，贊者曰：「再拜。
」祝以下再拜，謁者引出。
謁者贊者就拜位，再拜而出。
執事者撤饌，祝版瘞於坎。
〉時至，乃穿壙，深十尺，〈用營造尺，後倣此。
〉廣二十九尺，〈炭末築實，厚東西各五寸。
石灰細沙黃土等三物交合築實，厚東西各四尺。
石室東西旁石，厚各二尺五寸，中隔石厚四尺，東西室內廣各五尺五寸，摠二十九尺。
〉長二十五尺五寸，〈南北炭末及三物築實，厚竝同上。
北隅石厚二尺五寸，門扉石門倚石厚各二尺，石室內長十尺，摠二十五尺五寸。
〉開南面以爲羨道。
其石室〈同陵異室，以西上爲。
〉制度，於隔石旁石隅石當處支石博石入排之地，加掘深二尺五寸，〈其南面博石，號曰門閾石支石及博石，高摠二尺五寸。
〉仍築其底之土，先排支石〈高一尺，廣一尺五寸，長隨宜。
〉縱置之，凡二行，與壙底土齊。
〈支其博石兩頭當處，故曰支石。
〉其支石間用三物築實，〈石灰三分，黃土細沙各一分，和以楡皮煎水。
〉梓宮臺石砌當處，亦加掘深七寸，用麤沙與本土還塡勿築，當挾石處則堅築之，鋪銅網〈兩室各一網，長各十尺二寸，廣各五尺七寸。
〉於石室之內，〈銅網與室內長廣差大，其網四邊，加於四面支石上各一寸。
〉布油灰於支石上。
次加博石〈高一尺五寸，長三尺九寸。
隔石下博石，則長四尺四寸，廣隨宜。
〉及門閾石，〈兩室各用一，廣各三尺，厚各二尺，長各七尺五寸，兩端斲入於旁石下及隔石下博石各五寸，當門扉石入處，斲除深四寸長六尺五寸廣二尺五寸，內邊留高四寸，廣五寸，以爲門閾，其高與室內地面齊。
凡兩石相接處，皆以油灰塗之，使無空隙。
〉後設隔石〈高五尺五寸，厚四尺長十四尺。
北端一尺，自兩角向內斜鑿，兩角相距，仍舊四尺。
其銳端各五寸。
斜鑿之處，左右相距三尺，銳入各五寸，以接兩隅石相接處內邊之凹間南端三尺。
東西邊各鑿除深五寸，以二尺備門扉之入，餘一尺出於扉外。
中有窓穴，從石兩面作穴，各方一尺六寸，深各一尺。
重作小穴，方一尺。
自穴北距隅石三尺七寸，自穴南拒門扉石四尺七寸。
〉於兩室間。
次設北隅石〈兩室各用一。
高五尺五寸。
厚二尺。
五寸。
長十尺，西室北隅石西端內邊當旁石凸處鑿爲凹，凹深五寸，闊一尺，以備右旁石北端內凸處之入。
凹西一尺五寸，不斲以接旁石北端西邊所斲之處。
東室北隅石東端內邊，亦如之。
西室隅石之東端、東室右石之西端相接處，鑿其內邊，合爲凹，以備隔石北端之入。
凹深一尺，口狹內闊，口廣三尺，內廣四尺。
自口兩旁至內兩旁左右，各斜鑿，狀如箕，以隔石北端之兩角，納于凹內闊處，使不得前卻。
〉及旁石。
〈兩室各用一，高五尺五寸，厚二尺五寸，長十二尺五寸。
南端內邊二尺鑿深五寸，自上通底，以備門扉石之入。
北端外邊斲除，使內邊凸出五寸，厚一尺，以納北隅石凹處。
凡旁石隔石相接斲鑿處，皆自上通底隔石下及北隅石下博石入壙內各二寸，旁石下博石入壙內三寸，門閾石入壙內五寸。
〉隅石旁石相接處，皆鑿入大引釘，〈大引釘腰長一尺二寸一分，廣二寸七分，厚二寸二分，頭長三寸，廣四寸九分。
中引釘腰長一尺四寸，廣二寸一分，厚二寸。
頭長二寸二分，廣四寸八分。
凡造引釘，先以正鐵作釘，形如工字，次以水鐵鎔灌。
〉勿令退出。
〈西室北隅石西端內邊、右旁石北端外邊及東室北隅石東端內邊、左旁石北端外邊相接處共用二，兩北隅石用一，兩蓋石相接處用三，外排正地臺石連接處共用十二，面石隅石相接處共用二十四，皆大引釘。
滿石相接處及引石下，共用十二，皆中引釘。
〉次設石砌，〈兩室各一用全石，高一尺八寸，長八尺七寸，廣三尺九寸，通鑿其中，餘四邊，厚六寸。
〉其四方皆置挾石。
〈高各一尺五寸，廣各五寸，長隨宜。
石砌距隔石及北隅石各五寸，距旁石一尺一寸，距門扉石八寸。
以挾石挾於相距之間，南北各一，東西各二，與博石門閾石齊。
其石砌通鑿處，用細沙黃土堅築，與石砌齊。
挾石間用麤沙與本土塡之，與挾石齊，石砌入地一尺三寸，出地五寸，其外面沙土更掘還布，勿令堅築，以備滲漏水氣。
〉次加蓋石各一於兩室之上，〈厚三尺，廣十尺，長十四尺五寸。
南端下邊當門扉石處，鑿除二尺，深四尺，廣六尺五寸，以備門扉石之入。
以草薦盛土，與沙礫塡兩室內外，加土於其上，然後曳置蓋石。
其兩蓋石相接處，以油灰彌之。
凡兩石相接處竝同。
〉加加置蓋石一〈廣五尺，中厚一尺五寸，兩邊厚三寸，長十四尺五寸，中高兩邊斜下。
〉於兩蓋石之間。
次於隔石窓穴，以松黃腸闆塞之，用沙土及石灰滓等淨物，塡於壽室內，以假門扉石橫置塞之，又用水灰塗隙。
乃於兩室隅石旁石門扉石之外，各距四尺，周回施闆，以三物堅築，又升其闆而漸築之。
其三物之外，距壙邊五寸，內用炭末築之。
〈築至外排地臺石下面相當處，於闆內四隅，橫立小闆，使有空處，以備本土周回連築。
若不橫立小闆，則恐四隅屬於地臺石而本土之築，不相連脈也。
〉依此周回築之，以至加置蓋石上，中高四下，俾無滲水之患。
〈其蓋石及加置蓋石上三物炭末之築，不計石之高低，各從其石上，依上頂例築之。
〉其壙外平地上東西北三面，量其地臺石排處，堅築其底。
〈其蓋石曳入時，東西面掘處，用支石與土塡築。
〉先排初地臺石二十四，〈高各二尺，長各六尺一寸五分，廣各三尺三寸，十二面各用二石，掘土而排之，上面與地面齊。
其石上面外邊，鑿除五寸，深亦五寸，以備外博石上端之入。
若隅石則形如磬折，後同。
其南面所設石，待閉玄宮後乃設，面石隅石亦同。
〉以正地臺石十二，〈高各二尺一寸，廣各三尺，長各十二尺三寸。
刻上面外邊五寸爲覆蓮，鑿除下面六寸深，以備外博石上端之入。
除下邊鑿處六寸而出博石上，正高一尺五寸，其初地臺上邊所鑿五寸，正地臺下邊所鑿六寸，共一尺一寸，與外博石上端厚一尺一寸相準。
每石上面外邊斲除深一寸五分、廣四寸，以承面石下面之齒。
每地臺石相接處近外邊，各斲五分，合成一孔，闊方一寸，塡油灰於孔中。
其孔自上通底，橫斜向外，當於外博石上端入地臺石之上。
又於上面外邊當面石隅石相接之隙之下鑿凹，凹前後徑四寸，左右徑二寸，內邊深五分，外邊深一寸五分，使其勢欹傾向外，雖有滲水，易以注外。
〉置於初地臺之上。
次以隅石十二、〈刻雲彩，高各二尺一寸，厚各三尺，長各六尺。
每石兩端外面作齒，齒長二寸，厚四寸，與面石鑿處相跨合。
又於下面外邊作齒，一寸五分，厚四寸，與地臺石上面外邊斲除處相跨合，上面外邊斲除深一寸五分。
廣四寸，以承滿石下面外邊之齒。
面石隅石相接處，亦各鑿五分闊一寸，合成一孔，方一寸，自上通底，塡油灰於孔中，其孔當地臺石上面外邊小方鑿。
〉面石十二，〈高各二尺一寸，厚各三尺，長各六尺四寸。
每石外面正中，刻其方位之神，四方刻雲彩。
其兩端各二寸斲除，深五寸，與隅石端齒相跨合，下面外邊作齒，齒長一寸五分，厚四寸，與地臺石上面外邊斲除處相跨合。
〉置於正地臺石之上。
次以滿石十二〈高各一尺四寸，廣各三尺三寸，長各十二尺三寸，每石下面外邊五寸，刻爲仰蓮，又作齒一寸五分，厚四寸，與面石隅石上面外邊斲除處相跨合。
每石端相接處上面等分斲鑿闊一尺五寸，深六尺，以入引石。
其兩石相接之端稍高，而左右低深，又內邊稍高，外邊漸低，如有滲水，不得浸入。
〉置於隅石面石之上。
又以引石十二〈長各六尺，厚各一尺二寸。
每石外端，或刻牧丹，或刻葵花，相間排設。
其刻花端出於滿石之外一尺。
於下面當滿石處從滿石高低而鑿之，相交吻合。
〉加於滿石上鑿處。
其四面排石之內、炭末之上，用本土堅築，未至滿石上邊五寸而止，中高四下。
乃於蓋石內面，以墨〈用油煙墨。
〉畫天形日月星辰銀河，皆依躔次。
〈日用朱，月與星辰銀河，用粉畫之。
〉其天象之外及四旁石，皆以粉爲質，東畫靑龍，西畫白虎，〈頭皆南向。
〉北畫玄武，〈頭向西。
〉南則門扉兩石相合處，畫朱雀。
〈分畫兩扉，合成一形，頭向西。
〉其四獸行頭，從隔石窓下畫之。
次置松黃腸闆〈長廣與石砌同，厚四寸，黑漆。
〉於石砌，施地衣褥席於上。
又石砌外地上，周回鋪簟與席，安梓宮於褥席上，〈其入安梓宮及藏明器等節次，如別儀。
〉遂垂簾於門內。
〈門內上邊左右，設小鉤懸之。
〉山陵都監提調帥作工，鎖閉玄宮門扉石，〈兩室各二，廣三尺二寸五分，高六尺三寸，厚二尺。
其扉入於旁石及隔石鑿處，各五寸入於蓋石及門閾石鑿處各四寸。
唯壽室門扉石門倚石則埋於陵麓庚方，刻石立標。
〉遂加門倚石。
〈兩室各用一，高五尺，厚二尺，廣六尺五寸，其石當處，設地臺石，量宜連排於門閾石，次以油灰滿塗，次加倚石。
又於設鑰處，準鑰形鑿之，使吻合。
〉其倚石之外，以石作便房，〈面石一，長二尺二寸，高一尺二寸，厚四寸。
隅石二，長各一尺六寸，高各一尺二寸，厚各四寸。
蓋石一，長三尺，廣一尺六寸，厚四寸。
以面石隅石設於門倚石之外，作三面加蓋石爲便房，房內長二尺二寸，廣一尺二寸。
〉築三物及炭末，如築三面之法。
其四物之外，以石排列，間土塡築後，排初地臺石於石室前面，次置正地臺石，次置隅石面石，次置滿石，次置引石，〈其排石築土引釘之法，竝同三面。
〉次塡三物於滿石之內，從滿石上邊未築五寸而始，周回築之，形如覆釜，厚二尺五寸而止。
〈其滿石上面外邊一尺不築，三物，待築本土時幷築之。
〉又築本土於其上，至剡圓而止，蓋以莎土，陵高從滿石而上十二尺五寸。
又於十二面初地臺石之外，先置欄幹下地臺十二。
〈厚各一尺五寸，廣各三尺，長各九尺三寸。
〉隅石十二，〈厚各一尺五寸，廣各三尺，長各六尺，地臺石隅石廣三尺內，一尺五寸入外，博石下端一尺五寸出外，竪欄幹石柱及童子柱。
〉相間連排。
初地臺石及欄幹下地臺石隅石之間，量兩博石相接處，各置支石，其石間，用三物堅築，上置外博石，〈上廣各四尺，下廣各五尺，上厚各一尺一寸，下厚各七寸，長各四尺六寸。
十二面每隅，各用一，每面各用二，摠三十六。
〉向外欹傾，使水不得停留。
〈博右上端入於初地臺石及正地臺石之間鑿處五寸。
〉以石柱十二，〈高各六尺，方廣各一尺一寸。
以上端一尺爲圓首，次一尺三寸分作仰覆蓮，次以九寸爲納竹石端處，次以二尺一寸，兩旁分作仰覆蓮葉，間刻圓殊仰蓮葉擎竹石端覆蓮葉，鎭隅石，竝高五尺三寸。
其覆蓮葉下七寸，周回斲除圓徑七寸，植於隅石鑿中。
〉立於隅石之上。
次以童子石柱十二〈高各二尺九寸，方廣各一尺一尺。
以上端一尺一寸，爲仰蓮葉擎竹石連接處，次以一尺一寸爲柱，以下端七寸周回斲除圓徑七寸，植於地臺石鑿中。
〉立於地臺石之上，〈立於石柱之間。
〉橫置竹石二十四〈長各六尺九寸，八面各三寸徑八寸。
〉於石柱之間、童子石柱之上，〈一端接石柱仰覆蓮葉之間，一端接童子石柱之上。
〉以次周回連排，其相接處，皆用油灰彌之。
欄幹一面長十五尺三寸，凡十二面，周回一百八十三尺六寸。
每隅石外面掘土，排外支石十二，〈廣各二尺，厚各一尺五寸，長各六尺。
每隅石外面，入地支牚。
〉使隅石不得退出。
其地臺石隅石外空地，周回掘取廣三尺、深二尺許，堅築三物。
東西北三面，繚以垣墻，高三尺四寸。
北墻下設二階，墻內設石羊四〈高各三尺，廣各二尺，長各五尺。
四腳內不鑿而刻草形。
臺石連足，高一尺，臺石面與地齊。
〉東西各二，石虎四〈高各三尺五寸，廣各二尺，長各五尺，臺石與石羊同。
〉北二，東西各一，〈在石羊之間。
〉皆外向。
南設三階，石室之南七尺許，掘地深五尺，用三物築底，厚一尺五寸，以油灰暫塗誌石內面四邊，勿使侵近字畫，卽以蓋石相合。
又塗油灰於兩石合縫之隙，以銅鐵繩束之，橫縮各一置於掘地之中，其四方及上面以三物，徐徐堅築，厚一尺五寸後，以本土塡築埋之。
又於石室之南正中，置石床一，〈長九尺九寸，廣六尺四寸，厚一尺五寸。
足石四狀如鼓，四面刻羅魚頭四隅各一，高一尺五寸，圓徑二尺二寸五分，下有地臺石。
〉其左右竪石望柱，〈長各七尺三寸，以上端一尺爲圓首，次以一尺三寸，上刻雲頭，下刻簾衣。
次以四尺三寸，作八面簾衣，下內面作耳，鑿孔下端七寸周回斲除，植於臺石鑿中。
臺石高各三尺六寸。
以上端二尺六寸，均分爲上下層，其中作腰，腰長六寸一分。
上層下邊刻仰蓮葉，下層上邊刻覆蓮葉，下邊刻雲足。
上下圓徑各二尺一寸，上下與腰，皆八面，其下一尺入地中。
〉中階正中近北，設長明燈，〈頂子石，高二尺五寸，以上端一尺五寸作圓首。
二層，每層下刻連珠，下端一尺許周回圓削，納于蓋石頂之鑿孔中。
其圓削處四面凹鑿，自底至第二層。
連珠間四旁通鑿，以散煙氣。
蓋石八面雲角，上端刻仰蓮葉，高二尺五寸，上徑一尺一寸，下徑四尺五寸。
正中通鑿孔，以備頂子下端之入。
隔石臺石地臺石，竝高六尺九寸，以其上一尺八寸，作隔石爲八面，通鑿其中四面有窓，徑二尺五寸，次以四尺一寸作臺石，以其上一尺二寸，刻爲仰蓮葉，次以一尺一寸作腰，每隅刻連珠。
次以一尺八寸，上刻覆蓮，下刻雲足。
上下與腰，皆八面，上下徑各三尺三寸。
次以下端一尺，作地臺入地中。
〉左右立文石人各一、〈刻著冠帶執笏之象，長八尺三寸，廣三尺，厚二尺二寸。
臺石連足高三尺四寸，出地六寸，刻雲，足入地二尺三寸。
〉石馬各一。
〈高三尺七寸，廣二尺，長五尺。
臺石及四腳內與石羊同，在文石人之南差後。
〉下階左右立武石人各一。
〈刻著甲冑佩劍之象，長九尺，廣三尺，厚二尺五寸。
臺石，與文石人同。
〉又立石馬各一，〈左武石人之南差後。
〉俱東西相對。
當石室正南山麓，營丁字閣，開瘞坎於其北壬地。
其東建碑閣，〈若內喪在先，則不立碑。
〉南置庫房，其齊廚及齊坊，隨地之宜。
置陵直二人及守護軍一百戶，以主灑掃禁樵採。
請諡宗廟儀 ◎請諡宗廟儀 前期，奉常寺集諡報禮曹，禮曹傳報議政府，議諡〈六曹集賢殿春秋館二品以上同議。
〉啓聞，敬依令，工曹製冊及寶。
〈冊簡用南陽靑玉，長九寸七分，廣一寸二分，厚六分。
簡數，隨文之多少。
冊寶鑄以錫，鍍黃金，方三寸五分，厚八分。
龜高一寸五分，竝用造禮器尺。
〉前請諡三日，領議政以下行事執事官，散齊二日，宿於正寢；緻齊一日，宿於本司。
宗親及文武百官，前一日，齊宿本司。
前二日，工曹判書以冊寶各安於綵輿〈冊寶皆有案。
〉詣闕，承旨傳捧以入。
〈內喪議諡製冊及寶竝同，唯寶厚七分爲異。
〉前一日，忠扈衛設權置冊寶幄於廬次門外，南向。
〈設案。
〉典儀設領議政位於幄南道東，北向；讀冊官讀寶官奉冊官奉寶官擧冊案者擧寶案者位於領議政之後近南，異位重行，北向東上；設典議位於領議政東北，西向；通贊奉禮郞在南差退；又通贊奉禮郞位於領議政西北東向，俱北上。
奉禮郞設領議政以下門外位於中門外道東，異位重行，西向北上。
執禮設權置冊寶案於宗廟西階下，東向；設領議政位於阼階東南，西向；讀冊官讀寶官奉冊官奉寶官擧冊案者擧寶案者位於領議政之後近南，異位重行，西向北上；設執禮謁者贊者贊引及監察典祀官大祝祝史齊郞宗廟令宮闈令位，設宗親及文武百官位，開痤坎，設望瘞位，竝如常。
內直別監以常服，捧香祝〈親押。
〉先詣宗廟。
其日，宗親及文武百官徑詣宗廟變服，〈常服黑角帶。
〉領議政及讀冊官讀寶官奉冊官奉寶官擧案者以常服黑角帶，俱集朝堂。
禮曹正郞陳綵輿二於中門外，兵曹正郞陳細仗於綵輿之南。
奉禮郞引領議政以下，皆就門外位。
典儀帥通贊奉禮郞先入就位，近侍〈承旨。
〉及內直別監詣閤外以俟，奉禮郞引領議政以下入就位。
內侍奉諡冊寶出閤跪授近侍，近侍進跪受別監。
擧案〈每案，二人對擧。
〉進近侍前跪，近侍以冊寶各置於案，興詣幄，別監各擧案從之。
近侍權置冊寶於案，退立於東南西向，〈別監立於近侍之後。
〉典儀曰：「四拜。
」通贊唱鞠躬四拜興平身，〈凡通贊贊唱，皆承典儀之辭。
〉領議政以下鞠躬四拜興平身。
奉禮郞引領議政詣幄前，近侍取諡冊函，南向跪授領議政，領議政進跪受，擧冊案者二人對擧案，進領議政之左跪，領議政置諡冊函於案，擧案者對擧退稍南東向立。
近侍取諡寶盝授領議政如上儀訖，領議政俯伏興平身。
奉禮郞引領議政由中道出，擧冊寶案者前行出中門。
領議政以冊寶各置於綵輿，細仗前導如常，詣宗廟。
奉冊官奉諡冊函，奉寶官奉諡寶盝，擧冊寶案者各擧案從入，冊寶案於權置案〈冊在北，寶在南。
〉權退。
宮闈令帥其屬，開室整拂神幄，鋪筵設幾如常議。
宗廟令典祀官各帥其屬，實饌具；〈饌品如朔望祭，唯無牲有幣爲異。
〉設香爐香合奠祝版；設尊設洗竝如常。
前二刻，執禮帥謁者贊者贊引，入自東門，先就階間拜位，北向四拜訖就位。
奉禮郞分引宗親及百官入就位；謁者引領議政以下，俱就東門外位。
前一刻，贊引引監察典祀官大祝祝史齊郞宗廟令宮闈令，入就階間拜位，重行北向西上，執禮曰：「四拜。
」贊者傳唱，〈凡執禮有辭，贊者皆傳唱。
〉監察以下皆四拜訖，贊引引監察就位。
引諸執事盥洗位盥帨訖，各就位。
贊引引宗廟令大祝宮闈令，升自阼階，詣各室捧出神主，設於座如常，降復位。
齊郞詣爵洗位，洗爵拭爵，置於篚，捧詣泰階，祝史迎取於階上，置於尊所坫上。
謁者引領議政，贊引引讀冊官讀寶官奉冊官奉寶官擧冊案者擧寶案者入就位，執禮曰：「四拜。
」贊者傳唱，領議政以下及宗親百官四拜。
〈先拜者不拜。
〉謁者進領議政之左白：「有司謹具，請行事。
」執禮曰：「行奠幣禮。
」謁者引領議政詣盥洗位盥帨訖，升自阼階，詣第一室神位前北向立贊跪，執事者一人捧香合，一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于案。
大祝以幣篚授領議政，領議政執幣，獻幣，以幣授大祝，奠于案，〈凡奉香授幣，皆在東西向；奠爐奠幣，皆在西東向。
授爵奠爵，準此。
〉謁者贊俯伏興平身，引領議政出戶。
次詣各室上香奠幣，竝如上儀訖，謁者引領議政出戶降復位。
執禮曰：「行酌獻禮。
」謁者引領議政，升詣第一室尊所西向立，執尊者擧羃酌酒，執事者二人以爵受酒。
謁者引領議政詣神位前北向立贊跪，執事者以爵授領議政，領議政執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前。
執事者以副爵授領議政，領議政執爵獻爵，以爵授執事者，奠于王後神位前，謁者贊俯伏興少退北向跪。
大祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，謁者贊俯伏興平身。
領議政出戶，次詣各室酌獻，竝如上儀訖，謁者引領議政出戶降復位。
謁者引領議政詣權置冊寶案南北向立，贊引引奉冊官奉寶官，俱詣冊寶案前西向跪，奉冊寶興，由阼階升，詣殿下當中褥位，〈臨時設褥席於前楹間，北向。
〉跪置〈冊在西，寶在東。
〉訖，小退北向立。
謁者引領議政升詣褥位前北向跪，讀冊官讀寶官隨之。
奉冊官進跪開函，展冊，讀冊官進北向跪讀冊訖，俯伏興降復位，奉冊官以冊還置於函，奉函興小退東向立。
奉寶官進跪開盝擧寶，讀寶官進北向跪讀寶訖，俯伏興降復位，奉寶官以寶還置於盝，奉盝興，俱降置於權置案。
謁者贊俯伏興平身，引領議政降復位。
大祝入徹籩豆如式。
執禮曰：「四拜。
」贊者傳唱，領議政以下及宗親百官四拜訖，謁者引領議政詣望瘞位，大祝取黍稷飯祝幣，降自西階，寘於坎，執禮曰：「可瘞。
」寘土半坎，謁者進領議政之左白禮畢，遂引領議政將出。
奉冊官奉冊函，奉寶官奉寶盝，擧冊寶案者各擧案，以次前行出東門，安於綵輿而行，領議政以下隨之。
奉禮郞分引宗親及文武百官以次出。
贊引引監察及諸執事，就階間拜位，執禮曰：「四拜。
」贊者傳唱，監察及典祀官以下皆四拜訖，贊引以次引出。
宗廟令大祝宮闈令納神主如常儀。
執禮帥謁者贊者贊引，就階間四拜而出。
宗廟令典祀官各帥其屬，徹饌闔戶乃退。
領議政以下詣殯殿，領議政奉冊寶安於權置幄，〈前一日，忠扈衛設幄於殯中門外之東南向。
〉留禮曹正郞守之，領議政以下退歸本司齊宿。
上諡冊寶儀 ◎上諡冊寶儀 前一日，忠扈衛設領議政次於冊寶幄之南近東，西向。
其日，典儀設權置冊寶褥位於殯殿西階下，東向；設領議政位於東階下近南，西向；讀冊官讀寶官奉冊官奉寶官擧冊寶案者位於領議政之後近南，異位重行，西向北上；設典儀代緻詞官通贊奉禮郞位於東階下；設宗親及文武百官監察位於外庭，竝如常。
領議政以下以常服黑角帶，詣殯殿門外。
領議政入次，宗親及文武百官以衰服，俱集殯殿門外。
前二刻，攸司進禮饌，〈饌品，與朔望奠同。
〉內侍傳捧，入設於靈座前；設香爐香合幷燭於其前；設尊於戶外之左；置盞三於尊所。
前一刻，監察典儀通贊奉禮郞先入就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位。
奉禮郞引奉冊官奉寶官，奉冊寶擧冊寶案者，各擧案由正門入，領議政以下隨之。
至權置褥位前，擧案者各以案置於褥位，奉冊官奉寶官以冊寶，各置於案。
〈冊在北，寶在南。
〉領議政以下就位，典儀曰：「四拜。
」通贊唱鞠躬躬四拜興平身，〈凡通贊贊唱，皆承典儀之辭。
〉領議政以下及宗親百官鞠躬四拜興平身。
奉禮郞引領議政，由東階升詣香案前北向跪，三上香，酌酒奠于靈座前，〈連奠三盞。
〉贊俯伏興平身。
奉禮郞引領議政，降詣庭中北向立，代緻詞官升自東偏階，詣靈座前北向跪。
通贊唱跪，領議政以下及宗親百官跪，代緻詞官緻詞雲：「領議政臣某，奉敎謹奉上諡冊諡寶。
」啓訖，俯伏興降復位。
通贊唱俯伏興平身，領議政以下及宗親百官俯伏興平身。
奉禮郞引奉冊官奉寶官，〈奉禮郞止於門外，後倣此。
〉俱詣冊寶案前西向跪，奉冊寶興，由中階升，擧冊寶案者從之。
奉禮郞引領議政由東階升，讀冊官讀寶官由東偏階升。
領議政詣靈座前北向立贊跪，擧案者跪，先置案于香案前。
〈冊案在西，寶案在東。
〉奉冊官以冊函跪授領議政，領議政受冊函置於案。
次奉寶官以寶盝跪授領議政，領議政，受寶盝置於案，贊俯伏興少退北向跪。
奉冊官進跪開函展冊，讀冊官進北向跪讀冊訖，俯伏興。
奉冊官以冊還置於函，奉函興，擧冊案者置案於靈座前稍東，俯伏興。
奉冊官跪置冊函於案，俯伏興，俱降復位。
次奉寶官進跪開盝擧寶，讀寶官進北向跪讀寶訖，俯伏興。
奉寶官以寶還置於盝，奉盝興，擧寶案者置案於冊案之南，俯伏興；奉寶官跪置盝於案，俯伏興，俱降復位。
奉禮郞贊俯伏興平身，引領議政降復位。
通贊唱鞠躬四拜興平身，領議政以下及宗親百官鞠躬四拜興平身，奉禮郞引領議政以下出，又奉禮郞分引宗親及文武百官出。
內喪請諡宗廟禮，如上儀。
若內喪在先，則前一日，遣大臣告宗廟如常告儀，無請諡。
其日，典儀設領議政位於勤政殿庭道東，北向；擧案者位於其後，東上；設典儀位於東階下近東，西向；通贊奉禮郞在南差退；又通贊奉禮郞位於西階下近西，東向，俱北上。
奉禮郞設領議政以下門外位於勤政門外道東，西向異位，重行北上。
領議政以下以常服黑角帶，俱集朝堂。
禮曹正郞陳綵輿二於勤政門外，兵曹正郞陳細仗於綵輿之南。
奉禮郞引領議政以下就門外位；典儀帥通贊奉禮郞，以常服黑角帶先入就位；傳敎官〈承旨。
〉及內直別監詣思政殿閤外以竢。
奉禮郞引領儀政以下，由東偏門入就位。
內侍奉諡冊諡寶出閤，以授傳敎官，傳敎官進跪受別監，擧案〈每案二人對擧。
〉進傳敎官前跪，傳敎官以冊寶，各置於案興，由勤政殿東邊，降自東階，詣領議政東北西向立，別監各擧案從之，立於傳敎官之南少退西向。
傳敎官稱有敎，通贊唱跪，領議政以下跪。
傳敎官宣敎曰：「贈大行王妃諡冊諡寶，命卿展禮。
」宣訖，典儀曰：「四拜。
」通贊唱俯伏興四拜興平身，領議政以下俯伏興四拜興平身。
別監擧諡冊案進傳敎官前，傳敎官取諡冊函，〈以案授擧案者退。
〉授領議政，領議政進北向跪受。
擧冊案者二人對擧案，進領議政之左跪，領議政置諡冊函於案，擧案者對擧，退立於領議政之後。
傳敎官取諡寶盝授領議政如上儀訖，典儀曰：「四拜。
」通贊唱俯伏興四拜興平身，領議政俯伏興四拜興平身，奉禮郞引領議政由東門出，擧冊寶案者前行。
領議政以冊寶各置於綵輿，細仗前導如常。
大行王妃上諡冊寶儀 ◎大行王妃上諡冊寶儀〈內喪在先，則改上爲贈。
〉前一日，忠扈衛設權置冊寶幄於殯殿大門之東，西向；設領議政次於冊寶幄之南近東，西向。
其日，典儀設領議政位於中門外之東，西向；擧冊寶案者在南差退西向；設同判內侍位於領議政之西，東向；內侍謁者在其南。
又設領議政拜位於中門外，北向；典儀位於領議政拜位東北，西向；通贊奉禮郞在南差退。
內侍設權置冊寶案於殯殿閤外近限，又設權置冊寶褥位於殯殿西階下東向。
領議政外至殯殿門外，以諡冊寶權置於幄。
奉禮郞引領議政入次。
少頃，奉禮郞引領議政入就西向位，擧冊寶案者各對擧案從入就位。
內侍謁者引同判內侍詣領議政前東向跪。
領議政跪稱：「領議政臣某奉敎，謹奉上大行王妃諡冊諡寶。
」稱訖，擧冊寶案者以次進領議政前，領議政取冊函授同判內侍，同判內侍受，以授內侍。
領議政又取寶盝授同判內侍如上儀訖，內侍奉詣閤外，〈諸內侍助擧。
〉跪置於案，俯伏興退。
擧冊寶案者各以案授內侍，先置於殯殿階下權置褥位。
領議政以下權退次，尙宮尙服詣閤。
尙宮跪取諡冊函，尙服跪取諡寶盝，俱入置於權置褥位案上。
前二刻，攸司進禮饌。
〈饌品，與朔望奠同。
〉尙食帥其屬傳捧，入設於靈座前，設香爐香合幷燭於其前，設尊於戶外之左，置盞三於尊所。
前一刻，典儀帥通贊奉禮郞先入就位，奉禮郞引領議政就位，典儀曰：「四拜。
」通贊唱鞠躬四拜興平身，領議政鞠躬四拜興平身。
通贊唱跪，領議政跪，尙食進香案前跪三上香，酌酒奠于靈座前，〈連奠三盞。
〉俯伏興還侍位。
同判內侍詣閤外跪，傳告典言，入詣靈座前北向跪啓雲：「領議政臣某奉敎，謹奉上諡冊諡寶。
」啓訖，俯伏興還侍位。
尙宮尙服俱詣寶冊案前西向跪，尙宮取冊函，尙服取寶盝，由中階升，典言司記等各擧案從之，詣香案前跪，先置案，次置寶於案，少退北向跪東上。
尙宮開冊函讀訖，以冊還置於函，擧冊函少退跪，典言進跪擧冊案，跪置於靈座前稍東，俯伏興；尙宮以冊函跪置於案，俯伏興，還侍位。
次尙服進跪開盝讀寶訖，以寶還置於盝，擧寶盝少退跪，司記進跪擧寶案，跪置於冊案之南，俯伏興；尙服以寶盝跪置於案，俯伏興，俱還侍位。
通贊唱俯伏興四拜興平身，領議政俯伏興四拜興平身。
奉禮郞引領議政出，領議政詣闕復命如常。
啓殯儀 ◎啓殯儀 前三日，告社廟如常，告議無奠。
其日，掖庭署設殿下位於殯殿戶外之東，西向。
典儀設大君以下位於東階下近東，西向南上；設宗親及文武百官監察典儀通贊奉禮郞位於外庭，竝如常。
前二刻，攸司進禮饌，〈饌品，與上諡冊寶奠同。
〉內侍傳捧，〈內喪則尙食帥其屬傳捧，後倣此。
〉入設於靈座前，設香爐香合幷燭於其前，奠祝文於靈座之左，設尊於戶外之左，置盞三於尊所。
前一刻，監察典儀通贊奉禮郞先入就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位，次引大君以下去杖入就位，判通禮導殿下杖入就位。
判通禮俯伏跪，〈後倣此。
〉啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭，〈跪時內侍捧杖後倣此。
〉大君以下跪俯伏哭。
通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭。
判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。
通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。
通贊唱跪，宗親及百官跪。
代奠官〈宗親二品以上。
〉盥手，〈盥洗設於中門外。
〉升自東偏階，詣香案前北向跪三上香，酌酒奠于靈座前，〈連奠三盞。
〉俯伏興退。
大祝〈內外製。
〉進靈座之左，西向跪讀祝文訖，〈內喪則尙食上香奠酒，典言讀祝。
後倣此。
〉俯伏興退。
判通禮啓請哭，殿下哭盡哀，大君以下哭盡哀。
通贊唱俯伏哭，宗親及百官俯伏哭盡哀。
判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。
通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。
判通禮導殿下權就廬次，奉禮郞引大君以下還次，又奉禮郞分引宗親及文武百官以次出。
內侍捧祝文焚於爐，〈置銅爐於露臺之西。
內喪在先，則殿下命領議政爲獻官。
領議政隨班哭拜後，引詣中門外北向跪，尙食上香奠酒，典言讀祝訖，領議政俯伏興還本位。
餘如上儀。
自此至立主奠，皆同，唯陵所引詣帷門外爲異。
〉及奠於殿內西南。
奉禮郞引右議政入自東偏門，升東偏階，執事者一人〈參外。
〉捧拂梓宮之中〈有函。
〉從升。
右議政詣欑宮南北向俯伏跪啓曰：「右議政臣某，謹以吉辰啓欑塗。
」啓訖，俯伏興。
繕工監帥其屬升，撤欑塗畢，右議政以巾拂拭梓宮，〈內喪則右議政入就中門外北向跪，內侍謁者引同判內侍詣議政前南向跪，右議政俯伏跪啓曰：「右議政臣某，謹以吉辰啓欑塗。
」同判內侍詣閤外傳告尙儀，尙儀就欑宮南北向俯伏跪，啓稱：「右議政臣某，謹以吉辰啓欑塗。
」啓訖，還侍位。
右議政俯伏興平身。
同判內侍率諸內侍升，撤欑塗。
初，諸內侍入，宮人退避。
撤訖，同判內侍以巾拂拭梓宮。
〉覆以棺衣降出。
內侍徹饌設幄及靈座靈寢，竝如初。
攸司進禮饌，內侍傳捧，入設於靈座前，如上儀。
監察典儀通贊奉禮郞先入就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位，次引大君以下去杖入就位，判通禮導殿下杖入就位。
判通禮啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭，大君以下跪俯伏哭。
通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭。
判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。
通贊唱止哭，宗親及百官止哭。
代奠官詣香案前跪，上香奠酒如上訖，俯伏興退。
判通禮啓請哭，殿下哭盡哀，大君以下哭盡哀。
通贊唱哭，宗親及百官哭盡哀，判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。
通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。
判通禮導殿下還廬次，奉禮郞以大君以下還次，又奉禮郞引宗親及百官移班近東跪，班首進名奉慰訖，奉禮郞以次引出。
自後至發引，代哭不絶聲。
祖奠儀 ◎祖奠儀 其日，掖庭署設殿下位於殯殿戶外之東，西向。
典儀設大君以下位於東階下近東，西向南上；設宗親及文武百官監察典儀通贊奉禮郞位於外庭，竝如常。
前二刻，攸司進禮饌，〈饌品與啓殯奠同。
〉內侍傳捧，入設於靈座前，設香爐香合幷燭於其前，奠祝文於靈座之左，設尊於戶外之左，置盞三於尊所。
前一刻，監察典儀通贊奉禮郞先入就位。
奉禮郞分引宗親及百官入就位，次引大君以下去杖入就位，判通禮導殿下杖入就位。
判通禮俯伏跪啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭，大君以下跪俯伏哭。
通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭。
判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。
通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。
通贊唱跪，宗親及百官跪。
代奠官盥手，升自東偏階，詣香案前北向跪三上香，酌酒奠于靈座前，〈連奠三盞。
〉俯伏興退大祝〈內外製。
〉進靈座之左，西向跪讀祝文訖，俯伏興退。
判通禮啓請哭，殿下哭盡哀，大君以下哭盡哀。
通贊唱俯伏哭，宗親及百官俯伏哭盡哀。
判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。
通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。
判通禮導殿下還廬次，奉禮郞引大君以下還次。
內侍捧祝文焚於爐。
奉禮郞分引宗親及文武百官移班近東跪，班首進名奉慰訖，奉禮郞以次引出。
遣奠儀 ◎遣奠儀 前一日，國葬都監進輴及魂帛腰輿冊寶腰輿香亭等於中門外當中，南向；〈在北，輿在南。
〉進魂帛車及大轝於外門外當中，南向；〈轝在北，車在南。
〉陳吉仗於魂帛車前；兇仗及明器於大轝前。
其日，掖庭署設殿下位於殯殿戶外之東，西向。
典儀設大君以下位於東階下近東，西向南上；設宗親及文武百官監察〈諸道觀察使首領官，各從本品之末。
〉典儀讀哀冊官奉哀冊官擧案者通贊奉禮郞位於外庭，竝如常。
禮曹正郞〈內喪則內侍爲之。
〉權置哀冊於西階下北向。
〈設席有案。
〉發引前五刻，攸司進禮饌，〈饌品與祖奠同。
〉內侍傳捧，入設於靈座前，設香爐香合幷燭於其前，奠祝文於靈座之左，設尊於戶外之左，置盞三於尊所。
前四刻，監察典儀通贊奉禮郞先入就位，奉禮郞分引宗親及文武百官入就位，次引大君以下去杖入就位，判通禮導殿下杖入就位。
判通禮俯伏跪，〈後倣此。
〉啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭，〈跪時，內侍捧杖。
〉大君以下跪俯伏哭。
通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭。
判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。
通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。
通贊唱跪，宗親及百官跪，代奠官盥手，升自東偏階，詣香案前北向跪三上香，酌酒奠于靈座前，〈連奠三盞。
〉俯伏興退。
大祝〈內外製。
〉進靈座之左，西向跪讀祝文訖，俯伏興退。
奉禮郞引奉冊官，〈奉禮郞止於門外後倣此。
〉詣哀冊案前西向跪，奉冊函興，由中階升，擧案者從之，詣香案前跪，先置案，次置冊函，俯伏興少退北向跪。
奉禮郞引讀冊官由東偏階，升詣冊案前北向跪。
奉冊官進跪開函展冊，讀冊官讀冊訖，俯伏興，奉冊官以冊還置於函，奉函興，擧案者置案於靈座前稍東，俯伏興。
奉冊官跪置冊函於案，俯伏興，俱降復位。
〈內喪則尙宮詣冊案前西向跪，奉冊函興，由中階升，典言擧案從之，詣香案前跪，先置案，次置冊函。
尙宮開函展冊，讀冊訖，以冊還置於函，奉函興，典言置案於靈座前稍東，俯伏興。
尙宮置冊函於案，俯伏興，俱還侍位。
〉判通禮啓請哭，殿下哭盡哀，大君以下哭盡哀。
通贊唱俯伏哭，宗親及百官俯伏哭盡哀。
判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。
通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。
判通禮導殿下權就廬次，奉禮郞引大君以下還次。
內侍撤饌，內侍捧祝文焚於爐。
奉禮郞分引宗親及文武百官以次出外門外，分東西序立以竢。
發引班次 ◎發引班次 侍位軍三隊先行，第一隊五十人，具甲冑佩劍，執半朱槍。
護軍或鎭撫一人具器服領之，諸隊準此。
第二隊執長劍，第三隊佩弓矢。
〈諸隊相間執兵，倣此。
〉次吹角二人具器服，居中分左右，〈一人執中角，一人執小角，後倣此。
〉右軍節制使具器服居中，鎭撫二人隨之。
〈器服，與節制使同，後倣此。
〉次右軍八隊，第一虎勇二隊，第二虎賁二隊，第三虎翼二隊，第四虎牙二隊，次中軍四隊，第一忠武二隊，第二忠佐二隊。
司禁十六人〈五員差充。
〉具器服，執朱杖，分左右在儀仗之外。
次紅門大旗二分左右，〈凡大旗一人執，二人引，二人夾，中旗一人執，二人引。
小旗一人執，一人引，皆著靑衣皮帽子。
〉紅蓋二居中分左右。
〈各一人執，著靑衣紫巾。
凡執繖蓋靑扇人同。
〉次朱雀靑龍旗各一在左，白虎玄武旗各一在右，黃龍旗居中，金鼓居中。
〈鼓左二人執，金右一人執，皆著紅衣皮帽子，後同。
〉次六丁旗分左右，朱雀旗居中。
次白澤旗二分左右，次三角角端龍馬旗各二分左右，天下太平旗居中。
次玄鶴旗一在左，白鶴旗一在右。
吹角六人居中分左右。
〈二人執大角先行，次中角二人，次小角二人，後倣此。
〉禦馬二匹具鞍粧，居中分左右。
〈各二人牽，著靑衣椶色笠雲鞋。
後同。
〉次豹骨朶子六分左右，〈各一人執，著紅衣皮帽子。
凡執瓜斧畢罕鐙刀旌節撞棒斫子龍鳳雀扇人同。
〉金鼓居中，禦馬二匹。
次熊骨朶子六分左右，次令字旗二分左右；〈執人着紅衣皮帽子，執金鼓字旗人同。
〉駕龜仙人旗二，居中分左右。
次皷字旗一在左，金字旗一在右，禦馬二匹。
次哥舒捧十分左右，碧鳳旗二居中分左右，禦馬二匹。
次金鐙十分左右，君王千歲旗居中，禦馬二匹。
次銀粧刀二分左右，銀交倚居中，腳踏隨之。
〈一人捧交椅，一人執腳踏，著紫衣紫中執盂灌人同。
〉次金粧刀二分左右，次朱雀靑龍幢各一在左，白虎玄武幢各一在右。
銀灌子銀盂各一居中，禦馬二匹。
次銀立瓜四、金立瓜二，相間分左右，金鼓居中，禦馬二匹。
次銀橫瓜四、金橫瓜二，相間分左右，銀交椅居中，腳踏隨之，禦馬二匹。
次銀斫子金斫子各四，相間分左右，朱漆交椅居中，腳踏隨之。
靑陽繖二居中分左右，小轝居中。
〈轝士三十，著紫衣黑巾。
〉罕一在左，畢一在右。
次旄節四分左右，次旌四分左右，小輦居中。
〈轝士四十，著紫衣黑巾。
〉次銀鉞斧金鉞斧各四，相間分左右，金鼓居中，禦馬二匹。
次鳳扇八分左右，靑蓋二居中分左右。
次雀扇十分左右，紅蓋二居中分左右。
次龍扇二分左右，前部鼓吹〈陳而不作。
〉誥命腰轝居中，尙瑞官一人隨之。
〈著常服黑角帶。
〉諡冊寶腰轝二居中，以次而行，〈每一腰轝士幷補數十五，皆著紫衣黑巾鶴氅紅帶靑行縢雲鞋。
〉國葬都監官二人隨之。
〈著常服黑角帶。
〉水精杖金鉞斧各一居中分左右，〈杖左斧右各一人，執著靑衣紫巾。
〉紅燭籠二居中分左右，〈權務捧持，著常服黑角帶，後倣此。
〉魂帛腰輿居中，〈輿士幷補數三十，著紫衣黑巾。
〉靑燭籠二居中分左右，紅陽繖居中，〈忠義衛擎執。
〉白燭籠二居中分左右，香亭居中，〈捧擔人幷補數十五，著紫衣黑巾。
〉馬機居中，〈一人執，著靑衣黑笠。
〉魂帛車，〈挽士幷補數一百二十，著紫衣黑巾。
〉內侍隨之。
靑扇二居中分左右，玄武旗居中，後部鼓吹。
次後殿大旗二分左右，次火鐵籠四十分左右，次方相氏車四分左右。
〈牽曳人每車幷補數十五，著白衣白巾。
〉次挽詞四十八分左右，次竹散馬二分左右。
〈牽曳人每馬五，著白衣白巾，後同。
〉次竹鞍馬十分左右。
次靑繡鞍馬十在左，紫繡鞍馬十在右。
次明器腰輿五居中，〈轝土每輿幷補數十五，著白衣白巾。
〉服玩腰輿居中，〈轝士幷補數二十，著白衣白巾。
〉哀冊腰輿居中，〈捧擔人幷補數三十，著白衣白巾。
〉國葬都監官一人隨之。
〈衰服。
〉肩輿〈卽。
〉居中，〈轝士幷補數一百四十，著白衣白巾白鶴氅。
〉炬五百，分左右列於儀仗之外。
次望燭五百，分左右列於儀仗之內。
〈四百八十權務執之在先，二十，內侍執之在後。
凡燭炬，皆天明而止，侍衛如初。
〉羽葆居中，〈繕工監官擎執。
〉香亭居中，〈捧擔人幷補數十五，著白衣白巾。
〉銘旌居中。
〈忠義衛擎執。
〉次執鐸司馬十六人，分左右列於執翣人外。
〈以護軍差。
〉大轝〈轝士八百，著白衣白巾白鶴氅白行縢白襪繩鞋，分爲四番。
凡車轝儀仗炬火捧持者，皆枚。
〉畫翣黻翣黼翣各二，分立於大轝左右，〈內侍擎執。
〉宮人二十。
〈障以行帷。
〉次內侍，次挽詞四十八分左右。
次侍陵內侍守陵官。
次司禁四人〈五員差充。
〉具器服執朱杖，分左右。
次國葬及殯殿都監官司禁十六人，具器服執白杖，分左右在軍士之外。
禦馬六匹具鞍粧，居中分左右。
〈素鞍粧後同。
〉吹角四人居中分左右。
次大寶及諸寶居中，尙瑞司官隨之，小轝居中。
〈捧擔人三十，著白衣白巾白鶴氅白行縢白襪繩鞋。
〉禦馬二匹居中分左右，司僕官二人佩劍隨之。
銃筒衛別侍衛忠義衛忠順衛內禁衛步甲士各具器服，分左右擁後如常。
大護軍二人捧雲劍居中竝行。
小親侍十二人、別監四十人，分左右在軍士之內。
素陽繖居中。
〈忠義衛擎執。
〉禦輦〈捧擔人六十，著白衣白巾白鶴氅白行縢白襪繩鞋。
〉素扇二居中分左右。
〈各一執，著白衣白巾，在步甲士之後。
〉次內禁衛節制使二、忠義忠順別侍衛節制使各一、佩雲劍中樞四、捧甲上護軍捧冑上護軍各一、捧弓矢上護軍扶策大護軍各二、帶弓矢護軍備身護軍各八、司僕官六，皆具器服橫行。
〈節制使中樞爲一行，上護軍爲一行，護軍司僕官爲一行。
〉次捧禦衣內直別監六人橫行，內侍及尙衣內醫官隨之。
司禁四人具器服執白杖，分左右在軍士之外。
次大君以下。
次中軍第三、義興二隊、都鎭撫、中軍節制使，皆具器服居中，鎭撫二人及吹角二人隨之。
次兵曹判書。
〈有故則次官。
〉次承旨六人、注書二人、史官一人、禮曹兵曹正郞各一人隨之。
第四雄武二隊。
次宗親及文武百官，次監察二人分左右，次義禁府鎭撫二人分左右，次左軍八隊，第一龍武二隊，第二龍驤二隊，第三龍騎二隊，第四龍奮二隊。
次吹角二人、左軍節制使具器服居中，鎭撫二人隨之。
次侍衛軍三隊。
若內喪則內侍十六人執朱杖，分左右在儀仗之外。
白澤旗二分左右先行。
次銀鐙四分左右，次金鐙四分左右，銀灌子居中。
次銀粧刀二分左右，次金粧刀二分左右，次銀立瓜金立瓜各二分左右，銀盂居中。
次銀橫瓜金橫瓜各二分左右，次旄節四分左右，銀交椅居中，腳踏隨之。
次銀鉞斧金鉞斧各二分左右，次雀扇六分左右，靑蓋二居中分左右。
次朱畫團扇八分左右，紅蓋二居中分左右。
前部鼓吹。
〈減大駕之半，陳而不作。
〉平時，冊腰輿一、諡冊寶腰輿二居中分左右，慶昌府少尹一丞二隨之。
紅燭籠二居中分左右，魂帛腰輿居中，靑燭籠二居中分左右，紅陽繖居中，〈內侍擎執。
〉白燭籠二居中分左右，香亭居中，馬機一居中。
次行障四具分左右。
次坐障二具分左右，魂帛車內侍隨之。
靑扇二居中分左右，後部鼓吹。
次火鐵籠四十分左右，次方相氏車四分左右，次挽詞四十八分左右，次竹散馬二分左右，次竹鞍馬十分左右。
次靑繡鞍馬十在左，紫繡鞍馬十在右。
明器腰輿五居中，服玩腰輿居中，哀冊腰輿居中，肩輿居中，炬五百分左右列於儀仗之外，〈四百八十，權務執之在先；二十，內侍執之在後。
凡燭炬，皆天明而止，侍衛如初。
〉羽葆居中，〈繕工監擎執。
〉香亭一居中，銘旌居中。
〈內侍擎執。
〉次執鐸司馬十六人分左右，列於執翣人外。
〈以護軍差。
〉次行障四具分左右，次坐障二具分左右。
大轝畫翣黻翣黼翣各二分立於大轝左右，〈其儀仗車轝曳執人數及衣巾，竝如上儀。
〉宮人二十。
〈障以行帷。
〉次內侍，次挽詞四十八分左右，次侍陵內侍守陵官，次慶昌府官，次內侍四人執朱杖分左右，次國葬都監及殯殿都監官。
殿下率宗親百官及軍士，導從如上儀。
若內喪在先而王世子陪行，則宗親百官各一人及承旨二人隨之。
前後軍士，各一隊侍衛。
發引儀 ◎發引儀〈前一日，祈晴于社稷。
其日，於宮門及城門，祭五十神位，又祭所過橋梁名山大川。
〉俟遣奠畢，〈內喪則奠畢，宮人皆退避。
〉舁梓宮官〈武官四品。
〉進輴於殯殿階下，南向；魂帛輿陳於輴南。
攝判通禮進當靈座前北向俯伏跪，〈後倣此。
〉啓請降座乘輿，俯伏興。
內侍以誥命諡冊寶哀冊〈內喪則有平時冊。
〉授執事者，各置於腰輿。
〈其安授捧擔人。
〉內直別監捧香爐香合，置於香亭俠侍。
〈其案授捧擔人。
〉大祝〈內喪則內侍爲之，後倣此。
〉捧魂帛函，安於腰輿，虞主匱置其後。
〈後倣此。
其交倚，內侍捧出門外，授捧擔人。
〉內侍捧腰輿，由中門出。
攝判通禮進當梓宮前，北向啓請升輴，俯伏興。
內侍捧銘旌降階，左議政帥舁梓宮官及內侍，捧梓宮降階升輴，覆以素錦褚，內外皆哭。
攝判通禮前導，忠義衛以翣障梓宮，〈內喪則內侍以翣及行障生障障之。
〉輿士捧輴銘旌先行，〈出門授忠義衛，跪授捧擔人。
〉至外門外，攝判通禮進當魂帛輿前，啓請降輿升車，大祝捧魂帛函安於車。
攝判通禮進當輴前，啓請降輴升大轝，俯伏興。
左議政帥舁梓宮官等，捧梓宮升大轝南首。
〈降升大轝時用輪轝，凡升降同。
〉魂帛輿誥命諡冊寶輿哀冊輿羽葆銘旌及翣，以次陳列。
攝判通禮進當魂帛車前，啓請車駕進發，俯伏興退。
又攝判通禮進當大轝前，啓請靈駕進發，俯伏興退，儀衛導從如式。
〈吉兇儀仗，具在班次。
〉執鐸者振鐸，〈靈駕進止，皆護軍振鐸。
〉靈駕動，宮人乘馬哭從，不絶聲，〈障以行帷。
〉內侍哭步從。
〈出城門，皆權徹哭。
〉初，梓宮升大轝，判通禮進當廬次前俯伏跪，〈後倣此。
〉啓靈駕將發，內侍扶引殿下出次乘輿，繖扇〈輿及繖扇，皆用奉。
〉侍衛如常儀。
大君以下從出，至中門外，判通禮進當輿前啓請降輿升輦，〈素輦。
〉俯伏興退。
殿下降轝升輦，導從如常。
次大君以下，次宗親及文武百官〈諸道觀察使首領官，從本品之末。
〉以次步從。
〈留都群官徑至城門外。
靈駕若道經宗廟，則攸司先鋪褥席於宗廟前路北向，攝判通禮進當魂帛車前，啓請車駕少駐，挽士回車北向，停於褥席南。
少頃，攝判通禮啓請車駕進發，啓訖俯伏興退，挽士回車進發。
又大轝至，攝判通禮進當大轝前，啓請靈駕少駐，擧士回大轝北向，安於褥席。
少頃，攝判通禮啓請靈駕進發，轝士回大轝進發。
禦輦至宗廟前路，判通禮進當輦前，啓請降輦，殿下降輦。
過宗廟前，判通禮啓請升輦，殿下升輦，侍從如初。
或經先王先後陵前同。
〉靈駕出城門外，至路祭所，靈駕少駐。
留都群官進香奉辭，如別儀。
初，靈駕至路祭所小駐，判通禮進當輦前，啓請降輦，殿下降輦入幄次。
〈前一日，忠扈衛設幄次於靈帳殿近地南向，隨地之宜。
〉靈駕進發，〈前銜宰樞及耆老學生僧徒，序立道旁。
大轝將至，皆俯伏哭四拜，又哭盡哀四拜奉辭。
〉判通禮進當幄次前，啓請升輦，殿下出次升輦，大君以下及宗親百官，皆乘馬侍從如初。
魂帛車至晝停所帷門外，攝判通禮進當車前，啓請降車乘輿，俯伏興退，內侍以腰轝進魂帛車前，大祝捧魂帛函，安於腰輿，至帷門內，攝判通禮啓請降輿升座，俯伏興。
大祝捧魂帛函，入安於帳殿中靈座，〈前一日，忠扈衛設帳殿南向。
〉儀仗列於帷門外左右。
大轝至，攝判通禮進當大轝前，啓請靈駕小駐，俯伏興退。
宮人下馬入次，〈設次於帳殿西南東向。
若內喪，則宮人盥水，詣帳殿侍位。
〉判通禮進當輦前，啓請降輦，殿下降輦入幄次，〈設幄次於帳殿東南西向。
〉繖扇侍衛如常儀。
大君以下下馬入次，〈設次於幄次東南，北向。
〉宗親及百官下馬各就次。
攸司進饌行禮，竝如朝夕奠畢。
〈若內喪，則尙食爲之。
〉攝判通禮進當靈座前，啓請降座乘輿，俯伏興。
內侍以腰輿進帷門內，大祝捧魂帛函安於腰輿，內侍捧腰輿進車前，攝判通禮啓請降輿升車，俯伏興。
大祝捧魂帛函安於車，攝判通禮啓請車駕進發，又攝判通禮進當大轝前，啓請靈駕進發，俯伏興退。
靈駕動，儀衛導從如初，宮人乘馬以從。
判通禮進當幄次前，啓請升輦，殿下出次升輦，大君以下及宗親百官侍從如初。
至陵所，魂帛車大轝至靈幄殿帳門外，〈前一日，忠扈衛設靈帳殿於玄宮之南南向，施屛帳，南置帷門。
設幄於帳殿中近北南向，設宮人次於帳殿西南東向。
〉攝判通禮進當大轝前，啓請降輿升輴，俯伏興。
左議政帥舁梓宮官等，捧梓宮降轝升輴，攝判通禮前導，忠義衛以翣障梓宮。
〈內喪則內侍以翣及行障坐障障之。
〉轝士捧輴至帷門內，攝判通禮啓請降輴，俯伏興。
左議政帥舁梓宮官等，捧梓宮安於榻上，南首。
內侍設靈座於梓宮之南南向。
〈設幄如初。
〉攝判通禮進當魂帛車前，啓請降車乘輿，俯伏興。
大祝捧魂帛安於腰轝，內侍捧腰輿至帷門內，攝判通禮啓請降車乘輿，俯伏興。
大祝捧魂帛函安於靈座，虞主匱置其後。
內侍設香案於其前，設銘旌於靈座之右，又設誥命諡冊寶哀冊於靈座之左近南，又設靈寢於梓宮之東如初。
車輿儀仗明器，分列於帳殿帷門外左右，〈若經宿則車輿等物，至夜乃退。
卽玄宮時，還陳。
〉宮人入次哭如初。
〈若內喪則入就侍位哭。
〉初，大轝至靈帳殿前，梓宮將降，判通禮進當輦前，啓請降輦，殿下降輦。
至幄次前，判通禮啓請權就幄次，判通禮導殿下，內侍扶引，權就幄次，〈前一日，忠扈衛設幄次於帳殿東南西向。
〉大君以下下馬就次，〈設次於幄次東南，北向。
〉宗親及百官皆下馬，權退次。
掖庭署設殿下位於帷門內之東近北，西向。
典儀設大君以下位於其後近南，西向北上，異位重行；宗宗及文武百官位於帷門外近南，文東武西，俱每等異位重行，北向相對爲首；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設位於正一品之前。
〉監察位二於文武班後，北向；〈書吏各陪其後。
〉典儀通贊奉禮郞位於文官之北，西向；又通贊奉禮郞位於武官之北，東向，俱北上。
攸司設禮饌如常。
監察典儀通贊奉禮郞先入就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位，次引大君以下去杖入就位，〈內喪則奉禮郞止於帷門外。
〉判通禮導殿下杖入就位。
〈繖扇及護衛官停於帷門外，內喪則判通禮亦止於帷門外。
〉判通禮啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭，大君以下跪俯伏哭。
通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭。
判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。
通贊唱止哭，宗親及百官止哭。
代奠官盥手，〈盥洗設於帷門外。
〉入詣香案前，北向跪三上香，酌酒奠于靈座前，〈連奠三盞，內喪則尙食爲之。
〉俯伏興退。
判通禮啓請哭，殿下哭盡哀，大君以下哭盡哀。
通贊唱哭，宗親及百官哭盡哀。
判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。
通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。
判通禮導殿下出就幄次，奉禮郞引大君以下出就次，次引宗親及文武百官出詣幄次前序立跪，班首進名奉慰訖，奉禮郞以次引出。
內侍侍衛帳殿，〈內喪則宮人侍衛。
〉設朝夕奠及上食哭，竝如初。
路祭儀 ◎路祭儀 前一日，忠扈衛設靈帳殿於城門外，南向；施屛帳，南置帷門；設靈座於帳殿正中如常。
又連設帷帳於靈帳殿之西，以爲魂帛車大轝小駐之次。
其日，攸司設禮饌〈油蜜果十四器、實果六器，凡四行，有花草麪餠湯等十二味。
〉於靈座前，設香爐香合竝燭於其前，奠祭文於靈座之左，設尊於靈座東南北向，置盞三於尊所。
奉禮郞設留都文武群官位於帳殿帷門外東西，北向；設通贊奉禮郞位如常。
靈駕將至，通贊奉禮郞先入就位，奉禮郞分引群官入就位。
〈班首及執事者，皆預盥手。
〉魂帛車至帳殿西，攝判通禮進當車前俯伏跪，啓請車駕小駐，俯伏興退。
大轝至魂帛車後，攝判通禮進當大轝前俯伏跪，啓請靈駕小駐，俯伏興退。
大轝至帷內北南向，魂帛車在大轝南南向，通贊唱跪俯伏哭，群官跪俯伏哭。
通贊唱止哭興四拜興平身，群官止哭興四拜興平身。
奉禮郞引班首詣靈座前北向立贊跪，通贊唱跪，群官皆跪。
奉禮郞贊三上香，執事者以盞酌酒授班首，班首執盞獻盞，以盞授執事者，奠于靈座前。
〈連奠三盞。
〉奉禮郞贊俯伏興小退北向跪，大祝進靈座之左，西向跪讀祭文訖，奉禮郞贊俯伏興平身，班首俯伏興平身。
通贊唱俯伏興平身，群官俯伏興平身，奉禮郞引班首退復位。
通贊唱跪俯伏哭，群官跪俯伏哭。
通贊唱止哭興四拜興平身，群官止哭興四拜興平身。
通贊又唱跪俯伏哭，群官跪俯伏哭盡哀。
通贊唱止哭興四拜興平身，群官止哭興四拜興平身。
奉辭訖，攝判通禮進當魂帛車前俯伏跪，啓請車駕進發，俯伏興退。
魂帛車動，靈駕進發同上。
群官退，執事者徹饌，大祝捧祭文焚於爐。
○內喪則奉禮郞引班首稍前北向立，通贊唱跪，班首及群官皆跪。
尙食進香案前跪三上香，又酌酒三盞，奠于靈座前。
典言進靈座之左，跪讀祭文訖，還侍位。
通贊唱俯伏興平身，班首及群官俯伏興平身。
奉列郞引班首還本位，餘如上儀。
世宗莊憲大王實錄卷第一百三十四終 遷奠儀 ◎遷奠儀 前一日，忠扈衛設吉帷宮於靈帳殿之西，南向；施屛帳，南置帷門。
其日，掖庭署設殿下位於靈帳殿帷門內之東，西向。
典儀設大君以下位於其後近南，西向北上；宗親及文武百官位於帷門外近南，文東武西，俱每等異位，重行北向，相對爲首；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設位於正一品之前。
〉監察位二於文武班後，北向；〈書吏各陪其後。
〉設典儀、通贊、奉禮郞位於文官之北，西向；又通贊奉禮郞位於武官之北，東向，俱北上。
掖庭署又設殿下奉辭位〈設褥席。
〉於羨道東南，西向。
典儀設大君以下位於其後近南，北上；宗親及文武百官位於其南近東，文班在北，武班在南，俱每等異位，重行西向北上；〈宗親別設位如上。
〉監察位二於文武班後，西向；〈書吏各陪其後。
〉設典儀、通贊、奉禮郞位於百官之西近南，北向東上。
忠扈衛設安梓宮幄於玄宮門外，南向。
攸司設褥席於幄內，加大棺於其上，周回設帷。
典儀設領議政進玉帛位於幄東近北，西向；捧哀冊及玉帛官位於其南差退，西向北上。
又於靈帳殿帷門外，陳吉兇車輿及儀仗明器，如發引儀。
攸司進禮饌，〈饌品，與遣奠同。
〉內侍傳捧，入設於靈座前，設香爐香合竝燭於其前，奠祝文於靈座之左，設尊於靈帳殿東南北向，置盞三於尊所。
方相氏先至入玄宮，以戈擊四隅。
明器，〈明器，神明之也。
象似平時而作，但麤惡而小耳。
〉筲八、〈容三升，黍一、稷一、麥一、粱一、稻一、麻一、菽一、小豆一。
〉瓦甕三，〈容三升，醯一、醢一、屑一、薑桂之屑。
〉瓦竈二、〈容三升，醴一、淸酒一。
〉瓦竈二、瓦釜二、瓦甑一、瓦鼎十二、瓦尊四、瓦甁一、匏勺三、瓦爵一、瓦盞三、籩十二、豆十二、瓦簠二、瓦簋二、瓦特鐘一、瓦鐘十六、瓦特磬一、瓦磬十六、瓦壎一、篪一、琴一、瑟一、笙一、竽一、管一、柷一、敔一、節鼓一、羽一、籥一、幹一、戚一、瓦方響十六、笛一、洞簫一、篳篥一、牙箏一、大箏琵一、琶一、敎坊鼓一、拍一、杖鼓一、鄕篳篥一、大笒一、鄕琵琶一、玄琴一、伽倻琴一、木工人三十三、木歌人八、彤弓一、彤矢八、笮一、甲一、冑一、幹一、戈一、香爐一、香合一、食案一、瓦飯鉢一、瓦匙楪一、瓦羹楪一、瓦饌楪九、瓦炙楪一、瓦蔬菜脯醢楪十二、食托一、匙一、筯一、蓋一、幾一、杖一、盥盤一、盥匜一、唾盂一、溷甁一、溲器一、木奴婢各五十、木鞍馬二、木散馬二、〈若內喪，則無羽、龠、幹、戚、弓、矢、笮、甲、冑、幹、戈等器。
〉服玩贈帛〈玄六纁四，各長十八尺，尺用造禮器尺，玉圭同。
〉贈玉一、段〈長尺二寸，廣三寸，厚三寸，用碧玉，裹以紅綃巾，甲及鎖鑰具。
甲用木爲之，而朱其色。
〉冕〈冠裹皂毛羅，覆闆外皂羅，內紅羅前後各九旒，旒各九玉，五色珠相間。
〉圭〈長五寸，廣二寸。
囊用靑苧絲裏纁綃，長七寸，廣三寸。
〉靑衣〈用靑綃，畫龍、火、山、華蟲、宗彜五章。
〉纁裳〈用紅綃，繡藻、粉米、黼黻四章。
〉中單〈用白綃，黼領靑緣袖襴。
〉蔽膝〈用紅綃，繡藻、粉米、黼黻四章。
〉玉佩〈粧花線。
〉綬〈纁色。
〉大帶〈表裏白羅紅綠緣。
〉赤舃〈用紅苧絲。
〉紅襪〈用紅綃。
〉苔衣一、〈用白苧布。
〉手巾一、〈用白紵布，此下俗宜。
〉鏡一、〈臺甲具。
〉螺鈿梳函一、〈竹木梳各一具。
〉土藤箱一、〈紅綃單袱具。
〉朱漆竿子三〈用木爲質。
〉等至，陳於玄宮門外，東南北上。
〈內喪則首飾一、紅綾裌長衫一、粉紅紵絲繡甫老一、紅紵絲衣一、藍羅裳一、白綾裌襪裙一、音羅帶一、白襪一、用白紵布靑履一、用雅靑紵絲手衣一、副苔衣一、手巾一、同靴一、溫鞋一、螺鈿梳函竹木梳各一、具高飛籠一、鏡一、臺甲具脂粉筒一、鄕名齊音同木簪一、土藤箱一朱漆竿子三。
〉監察、典儀、通贊、奉禮郞先入就位，奉禮郞分引宗親及文武百官入就位，次引大君以下去杖入就位，判通禮導殿下杖入就位。
〈內侍扶引，後倣此。
繖扇及護衛官，停於門外。
〉判通禮俯伏跪，啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭，〈跪時內侍捧杖。
〉大君以下跪俯伏哭。
通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭。
判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。
通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。
通贊唱跪，宗親及百官跪。
代奠官盥手，〈盥洗設於帷門外。
〉詣香案前跪，三上香，酌酒奠于靈座前，〈連奠三盞。
〉俯伏興退。
大祝〈內外製。
〉進靈座之左，西向跪讀祝文訖，判通禮啓請哭，殿下哭盡哀，大君以下哭盡哀。
通贊唱俯伏哭，宗親及百官俯伏哭盡哀。
判通禮請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。
通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。
判通禮導殿下權就幄次，奉禮郞引大君以下出就次，又奉禮郞分引宗親及百官出。
攸司徹禮饌，祝文瘞於坎。
〈丁字閣北瘞坎。
〉攝判通禮進當靈座前俯伏跪，啓請升轝，俯伏興退。
〈內喪則攝判通禮將進，宮人退次，哭不絶聲。
〉內侍捧誥命及諡冊寶，授執事者，各安於腰轝。
捧香爐香合，授內直別監，置於香亭。
大祝捧魂帛函安於輿，虞主匱置其後，捧詣吉帷宮，攝判通禮啓請降輿升座，俯伏興。
大祝捧魂帛函，安於靈座，虞主匱置其後。
誥命及諡冊寶香爐香合，置於靈座前如儀，吉仗陳於吉帷宮門外左右。
攝判通禮進當梓宮前俯伏跪，啓請升輴卽玄宮，俯伏興。
內侍捧哀冊函授執事者，安於腰輿，立於輴前。
〈至羨道南，捧哀冊官傳捧。
〉執巾者以巾進，右議政捧巾進，拭梓宮，竝拂棺衣。
忠義衛捧銘旌前導，左議政帥舁梓宮官等，捧梓宮升輴，攝判通禮導梓宮，捧翣者以翣輴梓宮，輿士捧輴左回北首，將卽玄宮，宮人皆哭。
〈梓宮至羨道，宮人先還。
〉判通禮詣幄次前俯伏跪，啓請哭從，內侍扶引殿下出次杖哭從，繖扇侍衛如常儀。
判通禮前導至奉辭位，〈前期，忠扈衛設小次於奉辭位之東。
判通禮導殿下至奉辭位，俟輴至玄宮門外，啓請入小次，至梓宮入玄宮時，啓請就位。
〉大君以下及宗親百官，皆哭從，至奉辭位，輴至玄宮門外幄前，捧梓宮安於大棺，〈左議政察其梓宮上下。
〉加蓋設衽，其合縫處，周回以漆，塗細布。
內侍覆以棺衣，取銘旌去杠，置於其上。
奉禮郞引領議政就進玉帛位，奉哀冊官、奉玉帛官〈工曹正郞奉玉，尙衣院官奉帛。
〉隨之。
左議政帥舁梓宮官等，以輪輿捧梓宮，入自羨道，安於玄宮內榻上，北首。
右議政再整棺衣銘旌，令平正。
領議政以哀冊入，跪奠於梓宮之西，次以贈玉及贈帛函，跪奠於哀冊之南。
國葬都監提調帥其屬，以黼翣黻翣畫翣，樹於梓宮兩傍，次奉明器服玩入玄宮，各以次逐便陳之，使有行列。
其不盡入者，於門扉石外，別作便房，藏之。
初，梓宮入玄宮，判通禮俯伏跪，啓請俯伏哭，殿下跪俯伏哭，大君以下跪俯伏哭。
通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭。
判通禮啓請止哭興四拜興平身，殿下止哭興四拜興平身，大君以下止哭興四拜興平身。
通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。
判通禮啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭盡哀，大君以下跪俯伏哭盡哀。
通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭盡哀。
判通禮啓請止哭興四拜興平身，殿下止哭興四拜興平身，大君以下止哭興四拜興平身。
通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。
奉辭訖，判通禮導殿下還幄次，奉禮郞引大君以下還次，又奉禮郞分引宗親及文武百官出。
宗親及百官詣幄次前序立跪，班首進名奉慰訖，奉禮郞引出。
山陵都監提調帥其屬，鎖閉玄宮，領議政及司憲執義，竝監鎖閉。
〈執義稱臣著名。
〉右議政覆土九鍤，山陵都監帥作工續以終事。
下誌石。
〈埋於陵南近地石床之北。
〉除地於玄宮之左，書雲觀官祠後土如初。
大轝及輴之屬，於柏城內庚地焚之，其通人臣用者則不焚。
立主奠儀 ◎立主奠儀 俟閉玄宮將畢，掖庭署設殿下位於吉帷宮門內之東，西向。
典儀設大君以下位於其後近南，西向北上；設宗親及文武百官位於帷門外近南，文東武西，俱每等異位重行，北向相對爲首；〈宗親別設位如常。
〉監察位二於文武班後，北向；〈書吏各陪其後。
〉典儀、題主官、通贊、奉禮郞位於文官之北，西向。
又通贊奉禮位於武官之北，東向，俱北上。
奉常寺官設卓三於靈座東南西向，〈題主卓在北，次筆硯卓，次槃匜卓。
〉具筆硯墨槃匜〈匜具香湯。
〉巾。
〈用白細紵布。
〉監察、典儀、題主官、通贊、奉禮郞先入就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位，次引大君以下去杖入就位，判通禮導殿下出次杖入就位。
〈繖扇及護衛官，停於帷門外。
〉大祝盥手，〈盥洗設於帷門外。
〉升詣靈座前跪，捧虞主匱置於卓，開匱捧出桑主，以香湯浴主，拭以巾，臥置于卓。
判通禮導殿下升詣卓前北向立，〈設席。
〉題主官盥手，升詣卓前西向立，題前面雲：「某號大王。
」〈內喪則某號王後。
〉墨書訖，俯伏興退。
大祝捧虞主納于匱，加蓋安於靈座，魂帛函置其後。
判通禮導殿下權就幄次，大君以下出就次。
攸司設禮饌於靈座前，〈饌品，與遣奠同。
〉設香爐香合竝燭於其前，奠祝文於靈座之左，設尊於帷宮東南北向，置盞三於尊所。
大祝開匱，捧出虞主設於座，覆以白紵巾，設幾於後。
奉禮郞引大君以下入就位，判通禮導殿下還入就位。
判通禮啓請跪，殿下跪，〈內待捧杖。
〉大君以下跪。
通贊唱跪，宗親及百官跪。
代奠官盥手，詣香案前跪三土香，酌酒奠于靈座前，〈連奠三爵。
〉俯伏興退。
大祝進靈座之左，西向跪讀祝文訖，判通禮啓請俯伏哭，殿下俯伏哭盡哀，大君以下俯伏哭盡哀。
通贊唱俯伏哭，宗親及及百官俯伏哭盡哀。
判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。
通贊唱止哭興四拜興平身，宗親百官止哭興四拜興平身，大祝捧虞主納于匱。
判通禮導殿下還幄次，奉禮郞引大君以下出就次，次引宗親及文武百官出。
攸司徹禮饌，捧祝文瘞於坎。
〈丁字閣北瘞坎。
〉 返虞班次 ◎返虞班次 陳吉仗，列軍士。
殿下率宗親及百官侍從，竝如來儀，唯魂帛車稱返虞車，魂帛輿稱返虞輿，宮人先還。
無望燭及炬。
〈內喪返虞班次同，唯內侍十人着紅衣，十人着紫衣，皆靑?頭鍍銀環、多繪靑行縢、雲鞋，分左右，次小親侍別監十二人著紫衣紫巾，行於返虞車前。
〉 返虞儀 ◎返虞儀 攸司陳吉仗於帷門外左右，攝判司僕進返車於門外南向，又進腰輿及香亭於吉帷宮前如儀。
俟立主奠畢，攝判通禮進當吉帷宮前俯伏跪，啓請降座升轝，俯伏興。
執事者捧誥命及諡冊寶，各置於腰轝。
內直別監捧香爐香合，置於香亭俠侍。
大祝捧虞主匱，安於轝，魂帛函置其後。
〈後倣此。
〉諸內侍捧轝，攝判通禮前導至帷門外，攝判通禮進當轝前俯伏跪，啓請降轝升車，俯伏興。
大祝捧虞主匱安於車，魂帛函置其後。
攝判通禮進當車前俯伏跪，啓請車駕進發，俯伏興退。
虞主車動，儀仗以次前引。
判通禮進當幄次前俯伏跪，啓請升轝，內侍扶引殿下出次升轝，至陵門，判通禮進當轝前俯伏跪，啓請降轝升輦，殿下降轝升輦，大君以下及宗親百官隨
〉前後各一。
〈長七尺四寸，廣五寸，厚四寸五分。
中間四尺四寸之外，從內面各鑿五寸爲凸，以受左右臺木凹處。
又其外兩端，各餘一尺，從上面鑿孔，以備竪柱。
〉四面設欄幹，先設承籍木〈俗雲機木。
〉左右各一，〈長十四尺，廣三寸五分，厚三寸。
其兩端鑿凹，以備前後機木之入，朱漆。
〉前後各一。
〈長八尺一寸五分，兩端作亞各三寸五分，納于左右機木凹處。
正長七尺四寸五分。
〉次置地臺木於承籍木上左右各一，〈長十四尺，廣二寸五分，厚二寸，髹漆。
〉前後各一。
〈長八尺一寸五分，廣二寸五分，厚二寸。
其兩端施曲鐵，下接機木。
〉次竪隅木四於地臺木上四隅，〈長二尺五寸，方三寸。
上端爲圓，首又鑿項木竹木所入之孔。
朱漆。
〉次竪童子柱於地臺木上左右各七。
〈長一尺，廣二寸五分，厚一寸五分。
其上端一寸五分，斲作凸，以備納項木凹處。
正長七寸，髹漆。
〉用精闆設於童子柱之間，上接項木，下接臺木，左右各八。
〈長三尺，廣七寸，厚六分，皆中鑿虛也。
兒綠漆。
〉次加項木左右各一，〈長十四尺，廣二寸五分，厚二寸。
其兩端各斲長三寸，納于隅木。
髹漆。
〉次設仰蓮葉於項木上，左右各七，〈長六寸，廣八寸，厚二寸，每當童子柱之上而設之。
綠漆。
〉次設竹木於蓮葉之上，左右各一。
〈長十四尺，圓徑一寸五分，兩端各斲長三寸，納于隅木。
朱漆。
〉其前後欄幹別造，如左右之制，用曲鐵連排左右欄幹。
〈唯隅木各二，厚一寸五分，地臺木各一，長八尺一寸五分。
童子柱各四，精闆各五，項木各一，長七尺四寸五分。
仰蓮葉各四，竹木各一，長七尺四寸五分爲異。
梓宮升降時，則撤去。
〉其欄幹之內，設踏闆左右各一，〈長十一尺，廣一尺，厚一寸五分。
〉前後各一，〈長七尺四寸五分，廣一尺，厚一寸五分。
〉其闆與承籍木上面齊。
內設小方牀，以載梓宮。
其作牀之法，左右機木各一，〈長八尺七寸，高四寸五分，厚三寸五分。
從中央向前四寸鑿孔二，以納縣柱下端。
其兩端鑿前後機木所入之孔，又於中均分四處，鑿橫木所入孔。
淡朱漆。
〉前後機木各一。
〈長三尺五寸，高四寸五分，厚三寸五分，其內面橫鑿踏闆所入之處，仍以兩端納左右機木各三寸五分。
正長二尺八寸，以鐵釘釘抱鐵於四隅。
〉施橫木四於左右機木之間，〈長三尺五寸。
其兩端，皆入左右機木。
〉施踏闆於橫木上，〈長八尺二寸，廣二尺八寸，厚一寸。
其兩端，皆斲長一寸，納于前後機木。
〉竪懸柱於左右機木上。
〈長五尺五寸，上端有圓孔，以納橫梁。
孔上六寸，孔下三尺二寸。
下端斲作兩凸，以竪於機木，其端出外各八寸五分。
兩凸端鑿穴，以削木納之，木端施釘。
朱漆。
〉又以冒鉄〈長四尺，廣二寸五分。
〉中屈之，冒於懸柱上端，至橫梁孔下鐵端相對，以鐵釘釘之以抱鐵。
〈長三尺五寸，廣二寸五分。
〉中屈之，自懸柱下端凸間抱機木，至懸柱鐵端相對，以鐵釘釘之，懸柱左右設龍支。
〈長二尺，下廣六寸，厚二寸。
上端附於懸柱，以鐵釘釘之，下端鑿入機木。
失漆。
〉方牀之外左右地臺木上立柱，〈長五尺九寸，廣八寸，厚三寸。
以上端四寸斲作凸，以備納梁。
又其下七寸之下，鑿圓孔徑三寸五分，備橫梁之入。
朱漆。
〉立柱左右設龍支，〈長二尺六寸，廣一尺，厚一寸。
上端附於立柱，以鐵釘釘之，下端鑿入地臺。
綠漆。
〉又其旁設斜柱。
〈長四尺，廣二寸五分，厚一寸五分。
其上端接立柱，下端鑿入地臺。
朱漆。
〉設梁於立柱之上，〈長五尺，廣七寸五分，厚四寸。
兩端各鑿方孔，以納立柱上端凸處。
兩孔左右，各以帶鐵束之，以鐵釘釘之。
兩孔中間三尺三寸，均分兩處鑿孔，以釘圓環垂之。
其梁兩端，各餘五寸。
朱漆。
〉梁上施加梁，以鐵釘釘之，次設橫梁。
〈長五尺，圓徑三寸五分。
朱漆。
〉通貫立柱懸柱圓環，而端出立柱之外。
又於前後地臺木四端，竪四柱，〈長六尺，方凹寸。
上端四寸斲作亞，以納懸壁與鼈甲。
下端二寸斲作亞，以竪地臺，正長五尺四寸。
朱漆。
〉四柱之間，皆設叉木。
〈左右長十一尺，廣一寸五分，厚一寸。
前後長七尺五寸，廣一寸五分，厚一寸。
朱漆。
前後叉木，梓宮升降時撤去。
〉柱上施懸壁木左右各一，〈長十尺六寸，廣二寸五分，厚一寸五分。
綠漆。
〉前後各一，〈長六尺六寸，廣二寸五分，厚一寸五分。
綠漆。
〉前後各一。
〈長六尺六寸，廣二寸五分，厚一寸五分。
左右懸壁兩端，相距十尺。
上面鑿闊二寸五分，深七分半。
前後懸壁相距六尺。
下面鑿闊二寸五分，深七分半，相交接。
其相接處，鑿孔方一寸，以納柱上削處。
〉又作鼈甲，加於懸壁上。
先設排方木左右各一，〈長十一尺，廣二寸五分，厚一寸。
綠漆。
〉前後各一。
〈長七尺，廣二寸五分，厚一寸。
左右木相距十尺。
兩端上面，皆鑿闊二寸五分，深五分。
前後木相距六尺。
兩端下面，皆鑿闊二寸五分，深五分，相交接。
其相接處，鑿方孔。
〉設彎衝椽四，其形穹窿如屋。
〈長七尺五寸，廣二，厚一寸五分。
內外先施膠筋後，附著片竹。
又橫施膠筋。
綠漆。
其下端接於排方木。
〉其上當中，有接椽桶。
〈長六寸，圓徑五寸，周回鑿孔，以接彎衝椽扇椽竹椽。
朱漆。
〉又其上以銅作覆蓮葉爲臺，設頂子於臺上，塗以黃金。
次設扇椽六左右各二、前後各一，〈長七尺，廣一寸五分，厚一寸。
上端納椽桶，下端接排方木。
綠漆。
〉次設竹椽十左右各三、前後各二，〈長九尺，廣一寸，上端納椽桶，下端接排方木。
〉鋪竹網四，〈四面各用一，以膠附之。
淡朱漆。
〉冒以鵝靑紵絲，以朱畫黻左右各二、前後各一。
又於四面，設上下闆簷。
上簷向外欹斜，〈朱漆。
〉用雌黃畫錦紋；〈左右長各十一尺六寸，廣五寸，厚八分。
前後長各七尺六寸，廣五寸，厚八分。
〉下簷連上簷直垂，〈朱漆。
〉亦用雌黃，畫水波蓮。
〈左右長各十一尺，廣五寸，厚八分。
前後長各七尺，廣五寸，厚八分。
〉用靑綠紅三色紵絲辟積爲三簷，垂於下簷之內。
又用三色紵絲爲落纓，相間懸於四面垂簷之內，衝椽四角作龍著五彩。
〈長一尺五寸，廣六寸五分，厚二寸五分。
〉設環於龍口，以垂流蘇，〈用紅綃爲之。
長十七尺二寸。
〉四面周廻垂振容。
〈用柳靑綃二十四幅，每幅畫雉三行。
〉又以紅紵絲製幄，施於懸壁上及四柱之外。
〈??〉 輪輿 ◎輪輿 ○輪輿離形〈??〉○梓宮升降大轝時輪輿合形〈??〉○梓宮上輪輿推入之形〈??〉○梓宮入玄宮後輪輿退出之形〈??〉○駕木 輪輿之用有三，而其制小異。
其一用於梓宮升降大轝及玄宮之時，先置長杠二，〈粉漆各長十六尺，高六寸，厚二寸五分。
兩端四寸之內，上邊一寸，下鑿孔凡七，徑二寸六分，每孔相距二尺三寸。
其軸孔五分，下又均分，通鑿四孔。
〉次設輪軸七於兩杠之間，〈各圓徑二寸五分，長三尺一寸。
兩端圓斲各一寸五分，以納兩杠。
上孔兩杠相距二尺八寸，以和蜜油塗軸孔中，使便於輪轉，且使無聲也。
〉次設橫木四，〈鄕名槊木，各長三尺三寸，方二寸。
兩端皆納于兩杠下孔橫木端，與長杠外面齊，各著鐵釘以固之。
輪軸高於橫木之上五分，則其橫木不觸於梓宮，而輪軸易轉矣。
〉次設橫杠〈鄕名連梢。
〉九於兩杠之下，〈各長八尺，廣二寸，厚一寸五分。
〉各釘鐵釘四，仍以熟麻繩結之。
用白正布十二匹，維繫於橫杠，前後各二人，左右各八人捧擔。
又於長杠兩端，各釘圓環，繫以大繩，〈各長六尺許。
〉升高則引前，降卑則引後。
左右各釘圓環三，以備維繫。
其輪對闆，〈黑漆。
長八尺，廣二尺六寸，厚八分。
兩端釘圓環各一，兩旁圓環各四。
〉先置於輪輿，捧梓宮安于臺闆，以紅紬穿環，維持梓宮後，引其臺闆，則梓宮不動，而臺闆行轉。
其一用於石室內。
先置長杠二，〈各長十五尺，厚三寸五分，高一尺三寸五分。
〉其南端四寸之內及北端四尺六寸之內，鑿孔凡六，〈北端輪軸之外，須長四尺六寸，其六寸當立童子木，其童子木之南，空四尺。
〉每孔相距各二尺。
〈孔圓徑五寸，深一寸五分。
一寸五分之外，又鑿小孔，徑三寸五分。
其軸孔五寸下，又分鑿五孔。
〉次設輪軸六於兩杠之間，〈圓徑各四寸五分，長四尺六寸。
〉其兩端長二寸斲作凸，徑三寸，納于兩長杠上孔，兩杠相距三尺九寸。
〈石砌廣三尺八寸，而輪轝置其上，故長杠相距加一寸，爲三尺九寸。
〉次設橫木五，〈長四尺六寸，廣三尺三寸，厚二寸，兩端納于兩杠下孔。
〉其兩杠北端上面一尺縱鑿凹，其左右橫穿小孔，別造小輪軸，圓長各二寸五分。
作細腰，用圓鐵釘如手指大，貫其中，兩端納于小孔，使之輪轉，乃以白正布四匹絞爲繩二端，各遷繞小輪之腰。
其布繩兩端，各引出石室門外梓宮輪，至內輪轝上後，以左右布繩各一端連結，拘於梓宮南端，而左右人引其繩兩端，又令數人徐徐推入梓宮北端，屬於童子木而止。
〈北隅石及石砌之間，必至童子木者，欲梓宮北端不過觸於隅石，而安於褥席也。
〉左右長杠上內邊，用細釘連接貼木。
〈其貼木廣一寸五分，厚一寸五分。
外梓宮外廣三尺六寸，以三尺六寸之器，加於廣三尺九寸輪輿之上，則餘空廣三寸，推入輪轉之時，恐梓宮橫斜，用貼木左右各補一寸五分，則無空隙，梓宮自然平正而入。
〉補臺闆二，〈各長十五尺，厚三寸七分，廣從石砌左右之廣。
〉分置石砌兩旁。
〈一邊廣一尺二寸，一邊廣五寸。
石砌高五寸，黃腸木高四寸，褥席厚一寸，總高一尺，輪輿長杠輪軸木下邊高六寸五分，補臺闆厚三寸七分，總高一尺二分。
加高二分，欲使輪木不襯於褥席而輪輿易退也。
〉其一用於石室門外長杠，長九尺，輪軸長四尺六寸，橫木長四尺六寸。
其餘制度同上。
高低與石室內輪轝爲一行，先置大棺於其上而奉梓宮安於大棺，輪至於內輪轝。
凡石室之制，僅取容梓宮，而人未得入供役，故設此輪轝，奉安梓宮。
〈??〉 吉仗 ◎吉仗〈見嘉禮鹵簿。
〉 兇仗 ◎兇仗 ○素錦褚 先作屋形，以白紙塗其內外，次以白紵布塗於外，又以白綾冒其上。
〈??〉○挽詞 以紙爲之，上畫覆蓮葉，下畫水波蓮竹柄。
〈??〉○羽葆 以白羽爲之，竹柄，粉漆。
〈??〉○銘? 以絳紗爲之，廣於幅，長九尺。
用竹爲杠，如其長。
刻螭頭，韜於杠者，有跌。
〈??〉○畫翣 以白苧布爲之，畫雲氣，竹柄，粉漆。
〈??〉○黻翣 制如畫翣，畫黻。
〈??〉○黼翣 制如黻翣，畫斧形。
〈??〉○喪帷 以白苧布爲之，每一連六幅，竹柄十二，粉漆。
〈??〉○行障 以柳靑紵布爲之。
每一障連七幅，竹柄五坐障之，制亦同，唯每一障五幅。
〈??〉 執事官 ◎執事官〈闕〉 兇禮儀式 ?兇禮儀式 顧命 初終 復 易服不食 戒令 沐浴 襲 奠 爲位哭 擧臨 含 設冰 靈座 銘旌 告社廟 小斂 奠 治椑 大斂 奠 成殯 奠 廬次 成服 服制 嗣位 頒敎書 告訃請諡請承襲 朝夕哭奠及上食 朔望奠〈正至俗節別奠同。
〉議政府率百官進香 治葬 請諡宗廟 上諡冊寶 啓殯 祖奠 遣奠 發引班次 發引 路祭 遷奠 立主奠 返虞班次 返虞 安陵奠 山陵朝夕上食 虞祭 卒哭祭 魂殿朝夕上食 四時及臘親享 四時及臘攝事 朔望及俗節親享 朔望及俗節攝事 山陵四時及臘正至俗節祭 山陵親行別祭 迎賜諡祭及弔賻 賜賻 賜諡 焚黃 賜祭 練祭 祥祭 禫祭 祔廟 題位版 附文昭殿 顧命 ◎顧命 上不懌，掖庭署設幄帳黼扆於思政殿。
〈卽視事之殿。
〉內侍扶相乘輿，出禦幄內憑幾，王世子侍側。
上召宰執大臣及近臣，面見發顧命，王世子大臣等同受顧命訖，大臣等退，作傳位遺敎。
〈若內喪，則無顧命。
〉 初終 ◎初終 疾病，內侍扶相東首，四人坐持體，〈體謂手足，若內喪，則女官爲之。
〉內外安靜。
內侍以新綿置口鼻之上爲候，〈綿不動搖，則是氣絶。
若內喪，則女官爲之。
〉旣絶，內外皆哭。
復 ◎復 內侍以常禦上服左荷之，升自前東霤，〈屋簷滴雨爲霤。
〉當屋履危，〈危，棟上也。
〉左執領右執腰，北向三呼畢，〈呼曰：「上位復。
」若內喪，雲：「中宮復。
」〉以衣投於前，內侍承之以函，〈若內喪，則尙服承之。
〉入覆大行上，〈若內喪，則尙服傳捧入覆。
〉覆者降自後西霤。
易服不食 ◎易服不食 王世子及大君以下，〈親子親孫。
〉皆去冠及上服，被髮着素服素鞋麤布襪。
王妃及內命婦嬪以下，王世子嬪以下及外命婦公主及府夫人以下，〈親女親子妻及孫女孫妻。
〉皆去冠及上服，被髮着素服素鞋麤布襪，內外皆素服去華飾。
〈華飾，謂錦繡紅紫金玉珠翠之類。
〉王世子及大君以下，三日不食。
戒令 ◎戒令 兵曹勒諸衛，謹守內外門及應宿衛之所。
禮曹凡幹喪事，報議政府，行移中外，各供其職，如沐浴飯含襲斂成殯成服治椑治葬停祭〈自初喪至卒哭，竝停大中小祀，殯後唯祭社稷。
若內喪在先，則殿下服盡後，行祭如常。
〉停樂〈三年唯大祀，卒哭後用樂。
若內喪在先，則卒哭後凡祭，皆用樂。
〉巷市〈五日。
〉禁嫁娶〈卒哭後許嫁娶，借吉三日。
〉禁屠宰〈卒哭前。
〉之類，吏曹報議政府，〈若內喪在先，則啓聞。
〉設殯殿國葬山陵三都監。
殯殿都監掌襲斂成殯成服魂殿排備等事，提調三內，一以禮曹判書爲之；郞廳六內，一以禮曹郞廳差充。
國葬都監，掌榟宮車轝冊寶服玩陵誌明器吉兇儀仗喪帷鋪筵祭器祭奠返虞等事，提調三，以戶曹禮曹判書及繕工監提調爲之；郞廳八內，四以禮曹工曹郞廳及繕工監濟用監官差充。
山陵都監，掌玄宮及丁字閣齊坊營造等事，提調三內，以工曹判書及繕工監提調爲之；郞廳十內，二以文臣及繕工監官差充。
三都監都提調，以左議政爲之，稱總護使，總治喪葬諸事。
又以判漢城府事爲橋道頓遞使，掌橋梁道路修治事。
沐浴 ◎沐浴 內侍以帷障大行臥內，又設帷於殿中間，設牀於帷內，縱置之，鋪褥席及枕。
〈褥用白綿布。
〉又於殿內之西及殿外，設帷幛隔外內。
〈外內帷，皆中爲門，其內帷爲王妃及命婦哭位。
〉內侍盥水，遷大行于牀，南首，覆以衾，〈衾用複，若內喪，則女官爲之。
〉施屛。
將沐浴，工曹供新盆槃鐥等哭。
尙衣院供明衣〈白綃單衣，若內喪則具衣裳。
〉及巾櫛。
〈方巾一，用白綃方一尺八寸。
沐巾一浴巾二，皆用白綃。
櫛用竹木。
梳各一。
〉內侍以粱米潘及湯，〈潘淅米汁，湯煮檀香水。
〉各盛于盆，竝槃鐥。
將入，〈若內喪，則女官爲之。
〉內侍扶引王世子出帷外，在東北向。
大君以下從出，北向西上，俱異位重行立哭。
沐者〈內侍爲之，若內喪，則女官爲之。
〉以潘，旣沐而櫛拭以巾，束髮。
〈以紫綃纓束髮，若內喪，則以綃疊而斂髮，鄕名首把。
〉次浴者四人抗衾，〈悉去薨時之衣及復衣。
〉二人以湯乃浴，拭以巾，上下體各用一巾，遂著明衣。
理鬚剪手爪，盛於小囊，又剪足爪，盛於小囊。
〈大斂，卽納於梓宮內。
〉以方巾覆面，以衾覆之。
〈衾用複。
〉其沐浴餘水及巾櫛，埋于坎。
〈先時，堀坎於屛處潔地。
〉 襲 ◎襲 內侍盥手，設襲牀於帷內，鋪褥席及枕。
先置大帶一、〈表裏白，羅紅綠緣，若內喪則表裏靑羅。
〉袞龍袍一、〈卽胸背織龍圓領。
〉紵絲褡??一、〈卽半臂衣。
〉帖裏一、次羅圓領一、褡??一、帖裏一，〈已上鋪襲。
〉次紅紵絲圓領一、褡??一、帖裏一、白綃裏肚一、白綃汗衫一、白綃袴二、白綃襪一〈已上被體。
〉於其上，凡九稱。
雜用褡??。
〈衣裳等皆尙衣院供進，後倣此。
〉又以函盛網巾〈代用皀羅。
〉首冠〈用羅，製如頭。
〉充耳二〈用新綿如棗核大。
〉幎目一〈用靑羅裏纁綃，方尺二寸四，角安紫綃帶於後結之。
〉握手二〈用靑羅裏纁綃，長尺二寸，廣五寸，安紫綃帶二結於掌後。
〉履一雙，〈赤履，若內喪則靑履，皆用紵絲。
〉置于牀之東北。
沐浴將畢，內侍對擧牀，〈若內喪，則女官爲之。
〉入置于浴牀之西，遷大行于其上乃襲，〈但未着首巾上服及履。
〉覆以衾。
內侍撤浴牀，遷大行牀于正中南首，乃施屛幄。
〈皆用素。
〉 襲奠 ◎襲奠 攸司具禮饌，〈油蜜果十四器，實果六器，凡四行。
有花草麪餠湯等十二器，皆用吉器。
自小斂奠，除金銀酒器外，皆用素器。
〉禮曹省視以進，〈後倣此。
〉內侍傳捧，入設於大行牀東，〈有案。
〉設香爐香合竝燭於其前。
〈雖非奠時，夜則終夜設燭，後倣此。
〉代奠官〈宗親二品以上。
〉盥手，〈盥洗設於中門外，後倣此。
〉升自東偏階，詣香案前北向跪，三上香，酌酒奠于案，〈連奠三盞。
〉俯伏興退。
〈凡捧香奠爐酌酒授盞奠盞，皆內侍爲之。
若內喪則設饌上香奠酒，皆尙食爲之。
後倣此。
〉 爲位哭 ◎爲位哭 內侍設世子位於殿內之東，西向；大君以下位於殿外之東，西向；尙寢設王妃位於殿內之西，東向；王世子嬪位於王妃之北，差後；內命婦嬪以下位於王妃之後；良娣以下位於王世子嬪之後；外命婦公主及府夫人以下位於內命婦之後，南上異位重行，藉以席薦。
內侍扶引王世子就位跪，俯伏哭；大君以下從就位跪，俯伏哭；尙宮扶引王妃就位坐哭。
內命婦從就位，司閨扶引王世子嬪就位，外命婦亦就位，俱坐哭。
擧臨 ◎擧臨 是日，典儀設宗親及文武百官位於外庭，文東武西，俱每等異位重行，北向相對爲首；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設位於正一品之前。
〉監察位二於文武班後，北向；〈書吏各陪其後。
〉典儀位於文官東北，西向；通贊奉禮郞在南差退，又通贊奉禮郞位於武官西北東向，俱北上。
監察典儀通贊奉禮郞先入就位。
奉禮郞分引宗親及文武百官，以素服〈烏紗帽黑角帶。
〉入就位。
通贊唱跪俯伏哭，宗親以下跪俯伏哭盡哀。
通贊唱止哭興四拜興平身，宗親以下止哭興四拜興平身。
奉禮郞分引宗親及百官，移班近東，皆跪班首，進名奉慰〈有王妃，先慰王妃。
若內喪，則先慰殿下，次慰王世子。
後倣此。
〉訖，奉禮郞分引以出。
〈自此至成殯，每朝晡哭臨，倣此。
自初喪至卒哭，竝除服制式暇謝前等雜故，卒哭後正至朔望俗節四時及臘練祥祭，除雜故同。
〉外方各道大小使臣及外官文書到日，於正廳設香卓，以素服〈烏紗帽黑角帶。
〉入庭，使臣在東，外官在西，重行北向跪，執事者上香，使臣外官俯伏哭盡哀，行四拜禮。
聞訃第六日，成服。
其日早晨，設香卓於正廳，去素服著斬衰，〈若內喪則齊衰。
〉入庭跪，執事者上香，使臣外官俯伏哭盡哀，行四拜禮。
其卒哭後改服及練祥禫改服節次，與京官同。
各道觀察使節制使處置使及牧使以上，遣人進箋陳慰。
若二品以上外官，雖非牧使，亦進箋。
沿邊官，不用擧哀。
含 ◎含 ?官署供稻米，〈新水淅之。
〉尙衣院供眞珠。
議政詣殿戶外，以米盌及珠槃跪進，內侍盥手傳捧，入詣大行牀東西向跪，〈若內喪，則內命婦最尊者爲之。
〉撤枕發巾，以匙抄米，實于口之右，竝實一珠。
又於左於中，亦如之。
含訖，設枕如初。
去巾加首巾充耳設幎目納履卒襲，上服結大帶。
設幄手，乃覆以衾。
王世子哭盡哀，大君以下哭盡哀；王妃哭盡哀，王世子嬪及內外命婦以下哭盡哀。
設氷 ◎設氷 工曹令繕工監造氷槃，其制從時宜，長十尺，廣五尺四寸，深三尺。
〈尺用營造尺。
〉外四面各釘大鐵環。
〈以疊布穿環，便於擧也。
〉又造棧牀，〈鄕名箭平牀。
〉長八尺，廣三尺四寸，通足高一尺五寸。
牀上周回施欄幹，高一尺，內施竹網，使衣不外向而受濕也。
又作棧防〈鄕名箭防。
〉四隻，在兩旁者長各八尺，在兩端者長各三尺四寸，竝高三尺。
先設牀于槃中，次納氷於牀下，然後遷大行于牀上，四面設棧防。
其棧防連接處，以鐵鉤拘之令固，卽以氷周回積之，高與棧防齊，使氷不內向而侵牀也。
凡設氷之法，自仲春之後，量其時候，旣襲或旣斂用氷。
若時不甚熱，則用全木槃盛氷，隨宜置於牀下及四面亦可。
靈座 ◎靈座 尙衣院施幄於大行牀南，設牀褥席及屛於幄內，以朱漆交椅設於床上南向。
內侍疊遺衣盛於小函，束白綃一疋爲魂帛，加遺衣上奉函，安於交椅，〈若非奠獻時，則以白綃巾巾之，以禦塵。
〉設香案於其前。
又以白綃造扇蓋各二，設於左右有跌。
〈白漆。
〉朝夕設盥櫛之具，如平時，始設朝夕奠及上食。
銘旌 ◎銘旌 工曹以絳段子，以銘旌廣終幅，長九尺，〈用造禮器尺。
〉以泥金篆字曰大行王梓宮。
〈內喪則雲大行王妃梓宮。
〉以竹爲杠如其長，刻螭頭，塗黃金，韜於杠首，設於靈座之右，有跌。
告社廟 ◎告宗廟 第三日，遣大臣告于社稷、永寧殿、宗廟如常告儀，無奠。
〈社壇稷壇各一告文，永寧殿共一告文，宗廟共一告文。
〉 小斂 ◎小斂 其日斂前二刻，內侍盥手，設小斂牀於帷外，鋪褥席及枕，先布絞於其上，橫者三在下，縱者一在上，皆以白綃一幅，柝其兩端爲三。
〈橫者，取足以周身相結；縱者，取足以掩首，至足而結於身中。
〉次鋪衾，次鋪散衣，次鋪絳紗袍一襲。
凡斂衣十九稱。
〈皆用複衣複衾。
〉前一刻，監察典儀通贊奉禮郞先入就位，奉禮郞分引宗親及文武百官入就位。
王世子俯伏哭，大君以下俯伏哭，王妃哭，王世子嬪及內外命婦以下哭。
通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭。
將斂，內侍扶引王世子出帷外，大君以下從出。
尙宮扶引王妃出帷外，司閨扶引王世子嬪出，內外命婦以下從出。
通贊唱止哭興平身，宗親及百官止哭興平身。
內侍對擧牀，〈若內喪則女官爲之。
〉入置于大行牀南，遷奠於靈座西南，〈俟設新奠乃去之，後凡奠，倣此。
〉乃遷大行于小斂牀，先去枕而舒疊衣，以藉其首，仍捲兩端，以鋪兩肩空處。
又卷衣夾其兩脛，取其方正，然後以餘衣掩之，左衽不紐。
斂之以衾而未結以絞，別覆以衾，施屛撤襲牀。
〈若內喪則女官爲之。
〉內侍扶引王世子入詣大行牀東跪俯伏哭盡哀。
大君以下從就位跪俯伏哭盡哀。
尙宮扶引王妃入就位坐哭盡哀。
司閨扶引王世子嬪入就位坐哭盡哀。
內外命婦以下從就位坐哭盡哀。
通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭盡哀。
通贊唱止哭興平身，宗親及百官止哭興平身。
內侍扶引王世子就別室斂髮，用麻繩撮髻。
大君以下同。
尙宮扶引王妃就別室斂髮，用麻繩而髽。
王世子嬪及內外命婦以下同。
奉禮郞分引宗親及百官權退。
小斂奠 ◎小斂奠 攸司設禮饌，〈饌品，與小襲奠同。
〉內侍傳捧，入設於靈座前，設香爐香合竝燭於其前。
設饌訖，奉禮郞分引宗親及百官，還入就位；內侍扶引王世子復位跪俯伏，大君以下從復位跪俯伏，尙宮扶引王妃復位坐，司閨扶引王世子嬪復位坐，內外命婦以下從復位坐。
代奠官盥手，升自東偏階，詣香案前北向跪，三上香，酌酒奠于案，〈連奠三盞。
〉俯伏興退。
王世子哭盡哀，大君以下哭盡哀，王妃哭盡哀，王世子嬪及內外命婦以下哭盡哀。
通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭盡哀。
通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。
奉禮郞分引宗親及百官出。
侍臨者，代哭不絶聲。
治椑 ◎治椑〈音辟，卽親身之棺，漆之堅強，甓甓然，故名。
〉工曹帥其屬，修椑內外，遂於椑內，以紅綾貼四方，綠綾貼四角。
〈卽位之年，用松黃腸闆爲，厚三寸，高廣及長，臨時裁定。
又以黃腸木作衽，其形兩頭廣中央小，鑿與蓋合縫處兩旁三兩端各一作坎。
其底闆連合處，釘以鐵釘。
歲一漆之，藏物於中，物用赤小豆。
〉以煉熟秫米灰〈秫，鄕名唐黍。
〉鋪其底，厚四寸許，加七星闆，〈厚五分漆之。
〉鋪紅綾縟及席于闆上。
大棺亦用松黃腹闆爲之，〈厚四寸，其高廣及長從大小。
大棺，與之間，一寸五分。
〉塗漆及作衽貼綾，竝同治椑。
大斂 ◎大斂〈第五日。
〉其日斂前二刻，內侍盥手，設大斂牀於帷外，鋪褥席及枕。
先鋪絞於其上，橫者五在下，以白綃二幅，裂爲六片而用五；縱者三在上，以白綃一幅，裂爲三片。
次鋪衾，次鋪散衣，次冕服一襲。
〈其佩玉安於梓宮內左右，玉圭亦在左。
冠體除竹網糊紙作殼裹以毛羅，安於梓宮內北。
〉凡斂衣九十稱。
〈皆用袷衣袷衾。
〉又以函盛錦冒黼殺各一，〈冒殺者，韜屍之二囊。
上曰冒，下曰殺。
冒用錦，長與手齊；殺用草綠紵絲，以粉彩畫斧形，長三尺。
其制縫合一頭，又縫連一邊，餘一邊不縫，兩囊皆然。
其不縫之邊，上下安七帶綴以結之。
〉置於牀之東北。
前一刻，監察典儀通贊奉禮郞先入就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位。
王世子俯伏哭，大君以下俯伏哭，王妃哭。
王世子嬪及內外命婦以下同。
通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭。
將斂，內侍扶引王世子出帷外，大君以下從出。
尙宮扶引王妃出帷外，司閨扶引王世子嬪出，內外命婦以下從出。
通贊唱止哭興平身，宗親及百官止哭興平身。
內侍對擧牀，〈若內喪，則女官爲之。
〉入置于大行牀南，遷靈座及奠於殿內西南。
結小斂絞，乃遷大行于大斂牀，斂如小斂。
〈但衾用二，一以籍之，一以覆之。
〉結絞訖，先以殺韜足而上，後以冒韜首而下，遂結七帶，捧梓宮入陳於大行牀南南上，捧大行卽梓宮。
將平時所落齒髮及所剪爪，納于梓宮內四隅，揣摸其空闕處，捲衣塞之，務令平滿，〈若內喪，則女官爲之。
〉然後加蓋設衽。
其合縫處，周回以以漆塗細布，覆以繡黼棺衣，〈用紅紵絲製之，以粉彩畫斧形。
〉乃施屛。
大斂奠 ◎大斂奠 攸司設禮饌，〈饌品。
與小斂奠同。
〉內侍傳捧，入設於靈座前，設香爐香合幷燭於其前。
內侍扶引王世子入詣大行牀東跪俯伏哭盡哀，大君以下從復位跪俯伏哭盡哀，尙宮扶引王妃入就位坐哭盡哀，司閨扶引王世子嬪入就位坐哭盡哀，內外命婦以下從復位坐哭盡哀。
通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭盡哀。
通贊唱止哭，宗親及百官止哭。
代奠官盥手，升自東偏階，詣香案前北向跪，三上香，酌酒奠于案，〈連奠三盞。
〉俯伏興退。
王世子哭盡哀，大君以下哭盡哀，王世子賓及內外命婦以下哭盡哀。
通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜平身。
內侍扶引王世子出帷外，大君以下從出。
尙宮扶引王妃出帷外，司閨扶引王世子嬪出，內外命婦以下從出，奉禮郞分引宗親及百官權退。
成殯 ◎成殯〈大斂同日。
〉繕工監帥其屬，用磗作橫宮基于正殿中稍西，高五寸許，其長廣從梓宮。
四面各加二尺，以石灰塗其隙，先排他防木于基上四方。
次立四柱於其上，柱高五尺，架梁施椽爲屋。
次以椵繩細木作壁，虛其東，以蘆簟貼其內三面及上，用片竹夾之，皆以鐵釘釘之。
塗厚紙於其上，別以紙畫朱雀白虎玄武，隨方貼于壁內。
其外三面及屋上，先塗泥，次塗布，次塗厚紙畢，乃鋪地衣于欑宮內。
設無足平牀，鋪竹簟及褥席于其上。
時至，內侍覆以紵絲小棺衣，以連幅油紙重襲，用白綃縱橫結之，遂共擧安於牀上南首，覆以畫黼大棺衣。
〈周紅絲製之，以粉彩畫斧形。
〉卽擧東壁，塞之〈其內塗如三壁，亦以紙畫靑龍，貼于壁內。
〉加釘，務令牢固。
其外塗，亦如上三壁訖，乃設幄。
〈用素。
〉復設靈座於欑宮之南如初，次設幄於欑宮之東。
〈製以紅紵絲。
〉設靈寢於幄內，施牀褥席及屛枕衣被之屬，皆如平時。
成殯奠 ◎成殯奠 設饌行禮，竝如大斂奠儀訖，內侍侍殯。
〈若內喪，則宮人侍殯。
〉內侍扶引王世子就廬次，大君以下從就次。
尙宮扶引王妃就次，司閨扶引王世子嬪就次，內外命婦以下就次。
宗親及百官移班近東皆跪，班首進名奉慰訖，奉禮郞分引以出，止代哭。
廬次 ◎廬次 繕工監設倚廬於中門之外，大君以下次，設於倚廬東南。
內侍設王妃及王世子嬪內命婦以下次於內別室。
成服 ◎成服〈第六日。
〉其日，禮曹判書詣廬次前跪，贊請成服，尙衣院官進衰服，王世子服衰服，大君以下服衰服。
尙儀啓請成服，尙服進衰服，王妃服衰服。
司則贊請成服，掌縫進衰服，王世子嬪服衰服，內外命婦以下服衰服，宗親及文武百官皆服衰服。
攸司進禮饌，〈饌品，與大斂奠同。
〉內侍傳捧，入設於靈座前。
設香爐香合竝燭於其前，設尊於戶外之左，置盞三於尊所。
前一刻，監察典儀通贊奉禮郞先入就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位。
內侍扶引王世子杖入就位跪俯伏哭，〈跪時內侍捧杖。
〉大君以下去杖從入就位跪俯伏哭。
尙宮扶引王妃就位坐哭，司閨扶引王世子嬪就位坐哭，內外命婦以下從就位坐哭。
通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭。
通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。
通贊唱跪，宗親及百官跪。
代奠官盥手，升自東偏階，詣香案前北向跪，三上香，酌酒奠于案，〈連奠三盞。
〉俯伏興退。
王世子哭盡哀，大君以下哭盡哀，王妃哭盡哀，王世子嬪及內外命婦以下哭盡哀。
通贊唱俯伏哭，宗親及百官俯伏哭盡哀。
通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身，內侍扶引王世子還廬次，大君以下還次。
尙宮扶引王妃還次，司閨扶引王世子嬪還次，內外命婦以下還次。
奉禮郞分引宗親及百官，移班近東皆跪，班首進名奉慰訖，奉禮郞分引以出。
服制 ◎服制〈儀禮經典通解續及朱子家禮本朝已行禮典，參酌詳定。
〉王世子斬衰三年。
衣裳〈用極麤生布。
內喪則齊衰三年，用次等麤生布。
〉冠〈用綃細生布，以麻繩爲武及纓。
內喪則以布爲武及纓。
〉首絰腰絰絞帶〈竝生麻，內喪則絞帶以布爲之。
〉竹杖〈內喪則桐杖。
自衣裳至杖，皆用朱子家禮之制。
〉管屨。
〈內喪則疏屨，皆代用白綿布。
〉嗣位，服冕服。
卒哭後視事，服白袍翼善冠〈笠則用白。
〉烏犀帶白皮靴。
凡幹喪事，服衰服。
十三月練祭，練冠去首絰負版辟領衰。
二十五月祥祭，黲袍〈禮部韻，黲，淺靑黑，本國深染玉色。
〉翼善冠烏犀帶白皮靴。
二十七月禫祭，玄袍翼善冠烏犀帶白皮靴。
禫後，袞龍袍玉帶。
〈內喪同。
若內喪在先，則服期，十一月而練，十三月而祥，十五月而。
卒哭前進見時，白直領衣黑笠黑條兒白皮靴。
卒哭後，白衣烏紗帽黑角帶。
進見時同。
凡幹喪事，服衰服。
自祥至，深染玉色衣烏紗帽黑角帶。
進見時同。
自至再期，無揚赤色黑衣烏紗帽黑角帶心喪三年。
進見時及朝廷使臣接見同。
再期後，吉服。
〉王妃斬衰三年，大袖長裙〈用極麤生布。
大袖，本國長衫長裙，卽裳。
〉蓋頭頭??〈用稍細生布。
蓋頭，代以本國女笠帽；頭，代以本國首帕。
〉竹釵〈儀禮箭筓。
〉布帶〈用麤生布。
〉布屨。
〈造以白綿布。
〉卒哭後，白布大袖長裙蓋頭頭??及帶白皮鞋。
二十五月祥後，深染玉色大袖長裙黑蓋頭頭??及帶皮鞋，不用金珠紅繡。
二十七月禫後，服吉服。
內命婦嬪以下服，與王妃服同。
〈內喪則齊衰期年，用次等麤生布。
若內喪在先，則殿下服盡前，在闕內及進見服白衣裳黑帶，服盡後在闕內服淺淡服，進見服吉服，出外服衰服，卒哭後闕內服吉服。
〉六尙以下，斬衰三年，背子〈本國蒙頭衣用極麤生布，內喪則齊衰期年，用次等麤生布。
〉蓋頭頭??〈用稍細生布。
侍婢以下，無蓋頭。
〉布帶素鞋。
〈造以白皮。
〉卒哭後，白布背子蓋頭頭??及帶白皮鞋。
〈若內喪在先，則侍衛宮人成服後，白背子黑帶。
殿下服盡後，服吉服。
〉王世子嬪斬衰三年，大袖長裙，〈用極麤生布，內喪則齊衰三年，用次等麤生布。
〉蓋頭頭??，〈用稍細生布。
〉竹釵布帶，〈用麤生布。
內喪則用次等麤生布。
〉布屨。
〈造以白綿布。
〉卒哭後，白布大袖長裙蓋頭頭??及帶白皮鞋。
〈若內喪在先，則齊衰期年。
〉良娣以下服，與王世子嬪服同。
司閨以下，斬衰三年，背子〈用極麤生布。
內喪則齊衰期年，用次等麤生布。
〉蓋頭頭??〈用稍細生布。
侍婢以下，無蓋頭。
〉布帶素鞋。
〈造以白皮。
〉卒哭後，白布背子蓋頭頭??及帶白皮鞋。
親子服，與王世子服同。
卒哭後，權著白衣烏紗帽〈笠則用白。
〉黑角帶白皮靴，凡幹喪事，服衰服。
十三月練祭，練冠去首絰負版辟領衰。
二十五月祥祭，服深染玉色衣烏紗帽黑角帶白皮靴。
二十七月禫祭，服黑衣烏紗帽黑角帶白皮靴。
禫後，吉服。
〈內喪同。
若內喪在先，則練祥變服，亦與王世子同。
〉妻服，與王世子嬪服同。
親女服，與王世子嬪服同。
親孫服，與親子服同。
〈內喪則齊衰期年。
〉妻服，與親子妻服同。
〈內喪則齊衰期年。
〉親孫女服，與親女服同。
〈內喪則齊衰期年。
〉宗親及文武百官斬衰三年，團領衣〈用極麤生布。
內喪則齊衰期年，用次等麤生布。
〉布裹帽〈用麤生布裹紗帽，去鐵角，以布作帶，前繫後垂。
〉麻帶白皮靴。
卒哭後，白衣烏紗帽〈笠則用白。
〉黑角帶。
凡幹喪事，著衰服。
十三月練祭，練布裹紗帽。
二十五月祥祭，深染玉色衣烏紗帽黑角帶。
二十七月禫祭，黑衣。
禫後，吉服。
〈內喪則十三月練祭後，服吉服，若內喪在先，則殿下服盡前。
闕內及進見白衣烏紗帽黑角帶，服盡後，近臣闕內淺淡服，進見吉服，出外衰服。
卒哭後，進見吉服，出外白衣。
〉宗親一品以下及文武堂上官妻，齊衰期年，大袖長裙〈用次等麤生布。
〉蓋頭頭??〈用稍細生布。
〉竹釵布帶〈用次等麤生布。
〉布屨。
〈造以白綿布。
〉卒哭後，白布大袖長裙蓋頭頭??及帶白皮鞋。
〈內喪則白布大袖長裙蓋頭頭及帶白皮鞋，卒哭而除。
〉文武三品以下妻，白布大袖長裙蓋頭頭??及帶白皮鞋，卒哭而除。
〈內喪則十三日而除。
卒哭前禁用錦繡紅紫金玉珠翠之飾。
〉各道大小使臣及外官服，與百官服同。
前銜堂上官服，與百官服同。
妻服，與宗親及文武堂上官妻服同。
同姓異姓緦麻以上親內前銜三品以下及無職人，斬衰三年，生布圓領衣生布裹笠麻帶白皮靴。
卒哭後白衣帶笠。
〈內喪則齊衰期年。
〉同姓異姓緦麻以上親內時散三品以下妻服，與宗親妻服同。
同姓異姓緦麻以上女服，與親孫女服同。
守陵官及侍陵內侍，斬衰三年。
〈衰服之制及練祥服，與親子服同。
內喪則齊衰。
〉內侍司謁司鑰書房色飯監服，與百官服同。
〈內喪則自初喪至卒哭，與百官同，唯十三月練後仍着白衣烏紗帽黑角帶，二十五月祥後深染玉色衣，二十七月後吉服若內喪在先則竝齊衰期年東宮內侍以下卒哭後白衣烏紗帽黑角帶終期年祥後玉色衣，後黑衣。
凡幹喪事，還著衰服。
大殿內侍以下，殿下服盡前，闕內着白烏紗帽黑角帶，出外衰服。
服盡後闕內淺淡服，侍衛時吉服，出外衰服。
卒哭後，闕內吉服，出外白衣。
凡幹喪事，還著衰服。
〉別監小親侍各差備人，極麤生布直領衣頭巾麻帶白繩鞋，卒哭後白衣黑頭巾黑帶終三年。
〈內喪同。
若內喪在先，則東宮別監小親侍生布衣頭巾麻帶，卒哭後白衣黑頭巾黑帶，祥後玉色衣，後黑衣。
各差備人生布衣頭巾麻帶，卒哭後白衣黑頭巾黑帶終期年。
大殿別監小親侍，殿下服盡前，闕內白衣黑頭巾黑帶，出外衰服。
服盡後，闕內淺淡服，出外衰服。
卒哭後闕內吉服，出外白衣。
凡幹喪事，還著衰服。
各差備人白衣麻帶白頭巾。
卒哭後，闕內吉服，出外白衣終期年。
〉有職事前銜各品及成衆官，〈內禁衛忠義衛忠順衛別侍衛內直司樽院之類。
〉白衣白布裹帽麻帶白皮靴，卒哭後白衣烏紗帽〈笠則用白。
〉黑角帶終三年。
〈內喪則期年，若內喪則在先，則卒哭前闕內入直烏紗帽黑角帶，出外還著白布裹帽麻帶。
〉議政府中樞院錄事宣差房知印及各司吏典，白衣白平頂頭巾〈有角者去鐵腳，用布垂帶。
〉麻帶白皮靴，卒哭後黑平頂頭巾〈笠則用白。
〉黑帶終三年。
〈內喪則期年。
〉前銜三品以下及生員生徒，白衣白笠白帶白皮靴，〈生員生徒入學校白頭巾，卒哭後黑頭巾。
〉卒哭後白衣白笠黑帶終三年。
〈內喪則期年。
〉社稷署、宗廟署、文昭殿、諸陵諸殿直等官入直，竝服常服，烏紗帽黑角帶，出外與百官同。
三軍甲士，白衣白笠麻帶白皮靴，卒哭而除。
〈內喪同。
若內喪在先，則闕內入直白衣黑笠黑帶，出外著白笠麻帶，卒哭而除。
〉庶人男女僧徒，白衣白笠白帶，卒哭而除。
〈內喪則十三日而除。
凡卒哭前，禁用紅紫之飾。
〉抄皂隷所由喝道杖首螺匠，白衣白布頭巾白帶，卒哭後白衣黑頭巾黑帶終三年。
〈內喪則期年。
〉 嗣位 ◎嗣位 成服禮訖，忠扈衛設幄次於殯殿門外之東，近北南向。
掖庭署設禦座於幄次內，南向，又設褥位於殯殿庭東，北向。
兵曹勒諸衛陳軍士，內禁衛於內外庭之東西，忠義衛忠順衛別侍衛甲士於內禁衛之後，又別侍衛於甲士之後，銃筒衛於其後，執槍甲士於銃筒衛之後，執長劍甲士於內外門。
〈凡軍士，皆具器服。
〉典儀設文官一品以下位於勤政殿庭道東；宗親及武官一品以下位於道西，俱每等異位重行，北向相對爲首；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設位於正一品之前。
〉監察位二於文武班後，北向；判通禮典儀位於文官東北，西向；通贊奉禮郞在南差退。
又通贊奉禮郞位於武官西北，東向，俱北上。
奉禮郞設門外位於勤政門外，文官在東，武官在西，俱每等異位重行，相向北上。
〈宗親別設位如上儀。
〉都承旨陳遺敎函于橫宮南，近東；尙端官陳大寶于其南。
〈皆有案。
〉宗親及文武百官變服朝服，就門外位；監察典儀通贊奉禮郞先入就位；奉禮郞分引宗親及文武百官，由東西偏門入就位；奉禮郞引領議政左議政，由東偏階升詣殯殿東南隅，西向俯伏。
禮曹判書進當廬次前俯伏跪，贊請具冕服，尙衣院官以冕服奉進，王世子釋衰服具冕服，判通禮引嗣王，由東門入就褥位北向立。
判通禮贊請跪，嗣王跪，宗親及百官同。
〈通贊亦唱。
〉司香二人〈內直別監公服。
〉進香案前北向跪，三上香訖，俯伏興退。
判通禮贊請俯伏興平身，嗣王俯伏興平身，宗親及百官同。
〈通贊亦唱。
〉典儀曰：「四拜。
」判通禮贊請鞠躬四拜興平身，嗣王鞠躬四拜興平身，宗親及百官同。
〈通贊亦唱。
〉領議政左議政詣欑宮南案前俯伏跪，領議政捧遺敎，左議政捧大寶興少退，俱西向北上立。
判通禮引嗣王升自東階，入詣香案前北向立贊跪，嗣王跪，〈掖庭署臨時設褥席。
〉宗親及百官同。
〈通贊亦唱。
〉領議政以遺敎授嗣王，嗣王受遺敎覽訖，以授近侍，近侍傳捧，退跪於後，領議政降就本班。
左議政以大寶授嗣王，嗣王受，以授近侍，近侍傳捧，退跪於後，左議政降就本班。
判通禮啓請俯伏興平身，殿下俯伏興平身，宗親及百官同。
〈通贊亦唱。
〉近侍各捧遺敎及大寶，以次先降立於褥位之東。
判通禮導殿下降就褥位，典儀曰：「四拜。
」判通禮啓請鞠躬四拜興平身，殿下鞠躬四拜興平身，宗親及百官同。
〈通贊亦唱。
〉判通禮導殿下出東門，近侍各捧遺敎及大寶前行，殿下入幄次卽座。
近侍以遺敎大寶，授尙瑞院官。
忠義衛一人捧紅陽繖，二人捧靑扇立於次前。
諸護衛之官〈都鎭撫一、內禁衛節制使二、忠義衛忠順衛別侍衛節制使各一、佩雲劍中樞四、捧甲上護軍設捧冑上護軍各一、捧弓矢上護軍捧雲劍大護軍扶策大護軍各二、帶弓矢護軍備身護軍各八、司僕官六。
〉及司禁〈二十人。
〉承旨〈六人。
〉史官〈二人。
〉俱詣次前，侍衛如式。
奉禮郞分引宗親及百官以次出。
掖庭署設禦座於勤政門當中，南向；設寶案於座前，近東；香案二於階上左右。
雅樂署令展軒懸於庭，近南北向；〈陳而不作。
〉設協律郞擧麾位於西階下，近西東向；雅樂令位於協律郞之南，差退。
判司僕陳輿輦於中道；〈小輿在北，小輦次之，大輦又次之。
〉陳禦馬於中道左右，〈各一匹相向。
〉又陳禦馬於庭之東西。
〈八匹在東，八匹在西，相向。
〉兵曹勒諸衛陳大仗，列軍士於庭如常儀。
雅樂署令帥樂生入就位，協律郞入就擧麾位，監察及典儀通贊奉禮郞先就位。
奉禮郞分引宗親及文武三品以下入就位。
判通禮詣次前俯伏跪，啓請陞座，殿下出次乘輿以出，繖扇侍衛如常儀。
判通禮導殿下陞座，爐煙升。
尙瑞官捧寶置於案，繖扇侍衛如常儀。
諸護衛之官，分列於禦座之後及階下東西，次承旨分詣階下東西俯伏，史官在其後，次司禁分立於東西。
奉禮郞分引宗親及文武二品以上，由東西偏門入就位，典儀曰：「四拜。
」通贊唱鞠躬四拜興平身，宗親及百官鞠躬四拜興平身。
通贊唱跪搢笏三叩頭，宗親及百官跪搢笏三叩頭。
通贊唱山呼，宗親及百官拱手加額曰：「千歲。
」唱山呼，曰：「千歲。
」唱再山呼，曰：「千千歲。
」〈凡呼千歲，樂工軍校齊聲應之。
〉通贊唱出笏俯伏興四拜興平身，宗親及百官出笏俯伏興四拜興平身。
判通禮進當座前俯伏跪啓禮畢，俯伏興還本位，殿下降座乘輿，繖扇及護衛官侍衛，還廬次，釋冕服反喪服。
奉禮郞分引宗親及文武百官出，釋朝服，還著喪服。
頒敎書 ◎頒敎書 殿下受賀訖還次。
掖庭署改設禦座於勤政門當中，南向；〈用素。
〉設敎書案於禦座前。
〈有函。
〉典儀設宗親及文武百官位於庭之東西如常；典儀宣敎官位於東階下近東，西向；通贊奉禮郞在南差退；又通贊奉禮郞位於西階下近西，東向，俱北上。
兵曹勒諸衛，陳儀仗列軍士如常。
典儀設開讀位於階下近東，西向。
宗親及文武百官以衰服，皆就門外位，執事官先就位，奉禮郞分引宗親及文武三品以下入就位。
諸護衛之官及司禁，各具器服，列於禦座之後及階下東西如常；陳繖扇〈用素。
〉如常。
奉禮郞分引宗親及文武二品以上入就位，宣敎官就位。
傳敎官〈承旨。
〉入詣次前承敎，俯伏興，出詣宣敎官之北西向立。
展敎官二人〈內直別監白衣。
〉詣禦座前俯伏興，對擧敎書案隨之。
傳敎官稱有敎，通贊唱跪，宗親及百官皆跪。
傳敎官取敎書授宣敎官，宣敎官跪受，以授展敎官對展，宣敎官宣訖，俯伏興退復位。
展敎官以敎書置於案，俯伏興退。
通贊唱俯伏興四拜興平身，宗親及百官俯伏興四拜興平身，奉禮郞分引宗親及百官以次出。
承政院奉敎書分送各道，開讀如式。
使臣及外官牧使以上，奉箋陳賀。
告訃請諡請承襲 ◎告訃請諡請承襲 前期，承文院撰進告訃請諡表箋及議政府請承襲申呈嗣位禮訖，宗親及文武百官以白衣烏紗帽黑角帶，入勤政殿庭，拜告訃請諡表箋如常儀。
樂陳而不作。
使者捧表箋旣出，宗親及百官送至國門外，還著衰服。
朝夕哭奠及上食儀 ◎朝夕哭奠及上食儀 每日未明，掖庭署設殿下位於殯殿戶外之東，西向；〈成殯前，內侍設位於殿內，若內喪則成殯後，亦內侍設位，後倣此。
〉設大君以下位於東階下近東，西向南上。
〈成殯前，內侍設位於殿外。
〉時至，〈日出朝奠，逮日夕奠。
〉攸司進禮饌，〈油蜜果實果交排九器，凡三行，麪饌湯三器。
〉內侍傳捧，〈內喪則尙食帥其屬傳捧，後倣此。
〉入設於靈座前；設香爐香合幷燭於其前；設尊於戶外之左，置盞三於尊所。
又內侍設盥櫛之具于靈寢側，〈內喪則尙寢爲之，後倣此。
〉捧魂帛函出就靈座。
〈內喪則尙宮爲之，後倣此。
〉殿下杖〈成服前，內侍扶引。
〉入就位跪俯伏哭，〈跪時，內侍捧杖，後倣此。
〉大君以下去杖，從入就位跪，俯伏哭。
代奠官〈宗親二品以上。
〉盥手，〈盥洗設於中門外，後倣此。
〉升自東偏階，詣香案前北向跪，三上香，酌酒奠于靈座前，〈連奠三盞。
內喪則尙食爲之，後倣此。
〉俯伏興退。
殿下哭盡哀，大君以下哭盡哀。
殿下還廬次，大君以下還次。
食時上食〈饌品如平時，唯不用肉膳。
〉如朝奠儀，夕奠如朝奠儀。
〈夕奠將至，撤朝奠；朝奠將至，撤夕奠。
〉畢，內侍捧魂帛函，入就靈寢，殿下哭盡哀，大君以下哭盡哀。
殿下還廬次，大君以下還次，哭無時。
〈朝夕之間，哀至則哭於次。
〉有新物則薦之，如上食儀。
〈若非特薦之物，則於朝夕奠及上食竝薦。
〉 朔望奠 ◎朔望奠〈正至俗節別奠同。
俗節，卽寒食端午中秋。
〉其日未明，掖庭署設殿下位於殯殿戶外之東，西向。
典儀設大君以下位於東階下近東，西向南上；設宗親及文武百官監察典儀通贊奉禮郞位於外庭，竝如常。
前二刻，攸司進禮饌，〈饌品，與成殯奠同。
〉內侍傳捧，入設於靈座前；設香爐香合幷燭於其前；設尊於戶外之左；置盞三於尊所。
前一刻，監察典儀通贊奉禮郞先入就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位。
內侍設盥櫛之具于靈寢側，捧魂帛函出就靈座。
奉禮郞引大君以下去杖入就位，判通禮導殿下杖入就位。
判通禮俯伏跪，〈後倣此。
〉啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭，大君以下跪俯伏哭。
通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭。
判通禮啓請哭止，殿下止哭，大君以下止哭。
通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。
通贊唱跪，宗親及百官跪。
代奠官盥手，升自東偏階，詣香案前北向跪，三上香，酌酒奠于靈座前，〈連奠三盞。
〉俯伏興退。
判通禮啓請哭，殿下哭盡哀，大君以下哭盡哀。
通贊唱俯伏哭，宗親及百官俯伏哭盡哀。
判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。
通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。
判通禮導殿下還廬次，奉禮郞引大君以下還次。
又奉禮郞分引宗親及文武百官移班近東跪，班首進名奉慰訖，奉禮郞以次引出。
議政府率百官進香儀 ◎議政府率百官進香儀 其日，奉禮郞設文武百官及監察典儀通贊奉禮郞位於外庭，皆如常。
時至，攸司進禮饌，〈油蜜果十四器，實果六器，凡四行。
有花草麪餠湯等十二味。
〉內侍傳捧，入設於靈座前，設香爐香合竝燭於其前，奠祝文於靈座之左，設尊於戶外之左，置盞三於尊所。
監察典儀通贊奉禮郞先入就位，奉禮郞分引文武百官入就位。
通贊唱跪俯伏哭，百官跪俯伏哭。
通贊唱止哭興四拜興平身，百官止哭興四拜興平身。
奉禮郞引班首〈盥洗設於中門外，班首及諸執事盥手而入。
〉升自東偏階，〈奉禮郞止於階下。
〉詣靈座前北向跪。
通贊唱跪，百官跪。
執事者一人捧香合，一人捧香爐，班首三上香。
執事者以盞酌酒，授班首，班首執盞獻盞，以盞授執事者，奠于靈座前，〈連奠三盞。
〉俯伏興小退跪。
大祝進靈座之左，西向跪讀祝文訖，班首俯伏興平身。
通贊唱俯伏興平身，百官俯伏興平身，班首降階，奉禮郞引還本位。
通贊唱跪俯伏哭，百官跪俯伏哭。
通贊唱止哭興四拜興平身，百官止哭興四拜興平身，奉禮郞分引文武百官出。
〈內喪則奉禮郞引班首詣中門外北向立，通贊唱跪，班首及百官皆跪。
尙食進香案前跪三上香，又酌酒三盞，奠于靈座前。
典言詣靈座之左跪讀祝文訖，俯伏興退。
通贊唱俯伏興平身，班首及百官俯伏興平身，奉禮郞引班首還本位。
餘如上儀。
〉宗親駙馬諸道觀察使進香饌品行禮，竝如百官進香同。
治葬 ◎治葬 五月而葬。
前期，禮曹堂上官及風水學提調帥書雲觀官，擇地之可葬者。
議政府堂上官更審啓聞，以定擇日，開營域，掘兆四隅，外其壤，掘中南其壤，各立一標，當南門立兩標，書雲觀官祠後土於中表之左。
〈前祭三日，應行事執事官，竝散齊二日，緻齊一日。
其日，執事者設後土氏神位於中標之左南向，席以莞；設獻官位於神位東南，西向；執事者位於其後，西向北上；謁者贊者位於執事之南，俱西向北上；奠祝版於神位之右；設香爐香合竝燭於神位前。
次設祭器實饌具，籩八在左，爲三行右上。
第一行，形鹽在前，魚次之。
第二行，乾棘在前，栗黃榛子次之。
第三行，菱仁在前，芡仁鹿脯次之。
豆八在右，爲三行左上。
第一行，韭菹在前，醢次之。
第二行，菁菹在前，鹿醢芹菹次之。
第三行，兎醢在前，筍菹魚醢次之。
簠簋各一在籩豆間，簠在左簋在右。
簠實以稻粱，粱在稻前。
簋實以黍稷，稷在黍前。
爵一在簠簋前。
設尊於。
位東南，北向；又於其南，設盥洗二北向，獻官洗在東，執事洗在西。
行事執事官，各具公服。
時至，謁者贊者先就拜位，北向再拜訖就位。
謁者引祝及執事者入就拜位北向立，贊者曰：「再拜。
」祝以下再拜訖，各就位。
謁者引獻官入就位，贊者曰：「再拜。
」獻官再拜。
謁者引獻官詣盥洗位北向立，贊搢笏盥手帨手，盥手帨水不贊。
訖，贊執笏，引詣尊所西向立，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。
謁者引獻官詣神位前北向立，贊跪搢笏，贊三上香。
執事者以爵授獻官，獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前，贊執笏俯伏興少退北向跪。
祝就神位之右，東向跪讀祝文訖，謁者贊俯伏興退復位。
贊者曰：「再拜。
」獻官再拜，謁者引出。
次引祝以下就拜位，贊者曰：「再拜。
」祝以下再拜，謁者引出。
謁者贊者就拜位，再拜而出。
執事者撤饌，祝版瘞於坎。
〉時至，乃穿壙，深十尺，〈用營造尺，後倣此。
〉廣二十九尺，〈炭末築實，厚東西各五寸。
石灰細沙黃土等三物交合築實，厚東西各四尺。
石室東西旁石，厚各二尺五寸，中隔石厚四尺，東西室內廣各五尺五寸，摠二十九尺。
〉長二十五尺五寸，〈南北炭末及三物築實，厚竝同上。
北隅石厚二尺五寸，門扉石門倚石厚各二尺，石室內長十尺，摠二十五尺五寸。
〉開南面以爲羨道。
其石室〈同陵異室，以西上爲。
〉制度，於隔石旁石隅石當處支石博石入排之地，加掘深二尺五寸，〈其南面博石，號曰門閾石支石及博石，高摠二尺五寸。
〉仍築其底之土，先排支石〈高一尺，廣一尺五寸，長隨宜。
〉縱置之，凡二行，與壙底土齊。
〈支其博石兩頭當處，故曰支石。
〉其支石間用三物築實，〈石灰三分，黃土細沙各一分，和以楡皮煎水。
〉梓宮臺石砌當處，亦加掘深七寸，用麤沙與本土還塡勿築，當挾石處則堅築之，鋪銅網〈兩室各一網，長各十尺二寸，廣各五尺七寸。
〉於石室之內，〈銅網與室內長廣差大，其網四邊，加於四面支石上各一寸。
〉布油灰於支石上。
次加博石〈高一尺五寸，長三尺九寸。
隔石下博石，則長四尺四寸，廣隨宜。
〉及門閾石，〈兩室各用一，廣各三尺，厚各二尺，長各七尺五寸，兩端斲入於旁石下及隔石下博石各五寸，當門扉石入處，斲除深四寸長六尺五寸廣二尺五寸，內邊留高四寸，廣五寸，以爲門閾，其高與室內地面齊。
凡兩石相接處，皆以油灰塗之，使無空隙。
〉後設隔石〈高五尺五寸，厚四尺長十四尺。
北端一尺，自兩角向內斜鑿，兩角相距，仍舊四尺。
其銳端各五寸。
斜鑿之處，左右相距三尺，銳入各五寸，以接兩隅石相接處內邊之凹間南端三尺。
東西邊各鑿除深五寸，以二尺備門扉之入，餘一尺出於扉外。
中有窓穴，從石兩面作穴，各方一尺六寸，深各一尺。
重作小穴，方一尺。
自穴北距隅石三尺七寸，自穴南拒門扉石四尺七寸。
〉於兩室間。
次設北隅石〈兩室各用一。
高五尺五寸。
厚二尺。
五寸。
長十尺，西室北隅石西端內邊當旁石凸處鑿爲凹，凹深五寸，闊一尺，以備右旁石北端內凸處之入。
凹西一尺五寸，不斲以接旁石北端西邊所斲之處。
東室北隅石東端內邊，亦如之。
西室隅石之東端、東室右石之西端相接處，鑿其內邊，合爲凹，以備隔石北端之入。
凹深一尺，口狹內闊，口廣三尺，內廣四尺。
自口兩旁至內兩旁左右，各斜鑿，狀如箕，以隔石北端之兩角，納于凹內闊處，使不得前卻。
〉及旁石。
〈兩室各用一，高五尺五寸，厚二尺五寸，長十二尺五寸。
南端內邊二尺鑿深五寸，自上通底，以備門扉石之入。
北端外邊斲除，使內邊凸出五寸，厚一尺，以納北隅石凹處。
凡旁石隔石相接斲鑿處，皆自上通底隔石下及北隅石下博石入壙內各二寸，旁石下博石入壙內三寸，門閾石入壙內五寸。
〉隅石旁石相接處，皆鑿入大引釘，〈大引釘腰長一尺二寸一分，廣二寸七分，厚二寸二分，頭長三寸，廣四寸九分。
中引釘腰長一尺四寸，廣二寸一分，厚二寸。
頭長二寸二分，廣四寸八分。
凡造引釘，先以正鐵作釘，形如工字，次以水鐵鎔灌。
〉勿令退出。
〈西室北隅石西端內邊、右旁石北端外邊及東室北隅石東端內邊、左旁石北端外邊相接處共用二，兩北隅石用一，兩蓋石相接處用三，外排正地臺石連接處共用十二，面石隅石相接處共用二十四，皆大引釘。
滿石相接處及引石下，共用十二，皆中引釘。
〉次設石砌，〈兩室各一用全石，高一尺八寸，長八尺七寸，廣三尺九寸，通鑿其中，餘四邊，厚六寸。
〉其四方皆置挾石。
〈高各一尺五寸，廣各五寸，長隨宜。
石砌距隔石及北隅石各五寸，距旁石一尺一寸，距門扉石八寸。
以挾石挾於相距之間，南北各一，東西各二，與博石門閾石齊。
其石砌通鑿處，用細沙黃土堅築，與石砌齊。
挾石間用麤沙與本土塡之，與挾石齊，石砌入地一尺三寸，出地五寸，其外面沙土更掘還布，勿令堅築，以備滲漏水氣。
〉次加蓋石各一於兩室之上，〈厚三尺，廣十尺，長十四尺五寸。
南端下邊當門扉石處，鑿除二尺，深四尺，廣六尺五寸，以備門扉石之入。
以草薦盛土，與沙礫塡兩室內外，加土於其上，然後曳置蓋石。
其兩蓋石相接處，以油灰彌之。
凡兩石相接處竝同。
〉加加置蓋石一〈廣五尺，中厚一尺五寸，兩邊厚三寸，長十四尺五寸，中高兩邊斜下。
〉於兩蓋石之間。
次於隔石窓穴，以松黃腸闆塞之，用沙土及石灰滓等淨物，塡於壽室內，以假門扉石橫置塞之，又用水灰塗隙。
乃於兩室隅石旁石門扉石之外，各距四尺，周回施闆，以三物堅築，又升其闆而漸築之。
其三物之外，距壙邊五寸，內用炭末築之。
〈築至外排地臺石下面相當處，於闆內四隅，橫立小闆，使有空處，以備本土周回連築。
若不橫立小闆，則恐四隅屬於地臺石而本土之築，不相連脈也。
〉依此周回築之，以至加置蓋石上，中高四下，俾無滲水之患。
〈其蓋石及加置蓋石上三物炭末之築，不計石之高低，各從其石上，依上頂例築之。
〉其壙外平地上東西北三面，量其地臺石排處，堅築其底。
〈其蓋石曳入時，東西面掘處，用支石與土塡築。
〉先排初地臺石二十四，〈高各二尺，長各六尺一寸五分，廣各三尺三寸，十二面各用二石，掘土而排之，上面與地面齊。
其石上面外邊，鑿除五寸，深亦五寸，以備外博石上端之入。
若隅石則形如磬折，後同。
其南面所設石，待閉玄宮後乃設，面石隅石亦同。
〉以正地臺石十二，〈高各二尺一寸，廣各三尺，長各十二尺三寸。
刻上面外邊五寸爲覆蓮，鑿除下面六寸深，以備外博石上端之入。
除下邊鑿處六寸而出博石上，正高一尺五寸，其初地臺上邊所鑿五寸，正地臺下邊所鑿六寸，共一尺一寸，與外博石上端厚一尺一寸相準。
每石上面外邊斲除深一寸五分、廣四寸，以承面石下面之齒。
每地臺石相接處近外邊，各斲五分，合成一孔，闊方一寸，塡油灰於孔中。
其孔自上通底，橫斜向外，當於外博石上端入地臺石之上。
又於上面外邊當面石隅石相接之隙之下鑿凹，凹前後徑四寸，左右徑二寸，內邊深五分，外邊深一寸五分，使其勢欹傾向外，雖有滲水，易以注外。
〉置於初地臺之上。
次以隅石十二、〈刻雲彩，高各二尺一寸，厚各三尺，長各六尺。
每石兩端外面作齒，齒長二寸，厚四寸，與面石鑿處相跨合。
又於下面外邊作齒，一寸五分，厚四寸，與地臺石上面外邊斲除處相跨合，上面外邊斲除深一寸五分。
廣四寸，以承滿石下面外邊之齒。
面石隅石相接處，亦各鑿五分闊一寸，合成一孔，方一寸，自上通底，塡油灰於孔中，其孔當地臺石上面外邊小方鑿。
〉面石十二，〈高各二尺一寸，厚各三尺，長各六尺四寸。
每石外面正中，刻其方位之神，四方刻雲彩。
其兩端各二寸斲除，深五寸，與隅石端齒相跨合，下面外邊作齒，齒長一寸五分，厚四寸，與地臺石上面外邊斲除處相跨合。
〉置於正地臺石之上。
次以滿石十二〈高各一尺四寸，廣各三尺三寸，長各十二尺三寸，每石下面外邊五寸，刻爲仰蓮，又作齒一寸五分，厚四寸，與面石隅石上面外邊斲除處相跨合。
每石端相接處上面等分斲鑿闊一尺五寸，深六尺，以入引石。
其兩石相接之端稍高，而左右低深，又內邊稍高，外邊漸低，如有滲水，不得浸入。
〉置於隅石面石之上。
又以引石十二〈長各六尺，厚各一尺二寸。
每石外端，或刻牧丹，或刻葵花，相間排設。
其刻花端出於滿石之外一尺。
於下面當滿石處從滿石高低而鑿之，相交吻合。
〉加於滿石上鑿處。
其四面排石之內、炭末之上，用本土堅築，未至滿石上邊五寸而止，中高四下。
乃於蓋石內面，以墨〈用油煙墨。
〉畫天形日月星辰銀河，皆依躔次。
〈日用朱，月與星辰銀河，用粉畫之。
〉其天象之外及四旁石，皆以粉爲質，東畫靑龍，西畫白虎，〈頭皆南向。
〉北畫玄武，〈頭向西。
〉南則門扉兩石相合處，畫朱雀。
〈分畫兩扉，合成一形，頭向西。
〉其四獸行頭，從隔石窓下畫之。
次置松黃腸闆〈長廣與石砌同，厚四寸，黑漆。
〉於石砌，施地衣褥席於上。
又石砌外地上，周回鋪簟與席，安梓宮於褥席上，〈其入安梓宮及藏明器等節次，如別儀。
〉遂垂簾於門內。
〈門內上邊左右，設小鉤懸之。
〉山陵都監提調帥作工，鎖閉玄宮門扉石，〈兩室各二，廣三尺二寸五分，高六尺三寸，厚二尺。
其扉入於旁石及隔石鑿處，各五寸入於蓋石及門閾石鑿處各四寸。
唯壽室門扉石門倚石則埋於陵麓庚方，刻石立標。
〉遂加門倚石。
〈兩室各用一，高五尺，厚二尺，廣六尺五寸，其石當處，設地臺石，量宜連排於門閾石，次以油灰滿塗，次加倚石。
又於設鑰處，準鑰形鑿之，使吻合。
〉其倚石之外，以石作便房，〈面石一，長二尺二寸，高一尺二寸，厚四寸。
隅石二，長各一尺六寸，高各一尺二寸，厚各四寸。
蓋石一，長三尺，廣一尺六寸，厚四寸。
以面石隅石設於門倚石之外，作三面加蓋石爲便房，房內長二尺二寸，廣一尺二寸。
〉築三物及炭末，如築三面之法。
其四物之外，以石排列，間土塡築後，排初地臺石於石室前面，次置正地臺石，次置隅石面石，次置滿石，次置引石，〈其排石築土引釘之法，竝同三面。
〉次塡三物於滿石之內，從滿石上邊未築五寸而始，周回築之，形如覆釜，厚二尺五寸而止。
〈其滿石上面外邊一尺不築，三物，待築本土時幷築之。
〉又築本土於其上，至剡圓而止，蓋以莎土，陵高從滿石而上十二尺五寸。
又於十二面初地臺石之外，先置欄幹下地臺十二。
〈厚各一尺五寸，廣各三尺，長各九尺三寸。
〉隅石十二，〈厚各一尺五寸，廣各三尺，長各六尺，地臺石隅石廣三尺內，一尺五寸入外，博石下端一尺五寸出外，竪欄幹石柱及童子柱。
〉相間連排。
初地臺石及欄幹下地臺石隅石之間，量兩博石相接處，各置支石，其石間，用三物堅築，上置外博石，〈上廣各四尺，下廣各五尺，上厚各一尺一寸，下厚各七寸，長各四尺六寸。
十二面每隅，各用一，每面各用二，摠三十六。
〉向外欹傾，使水不得停留。
〈博右上端入於初地臺石及正地臺石之間鑿處五寸。
〉以石柱十二，〈高各六尺，方廣各一尺一寸。
以上端一尺爲圓首，次一尺三寸分作仰覆蓮，次以九寸爲納竹石端處，次以二尺一寸，兩旁分作仰覆蓮葉，間刻圓殊仰蓮葉擎竹石端覆蓮葉，鎭隅石，竝高五尺三寸。
其覆蓮葉下七寸，周回斲除圓徑七寸，植於隅石鑿中。
〉立於隅石之上。
次以童子石柱十二〈高各二尺九寸，方廣各一尺一尺。
以上端一尺一寸，爲仰蓮葉擎竹石連接處，次以一尺一寸爲柱，以下端七寸周回斲除圓徑七寸，植於地臺石鑿中。
〉立於地臺石之上，〈立於石柱之間。
〉橫置竹石二十四〈長各六尺九寸，八面各三寸徑八寸。
〉於石柱之間、童子石柱之上，〈一端接石柱仰覆蓮葉之間，一端接童子石柱之上。
〉以次周回連排，其相接處，皆用油灰彌之。
欄幹一面長十五尺三寸，凡十二面，周回一百八十三尺六寸。
每隅石外面掘土，排外支石十二，〈廣各二尺，厚各一尺五寸，長各六尺。
每隅石外面，入地支牚。
〉使隅石不得退出。
其地臺石隅石外空地，周回掘取廣三尺、深二尺許，堅築三物。
東西北三面，繚以垣墻，高三尺四寸。
北墻下設二階，墻內設石羊四〈高各三尺，廣各二尺，長各五尺。
四腳內不鑿而刻草形。
臺石連足，高一尺，臺石面與地齊。
〉東西各二，石虎四〈高各三尺五寸，廣各二尺，長各五尺，臺石與石羊同。
〉北二，東西各一，〈在石羊之間。
〉皆外向。
南設三階，石室之南七尺許，掘地深五尺，用三物築底，厚一尺五寸，以油灰暫塗誌石內面四邊，勿使侵近字畫，卽以蓋石相合。
又塗油灰於兩石合縫之隙，以銅鐵繩束之，橫縮各一置於掘地之中，其四方及上面以三物，徐徐堅築，厚一尺五寸後，以本土塡築埋之。
又於石室之南正中，置石床一，〈長九尺九寸，廣六尺四寸，厚一尺五寸。
足石四狀如鼓，四面刻羅魚頭四隅各一，高一尺五寸，圓徑二尺二寸五分，下有地臺石。
〉其左右竪石望柱，〈長各七尺三寸，以上端一尺爲圓首，次以一尺三寸，上刻雲頭，下刻簾衣。
次以四尺三寸，作八面簾衣，下內面作耳，鑿孔下端七寸周回斲除，植於臺石鑿中。
臺石高各三尺六寸。
以上端二尺六寸，均分爲上下層，其中作腰，腰長六寸一分。
上層下邊刻仰蓮葉，下層上邊刻覆蓮葉，下邊刻雲足。
上下圓徑各二尺一寸，上下與腰，皆八面，其下一尺入地中。
〉中階正中近北，設長明燈，〈頂子石，高二尺五寸，以上端一尺五寸作圓首。
二層，每層下刻連珠，下端一尺許周回圓削，納于蓋石頂之鑿孔中。
其圓削處四面凹鑿，自底至第二層。
連珠間四旁通鑿，以散煙氣。
蓋石八面雲角，上端刻仰蓮葉，高二尺五寸，上徑一尺一寸，下徑四尺五寸。
正中通鑿孔，以備頂子下端之入。
隔石臺石地臺石，竝高六尺九寸，以其上一尺八寸，作隔石爲八面，通鑿其中四面有窓，徑二尺五寸，次以四尺一寸作臺石，以其上一尺二寸，刻爲仰蓮葉，次以一尺一寸作腰，每隅刻連珠。
次以一尺八寸，上刻覆蓮，下刻雲足。
上下與腰，皆八面，上下徑各三尺三寸。
次以下端一尺，作地臺入地中。
〉左右立文石人各一、〈刻著冠帶執笏之象，長八尺三寸，廣三尺，厚二尺二寸。
臺石連足高三尺四寸，出地六寸，刻雲，足入地二尺三寸。
〉石馬各一。
〈高三尺七寸，廣二尺，長五尺。
臺石及四腳內與石羊同，在文石人之南差後。
〉下階左右立武石人各一。
〈刻著甲冑佩劍之象，長九尺，廣三尺，厚二尺五寸。
臺石，與文石人同。
〉又立石馬各一，〈左武石人之南差後。
〉俱東西相對。
當石室正南山麓，營丁字閣，開瘞坎於其北壬地。
其東建碑閣，〈若內喪在先，則不立碑。
〉南置庫房，其齊廚及齊坊，隨地之宜。
置陵直二人及守護軍一百戶，以主灑掃禁樵採。
請諡宗廟儀 ◎請諡宗廟儀 前期，奉常寺集諡報禮曹，禮曹傳報議政府，議諡〈六曹集賢殿春秋館二品以上同議。
〉啓聞，敬依令，工曹製冊及寶。
〈冊簡用南陽靑玉，長九寸七分，廣一寸二分，厚六分。
簡數，隨文之多少。
冊寶鑄以錫，鍍黃金，方三寸五分，厚八分。
龜高一寸五分，竝用造禮器尺。
〉前請諡三日，領議政以下行事執事官，散齊二日，宿於正寢；緻齊一日，宿於本司。
宗親及文武百官，前一日，齊宿本司。
前二日，工曹判書以冊寶各安於綵輿〈冊寶皆有案。
〉詣闕，承旨傳捧以入。
〈內喪議諡製冊及寶竝同，唯寶厚七分爲異。
〉前一日，忠扈衛設權置冊寶幄於廬次門外，南向。
〈設案。
〉典儀設領議政位於幄南道東，北向；讀冊官讀寶官奉冊官奉寶官擧冊案者擧寶案者位於領議政之後近南，異位重行，北向東上；設典議位於領議政東北，西向；通贊奉禮郞在南差退；又通贊奉禮郞位於領議政西北東向，俱北上。
奉禮郞設領議政以下門外位於中門外道東，異位重行，西向北上。
執禮設權置冊寶案於宗廟西階下，東向；設領議政位於阼階東南，西向；讀冊官讀寶官奉冊官奉寶官擧冊案者擧寶案者位於領議政之後近南，異位重行，西向北上；設執禮謁者贊者贊引及監察典祀官大祝祝史齊郞宗廟令宮闈令位，設宗親及文武百官位，開痤坎，設望瘞位，竝如常。
內直別監以常服，捧香祝〈親押。
〉先詣宗廟。
其日，宗親及文武百官徑詣宗廟變服，〈常服黑角帶。
〉領議政及讀冊官讀寶官奉冊官奉寶官擧案者以常服黑角帶，俱集朝堂。
禮曹正郞陳綵輿二於中門外，兵曹正郞陳細仗於綵輿之南。
奉禮郞引領議政以下，皆就門外位。
典儀帥通贊奉禮郞先入就位，近侍〈承旨。
〉及內直別監詣閤外以俟，奉禮郞引領議政以下入就位。
內侍奉諡冊寶出閤跪授近侍，近侍進跪受別監。
擧案〈每案，二人對擧。
〉進近侍前跪，近侍以冊寶各置於案，興詣幄，別監各擧案從之。
近侍權置冊寶於案，退立於東南西向，〈別監立於近侍之後。
〉典儀曰：「四拜。
」通贊唱鞠躬四拜興平身，〈凡通贊贊唱，皆承典儀之辭。
〉領議政以下鞠躬四拜興平身。
奉禮郞引領議政詣幄前，近侍取諡冊函，南向跪授領議政，領議政進跪受，擧冊案者二人對擧案，進領議政之左跪，領議政置諡冊函於案，擧案者對擧退稍南東向立。
近侍取諡寶盝授領議政如上儀訖，領議政俯伏興平身。
奉禮郞引領議政由中道出，擧冊寶案者前行出中門。
領議政以冊寶各置於綵輿，細仗前導如常，詣宗廟。
奉冊官奉諡冊函，奉寶官奉諡寶盝，擧冊寶案者各擧案從入，冊寶案於權置案〈冊在北，寶在南。
〉權退。
宮闈令帥其屬，開室整拂神幄，鋪筵設幾如常議。
宗廟令典祀官各帥其屬，實饌具；〈饌品如朔望祭，唯無牲有幣爲異。
〉設香爐香合奠祝版；設尊設洗竝如常。
前二刻，執禮帥謁者贊者贊引，入自東門，先就階間拜位，北向四拜訖就位。
奉禮郞分引宗親及百官入就位；謁者引領議政以下，俱就東門外位。
前一刻，贊引引監察典祀官大祝祝史齊郞宗廟令宮闈令，入就階間拜位，重行北向西上，執禮曰：「四拜。
」贊者傳唱，〈凡執禮有辭，贊者皆傳唱。
〉監察以下皆四拜訖，贊引引監察就位。
引諸執事盥洗位盥帨訖，各就位。
贊引引宗廟令大祝宮闈令，升自阼階，詣各室捧出神主，設於座如常，降復位。
齊郞詣爵洗位，洗爵拭爵，置於篚，捧詣泰階，祝史迎取於階上，置於尊所坫上。
謁者引領議政，贊引引讀冊官讀寶官奉冊官奉寶官擧冊案者擧寶案者入就位，執禮曰：「四拜。
」贊者傳唱，領議政以下及宗親百官四拜。
〈先拜者不拜。
〉謁者進領議政之左白：「有司謹具，請行事。
」執禮曰：「行奠幣禮。
」謁者引領議政詣盥洗位盥帨訖，升自阼階，詣第一室神位前北向立贊跪，執事者一人捧香合，一人捧香爐，謁者贊三上香，執事者奠爐于案。
大祝以幣篚授領議政，領議政執幣，獻幣，以幣授大祝，奠于案，〈凡奉香授幣，皆在東西向；奠爐奠幣，皆在西東向。
授爵奠爵，準此。
〉謁者贊俯伏興平身，引領議政出戶。
次詣各室上香奠幣，竝如上儀訖，謁者引領議政出戶降復位。
執禮曰：「行酌獻禮。
」謁者引領議政，升詣第一室尊所西向立，執尊者擧羃酌酒，執事者二人以爵受酒。
謁者引領議政詣神位前北向立贊跪，執事者以爵授領議政，領議政執爵獻爵，以爵授執事者，奠于神位前。
執事者以副爵授領議政，領議政執爵獻爵，以爵授執事者，奠于王後神位前，謁者贊俯伏興少退北向跪。
大祝進神位之右，東向跪讀祝文訖，謁者贊俯伏興平身。
領議政出戶，次詣各室酌獻，竝如上儀訖，謁者引領議政出戶降復位。
謁者引領議政詣權置冊寶案南北向立，贊引引奉冊官奉寶官，俱詣冊寶案前西向跪，奉冊寶興，由阼階升，詣殿下當中褥位，〈臨時設褥席於前楹間，北向。
〉跪置〈冊在西，寶在東。
〉訖，小退北向立。
謁者引領議政升詣褥位前北向跪，讀冊官讀寶官隨之。
奉冊官進跪開函，展冊，讀冊官進北向跪讀冊訖，俯伏興降復位，奉冊官以冊還置於函，奉函興小退東向立。
奉寶官進跪開盝擧寶，讀寶官進北向跪讀寶訖，俯伏興降復位，奉寶官以寶還置於盝，奉盝興，俱降置於權置案。
謁者贊俯伏興平身，引領議政降復位。
大祝入徹籩豆如式。
執禮曰：「四拜。
」贊者傳唱，領議政以下及宗親百官四拜訖，謁者引領議政詣望瘞位，大祝取黍稷飯祝幣，降自西階，寘於坎，執禮曰：「可瘞。
」寘土半坎，謁者進領議政之左白禮畢，遂引領議政將出。
奉冊官奉冊函，奉寶官奉寶盝，擧冊寶案者各擧案，以次前行出東門，安於綵輿而行，領議政以下隨之。
奉禮郞分引宗親及文武百官以次出。
贊引引監察及諸執事，就階間拜位，執禮曰：「四拜。
」贊者傳唱，監察及典祀官以下皆四拜訖，贊引以次引出。
宗廟令大祝宮闈令納神主如常儀。
執禮帥謁者贊者贊引，就階間四拜而出。
宗廟令典祀官各帥其屬，徹饌闔戶乃退。
領議政以下詣殯殿，領議政奉冊寶安於權置幄，〈前一日，忠扈衛設幄於殯中門外之東南向。
〉留禮曹正郞守之，領議政以下退歸本司齊宿。
上諡冊寶儀 ◎上諡冊寶儀 前一日，忠扈衛設領議政次於冊寶幄之南近東，西向。
其日，典儀設權置冊寶褥位於殯殿西階下，東向；設領議政位於東階下近南，西向；讀冊官讀寶官奉冊官奉寶官擧冊寶案者位於領議政之後近南，異位重行，西向北上；設典儀代緻詞官通贊奉禮郞位於東階下；設宗親及文武百官監察位於外庭，竝如常。
領議政以下以常服黑角帶，詣殯殿門外。
領議政入次，宗親及文武百官以衰服，俱集殯殿門外。
前二刻，攸司進禮饌，〈饌品，與朔望奠同。
〉內侍傳捧，入設於靈座前；設香爐香合幷燭於其前；設尊於戶外之左；置盞三於尊所。
前一刻，監察典儀通贊奉禮郞先入就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位。
奉禮郞引奉冊官奉寶官，奉冊寶擧冊寶案者，各擧案由正門入，領議政以下隨之。
至權置褥位前，擧案者各以案置於褥位，奉冊官奉寶官以冊寶，各置於案。
〈冊在北，寶在南。
〉領議政以下就位，典儀曰：「四拜。
」通贊唱鞠躬躬四拜興平身，〈凡通贊贊唱，皆承典儀之辭。
〉領議政以下及宗親百官鞠躬四拜興平身。
奉禮郞引領議政，由東階升詣香案前北向跪，三上香，酌酒奠于靈座前，〈連奠三盞。
〉贊俯伏興平身。
奉禮郞引領議政，降詣庭中北向立，代緻詞官升自東偏階，詣靈座前北向跪。
通贊唱跪，領議政以下及宗親百官跪，代緻詞官緻詞雲：「領議政臣某，奉敎謹奉上諡冊諡寶。
」啓訖，俯伏興降復位。
通贊唱俯伏興平身，領議政以下及宗親百官俯伏興平身。
奉禮郞引奉冊官奉寶官，〈奉禮郞止於門外，後倣此。
〉俱詣冊寶案前西向跪，奉冊寶興，由中階升，擧冊寶案者從之。
奉禮郞引領議政由東階升，讀冊官讀寶官由東偏階升。
領議政詣靈座前北向立贊跪，擧案者跪，先置案于香案前。
〈冊案在西，寶案在東。
〉奉冊官以冊函跪授領議政，領議政受冊函置於案。
次奉寶官以寶盝跪授領議政，領議政，受寶盝置於案，贊俯伏興少退北向跪。
奉冊官進跪開函展冊，讀冊官進北向跪讀冊訖，俯伏興。
奉冊官以冊還置於函，奉函興，擧冊案者置案於靈座前稍東，俯伏興。
奉冊官跪置冊函於案，俯伏興，俱降復位。
次奉寶官進跪開盝擧寶，讀寶官進北向跪讀寶訖，俯伏興。
奉寶官以寶還置於盝，奉盝興，擧寶案者置案於冊案之南，俯伏興；奉寶官跪置盝於案，俯伏興，俱降復位。
奉禮郞贊俯伏興平身，引領議政降復位。
通贊唱鞠躬四拜興平身，領議政以下及宗親百官鞠躬四拜興平身，奉禮郞引領議政以下出，又奉禮郞分引宗親及文武百官出。
內喪請諡宗廟禮，如上儀。
若內喪在先，則前一日，遣大臣告宗廟如常告儀，無請諡。
其日，典儀設領議政位於勤政殿庭道東，北向；擧案者位於其後，東上；設典儀位於東階下近東，西向；通贊奉禮郞在南差退；又通贊奉禮郞位於西階下近西，東向，俱北上。
奉禮郞設領議政以下門外位於勤政門外道東，西向異位，重行北上。
領議政以下以常服黑角帶，俱集朝堂。
禮曹正郞陳綵輿二於勤政門外，兵曹正郞陳細仗於綵輿之南。
奉禮郞引領議政以下就門外位；典儀帥通贊奉禮郞，以常服黑角帶先入就位；傳敎官〈承旨。
〉及內直別監詣思政殿閤外以竢。
奉禮郞引領儀政以下，由東偏門入就位。
內侍奉諡冊諡寶出閤，以授傳敎官，傳敎官進跪受別監，擧案〈每案二人對擧。
〉進傳敎官前跪，傳敎官以冊寶，各置於案興，由勤政殿東邊，降自東階，詣領議政東北西向立，別監各擧案從之，立於傳敎官之南少退西向。
傳敎官稱有敎，通贊唱跪，領議政以下跪。
傳敎官宣敎曰：「贈大行王妃諡冊諡寶，命卿展禮。
」宣訖，典儀曰：「四拜。
」通贊唱俯伏興四拜興平身，領議政以下俯伏興四拜興平身。
別監擧諡冊案進傳敎官前，傳敎官取諡冊函，〈以案授擧案者退。
〉授領議政，領議政進北向跪受。
擧冊案者二人對擧案，進領議政之左跪，領議政置諡冊函於案，擧案者對擧，退立於領議政之後。
傳敎官取諡寶盝授領議政如上儀訖，典儀曰：「四拜。
」通贊唱俯伏興四拜興平身，領議政俯伏興四拜興平身，奉禮郞引領議政由東門出，擧冊寶案者前行。
領議政以冊寶各置於綵輿，細仗前導如常。
大行王妃上諡冊寶儀 ◎大行王妃上諡冊寶儀〈內喪在先，則改上爲贈。
〉前一日，忠扈衛設權置冊寶幄於殯殿大門之東，西向；設領議政次於冊寶幄之南近東，西向。
其日，典儀設領議政位於中門外之東，西向；擧冊寶案者在南差退西向；設同判內侍位於領議政之西，東向；內侍謁者在其南。
又設領議政拜位於中門外，北向；典儀位於領議政拜位東北，西向；通贊奉禮郞在南差退。
內侍設權置冊寶案於殯殿閤外近限，又設權置冊寶褥位於殯殿西階下東向。
領議政外至殯殿門外，以諡冊寶權置於幄。
奉禮郞引領議政入次。
少頃，奉禮郞引領議政入就西向位，擧冊寶案者各對擧案從入就位。
內侍謁者引同判內侍詣領議政前東向跪。
領議政跪稱：「領議政臣某奉敎，謹奉上大行王妃諡冊諡寶。
」稱訖，擧冊寶案者以次進領議政前，領議政取冊函授同判內侍，同判內侍受，以授內侍。
領議政又取寶盝授同判內侍如上儀訖，內侍奉詣閤外，〈諸內侍助擧。
〉跪置於案，俯伏興退。
擧冊寶案者各以案授內侍，先置於殯殿階下權置褥位。
領議政以下權退次，尙宮尙服詣閤。
尙宮跪取諡冊函，尙服跪取諡寶盝，俱入置於權置褥位案上。
前二刻，攸司進禮饌。
〈饌品，與朔望奠同。
〉尙食帥其屬傳捧，入設於靈座前，設香爐香合幷燭於其前，設尊於戶外之左，置盞三於尊所。
前一刻，典儀帥通贊奉禮郞先入就位，奉禮郞引領議政就位，典儀曰：「四拜。
」通贊唱鞠躬四拜興平身，領議政鞠躬四拜興平身。
通贊唱跪，領議政跪，尙食進香案前跪三上香，酌酒奠于靈座前，〈連奠三盞。
〉俯伏興還侍位。
同判內侍詣閤外跪，傳告典言，入詣靈座前北向跪啓雲：「領議政臣某奉敎，謹奉上諡冊諡寶。
」啓訖，俯伏興還侍位。
尙宮尙服俱詣寶冊案前西向跪，尙宮取冊函，尙服取寶盝，由中階升，典言司記等各擧案從之，詣香案前跪，先置案，次置寶於案，少退北向跪東上。
尙宮開冊函讀訖，以冊還置於函，擧冊函少退跪，典言進跪擧冊案，跪置於靈座前稍東，俯伏興；尙宮以冊函跪置於案，俯伏興，還侍位。
次尙服進跪開盝讀寶訖，以寶還置於盝，擧寶盝少退跪，司記進跪擧寶案，跪置於冊案之南，俯伏興；尙服以寶盝跪置於案，俯伏興，俱還侍位。
通贊唱俯伏興四拜興平身，領議政俯伏興四拜興平身。
奉禮郞引領議政出，領議政詣闕復命如常。
啓殯儀 ◎啓殯儀 前三日，告社廟如常，告議無奠。
其日，掖庭署設殿下位於殯殿戶外之東，西向。
典儀設大君以下位於東階下近東，西向南上；設宗親及文武百官監察典儀通贊奉禮郞位於外庭，竝如常。
前二刻，攸司進禮饌，〈饌品，與上諡冊寶奠同。
〉內侍傳捧，〈內喪則尙食帥其屬傳捧，後倣此。
〉入設於靈座前，設香爐香合幷燭於其前，奠祝文於靈座之左，設尊於戶外之左，置盞三於尊所。
前一刻，監察典儀通贊奉禮郞先入就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位，次引大君以下去杖入就位，判通禮導殿下杖入就位。
判通禮俯伏跪，〈後倣此。
〉啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭，〈跪時內侍捧杖後倣此。
〉大君以下跪俯伏哭。
通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭。
判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。
通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。
通贊唱跪，宗親及百官跪。
代奠官〈宗親二品以上。
〉盥手，〈盥洗設於中門外。
〉升自東偏階，詣香案前北向跪三上香，酌酒奠于靈座前，〈連奠三盞。
〉俯伏興退。
大祝〈內外製。
〉進靈座之左，西向跪讀祝文訖，〈內喪則尙食上香奠酒，典言讀祝。
後倣此。
〉俯伏興退。
判通禮啓請哭，殿下哭盡哀，大君以下哭盡哀。
通贊唱俯伏哭，宗親及百官俯伏哭盡哀。
判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。
通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。
判通禮導殿下權就廬次，奉禮郞引大君以下還次，又奉禮郞分引宗親及文武百官以次出。
內侍捧祝文焚於爐，〈置銅爐於露臺之西。
內喪在先，則殿下命領議政爲獻官。
領議政隨班哭拜後，引詣中門外北向跪，尙食上香奠酒，典言讀祝訖，領議政俯伏興還本位。
餘如上儀。
自此至立主奠，皆同，唯陵所引詣帷門外爲異。
〉及奠於殿內西南。
奉禮郞引右議政入自東偏門，升東偏階，執事者一人〈參外。
〉捧拂梓宮之中〈有函。
〉從升。
右議政詣欑宮南北向俯伏跪啓曰：「右議政臣某，謹以吉辰啓欑塗。
」啓訖，俯伏興。
繕工監帥其屬升，撤欑塗畢，右議政以巾拂拭梓宮，〈內喪則右議政入就中門外北向跪，內侍謁者引同判內侍詣議政前南向跪，右議政俯伏跪啓曰：「右議政臣某，謹以吉辰啓欑塗。
」同判內侍詣閤外傳告尙儀，尙儀就欑宮南北向俯伏跪，啓稱：「右議政臣某，謹以吉辰啓欑塗。
」啓訖，還侍位。
右議政俯伏興平身。
同判內侍率諸內侍升，撤欑塗。
初，諸內侍入，宮人退避。
撤訖，同判內侍以巾拂拭梓宮。
〉覆以棺衣降出。
內侍徹饌設幄及靈座靈寢，竝如初。
攸司進禮饌，內侍傳捧，入設於靈座前，如上儀。
監察典儀通贊奉禮郞先入就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位，次引大君以下去杖入就位，判通禮導殿下杖入就位。
判通禮啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭，大君以下跪俯伏哭。
通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭。
判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。
通贊唱止哭，宗親及百官止哭。
代奠官詣香案前跪，上香奠酒如上訖，俯伏興退。
判通禮啓請哭，殿下哭盡哀，大君以下哭盡哀。
通贊唱哭，宗親及百官哭盡哀，判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。
通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。
判通禮導殿下還廬次，奉禮郞以大君以下還次，又奉禮郞引宗親及百官移班近東跪，班首進名奉慰訖，奉禮郞以次引出。
自後至發引，代哭不絶聲。
祖奠儀 ◎祖奠儀 其日，掖庭署設殿下位於殯殿戶外之東，西向。
典儀設大君以下位於東階下近東，西向南上；設宗親及文武百官監察典儀通贊奉禮郞位於外庭，竝如常。
前二刻，攸司進禮饌，〈饌品與啓殯奠同。
〉內侍傳捧，入設於靈座前，設香爐香合幷燭於其前，奠祝文於靈座之左，設尊於戶外之左，置盞三於尊所。
前一刻，監察典儀通贊奉禮郞先入就位。
奉禮郞分引宗親及百官入就位，次引大君以下去杖入就位，判通禮導殿下杖入就位。
判通禮俯伏跪啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭，大君以下跪俯伏哭。
通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭。
判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。
通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。
通贊唱跪，宗親及百官跪。
代奠官盥手，升自東偏階，詣香案前北向跪三上香，酌酒奠于靈座前，〈連奠三盞。
〉俯伏興退大祝〈內外製。
〉進靈座之左，西向跪讀祝文訖，俯伏興退。
判通禮啓請哭，殿下哭盡哀，大君以下哭盡哀。
通贊唱俯伏哭，宗親及百官俯伏哭盡哀。
判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。
通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。
判通禮導殿下還廬次，奉禮郞引大君以下還次。
內侍捧祝文焚於爐。
奉禮郞分引宗親及文武百官移班近東跪，班首進名奉慰訖，奉禮郞以次引出。
遣奠儀 ◎遣奠儀 前一日，國葬都監進輴及魂帛腰輿冊寶腰輿香亭等於中門外當中，南向；〈在北，輿在南。
〉進魂帛車及大轝於外門外當中，南向；〈轝在北，車在南。
〉陳吉仗於魂帛車前；兇仗及明器於大轝前。
其日，掖庭署設殿下位於殯殿戶外之東，西向。
典儀設大君以下位於東階下近東，西向南上；設宗親及文武百官監察〈諸道觀察使首領官，各從本品之末。
〉典儀讀哀冊官奉哀冊官擧案者通贊奉禮郞位於外庭，竝如常。
禮曹正郞〈內喪則內侍爲之。
〉權置哀冊於西階下北向。
〈設席有案。
〉發引前五刻，攸司進禮饌，〈饌品與祖奠同。
〉內侍傳捧，入設於靈座前，設香爐香合幷燭於其前，奠祝文於靈座之左，設尊於戶外之左，置盞三於尊所。
前四刻，監察典儀通贊奉禮郞先入就位，奉禮郞分引宗親及文武百官入就位，次引大君以下去杖入就位，判通禮導殿下杖入就位。
判通禮俯伏跪，〈後倣此。
〉啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭，〈跪時，內侍捧杖。
〉大君以下跪俯伏哭。
通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭。
判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。
通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。
通贊唱跪，宗親及百官跪，代奠官盥手，升自東偏階，詣香案前北向跪三上香，酌酒奠于靈座前，〈連奠三盞。
〉俯伏興退。
大祝〈內外製。
〉進靈座之左，西向跪讀祝文訖，俯伏興退。
奉禮郞引奉冊官，〈奉禮郞止於門外後倣此。
〉詣哀冊案前西向跪，奉冊函興，由中階升，擧案者從之，詣香案前跪，先置案，次置冊函，俯伏興少退北向跪。
奉禮郞引讀冊官由東偏階，升詣冊案前北向跪。
奉冊官進跪開函展冊，讀冊官讀冊訖，俯伏興，奉冊官以冊還置於函，奉函興，擧案者置案於靈座前稍東，俯伏興。
奉冊官跪置冊函於案，俯伏興，俱降復位。
〈內喪則尙宮詣冊案前西向跪，奉冊函興，由中階升，典言擧案從之，詣香案前跪，先置案，次置冊函。
尙宮開函展冊，讀冊訖，以冊還置於函，奉函興，典言置案於靈座前稍東，俯伏興。
尙宮置冊函於案，俯伏興，俱還侍位。
〉判通禮啓請哭，殿下哭盡哀，大君以下哭盡哀。
通贊唱俯伏哭，宗親及百官俯伏哭盡哀。
判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。
通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。
判通禮導殿下權就廬次，奉禮郞引大君以下還次。
內侍撤饌，內侍捧祝文焚於爐。
奉禮郞分引宗親及文武百官以次出外門外，分東西序立以竢。
發引班次 ◎發引班次 侍位軍三隊先行，第一隊五十人，具甲冑佩劍，執半朱槍。
護軍或鎭撫一人具器服領之，諸隊準此。
第二隊執長劍，第三隊佩弓矢。
〈諸隊相間執兵，倣此。
〉次吹角二人具器服，居中分左右，〈一人執中角，一人執小角，後倣此。
〉右軍節制使具器服居中，鎭撫二人隨之。
〈器服，與節制使同，後倣此。
〉次右軍八隊，第一虎勇二隊，第二虎賁二隊，第三虎翼二隊，第四虎牙二隊，次中軍四隊，第一忠武二隊，第二忠佐二隊。
司禁十六人〈五員差充。
〉具器服，執朱杖，分左右在儀仗之外。
次紅門大旗二分左右，〈凡大旗一人執，二人引，二人夾，中旗一人執，二人引。
小旗一人執，一人引，皆著靑衣皮帽子。
〉紅蓋二居中分左右。
〈各一人執，著靑衣紫巾。
凡執繖蓋靑扇人同。
〉次朱雀靑龍旗各一在左，白虎玄武旗各一在右，黃龍旗居中，金鼓居中。
〈鼓左二人執，金右一人執，皆著紅衣皮帽子，後同。
〉次六丁旗分左右，朱雀旗居中。
次白澤旗二分左右，次三角角端龍馬旗各二分左右，天下太平旗居中。
次玄鶴旗一在左，白鶴旗一在右。
吹角六人居中分左右。
〈二人執大角先行，次中角二人，次小角二人，後倣此。
〉禦馬二匹具鞍粧，居中分左右。
〈各二人牽，著靑衣椶色笠雲鞋。
後同。
〉次豹骨朶子六分左右，〈各一人執，著紅衣皮帽子。
凡執瓜斧畢罕鐙刀旌節撞棒斫子龍鳳雀扇人同。
〉金鼓居中，禦馬二匹。
次熊骨朶子六分左右，次令字旗二分左右；〈執人着紅衣皮帽子，執金鼓字旗人同。
〉駕龜仙人旗二，居中分左右。
次皷字旗一在左，金字旗一在右，禦馬二匹。
次哥舒捧十分左右，碧鳳旗二居中分左右，禦馬二匹。
次金鐙十分左右，君王千歲旗居中，禦馬二匹。
次銀粧刀二分左右，銀交倚居中，腳踏隨之。
〈一人捧交椅，一人執腳踏，著紫衣紫中執盂灌人同。
〉次金粧刀二分左右，次朱雀靑龍幢各一在左，白虎玄武幢各一在右。
銀灌子銀盂各一居中，禦馬二匹。
次銀立瓜四、金立瓜二，相間分左右，金鼓居中，禦馬二匹。
次銀橫瓜四、金橫瓜二，相間分左右，銀交椅居中，腳踏隨之，禦馬二匹。
次銀斫子金斫子各四，相間分左右，朱漆交椅居中，腳踏隨之。
靑陽繖二居中分左右，小轝居中。
〈轝士三十，著紫衣黑巾。
〉罕一在左，畢一在右。
次旄節四分左右，次旌四分左右，小輦居中。
〈轝士四十，著紫衣黑巾。
〉次銀鉞斧金鉞斧各四，相間分左右，金鼓居中，禦馬二匹。
次鳳扇八分左右，靑蓋二居中分左右。
次雀扇十分左右，紅蓋二居中分左右。
次龍扇二分左右，前部鼓吹〈陳而不作。
〉誥命腰轝居中，尙瑞官一人隨之。
〈著常服黑角帶。
〉諡冊寶腰轝二居中，以次而行，〈每一腰轝士幷補數十五，皆著紫衣黑巾鶴氅紅帶靑行縢雲鞋。
〉國葬都監官二人隨之。
〈著常服黑角帶。
〉水精杖金鉞斧各一居中分左右，〈杖左斧右各一人，執著靑衣紫巾。
〉紅燭籠二居中分左右，〈權務捧持，著常服黑角帶，後倣此。
〉魂帛腰輿居中，〈輿士幷補數三十，著紫衣黑巾。
〉靑燭籠二居中分左右，紅陽繖居中，〈忠義衛擎執。
〉白燭籠二居中分左右，香亭居中，〈捧擔人幷補數十五，著紫衣黑巾。
〉馬機居中，〈一人執，著靑衣黑笠。
〉魂帛車，〈挽士幷補數一百二十，著紫衣黑巾。
〉內侍隨之。
靑扇二居中分左右，玄武旗居中，後部鼓吹。
次後殿大旗二分左右，次火鐵籠四十分左右，次方相氏車四分左右。
〈牽曳人每車幷補數十五，著白衣白巾。
〉次挽詞四十八分左右，次竹散馬二分左右。
〈牽曳人每馬五，著白衣白巾，後同。
〉次竹鞍馬十分左右。
次靑繡鞍馬十在左，紫繡鞍馬十在右。
次明器腰輿五居中，〈轝土每輿幷補數十五，著白衣白巾。
〉服玩腰輿居中，〈轝士幷補數二十，著白衣白巾。
〉哀冊腰輿居中，〈捧擔人幷補數三十，著白衣白巾。
〉國葬都監官一人隨之。
〈衰服。
〉肩輿〈卽。
〉居中，〈轝士幷補數一百四十，著白衣白巾白鶴氅。
〉炬五百，分左右列於儀仗之外。
次望燭五百，分左右列於儀仗之內。
〈四百八十權務執之在先，二十，內侍執之在後。
凡燭炬，皆天明而止，侍衛如初。
〉羽葆居中，〈繕工監官擎執。
〉香亭居中，〈捧擔人幷補數十五，著白衣白巾。
〉銘旌居中。
〈忠義衛擎執。
〉次執鐸司馬十六人，分左右列於執翣人外。
〈以護軍差。
〉大轝〈轝士八百，著白衣白巾白鶴氅白行縢白襪繩鞋，分爲四番。
凡車轝儀仗炬火捧持者，皆枚。
〉畫翣黻翣黼翣各二，分立於大轝左右，〈內侍擎執。
〉宮人二十。
〈障以行帷。
〉次內侍，次挽詞四十八分左右。
次侍陵內侍守陵官。
次司禁四人〈五員差充。
〉具器服執朱杖，分左右。
次國葬及殯殿都監官司禁十六人，具器服執白杖，分左右在軍士之外。
禦馬六匹具鞍粧，居中分左右。
〈素鞍粧後同。
〉吹角四人居中分左右。
次大寶及諸寶居中，尙瑞司官隨之，小轝居中。
〈捧擔人三十，著白衣白巾白鶴氅白行縢白襪繩鞋。
〉禦馬二匹居中分左右，司僕官二人佩劍隨之。
銃筒衛別侍衛忠義衛忠順衛內禁衛步甲士各具器服，分左右擁後如常。
大護軍二人捧雲劍居中竝行。
小親侍十二人、別監四十人，分左右在軍士之內。
素陽繖居中。
〈忠義衛擎執。
〉禦輦〈捧擔人六十，著白衣白巾白鶴氅白行縢白襪繩鞋。
〉素扇二居中分左右。
〈各一執，著白衣白巾，在步甲士之後。
〉次內禁衛節制使二、忠義忠順別侍衛節制使各一、佩雲劍中樞四、捧甲上護軍捧冑上護軍各一、捧弓矢上護軍扶策大護軍各二、帶弓矢護軍備身護軍各八、司僕官六，皆具器服橫行。
〈節制使中樞爲一行，上護軍爲一行，護軍司僕官爲一行。
〉次捧禦衣內直別監六人橫行，內侍及尙衣內醫官隨之。
司禁四人具器服執白杖，分左右在軍士之外。
次大君以下。
次中軍第三、義興二隊、都鎭撫、中軍節制使，皆具器服居中，鎭撫二人及吹角二人隨之。
次兵曹判書。
〈有故則次官。
〉次承旨六人、注書二人、史官一人、禮曹兵曹正郞各一人隨之。
第四雄武二隊。
次宗親及文武百官，次監察二人分左右，次義禁府鎭撫二人分左右，次左軍八隊，第一龍武二隊，第二龍驤二隊，第三龍騎二隊，第四龍奮二隊。
次吹角二人、左軍節制使具器服居中，鎭撫二人隨之。
次侍衛軍三隊。
若內喪則內侍十六人執朱杖，分左右在儀仗之外。
白澤旗二分左右先行。
次銀鐙四分左右，次金鐙四分左右，銀灌子居中。
次銀粧刀二分左右，次金粧刀二分左右，次銀立瓜金立瓜各二分左右，銀盂居中。
次銀橫瓜金橫瓜各二分左右，次旄節四分左右，銀交椅居中，腳踏隨之。
次銀鉞斧金鉞斧各二分左右，次雀扇六分左右，靑蓋二居中分左右。
次朱畫團扇八分左右，紅蓋二居中分左右。
前部鼓吹。
〈減大駕之半，陳而不作。
〉平時，冊腰輿一、諡冊寶腰輿二居中分左右，慶昌府少尹一丞二隨之。
紅燭籠二居中分左右，魂帛腰輿居中，靑燭籠二居中分左右，紅陽繖居中，〈內侍擎執。
〉白燭籠二居中分左右，香亭居中，馬機一居中。
次行障四具分左右。
次坐障二具分左右，魂帛車內侍隨之。
靑扇二居中分左右，後部鼓吹。
次火鐵籠四十分左右，次方相氏車四分左右，次挽詞四十八分左右，次竹散馬二分左右，次竹鞍馬十分左右。
次靑繡鞍馬十在左，紫繡鞍馬十在右。
明器腰輿五居中，服玩腰輿居中，哀冊腰輿居中，肩輿居中，炬五百分左右列於儀仗之外，〈四百八十，權務執之在先；二十，內侍執之在後。
凡燭炬，皆天明而止，侍衛如初。
〉羽葆居中，〈繕工監擎執。
〉香亭一居中，銘旌居中。
〈內侍擎執。
〉次執鐸司馬十六人分左右，列於執翣人外。
〈以護軍差。
〉次行障四具分左右，次坐障二具分左右。
大轝畫翣黻翣黼翣各二分立於大轝左右，〈其儀仗車轝曳執人數及衣巾，竝如上儀。
〉宮人二十。
〈障以行帷。
〉次內侍，次挽詞四十八分左右，次侍陵內侍守陵官，次慶昌府官，次內侍四人執朱杖分左右，次國葬都監及殯殿都監官。
殿下率宗親百官及軍士，導從如上儀。
若內喪在先而王世子陪行，則宗親百官各一人及承旨二人隨之。
前後軍士，各一隊侍衛。
發引儀 ◎發引儀〈前一日，祈晴于社稷。
其日，於宮門及城門，祭五十神位，又祭所過橋梁名山大川。
〉俟遣奠畢，〈內喪則奠畢，宮人皆退避。
〉舁梓宮官〈武官四品。
〉進輴於殯殿階下，南向；魂帛輿陳於輴南。
攝判通禮進當靈座前北向俯伏跪，〈後倣此。
〉啓請降座乘輿，俯伏興。
內侍以誥命諡冊寶哀冊〈內喪則有平時冊。
〉授執事者，各置於腰輿。
〈其安授捧擔人。
〉內直別監捧香爐香合，置於香亭俠侍。
〈其案授捧擔人。
〉大祝〈內喪則內侍爲之，後倣此。
〉捧魂帛函，安於腰輿，虞主匱置其後。
〈後倣此。
其交倚，內侍捧出門外，授捧擔人。
〉內侍捧腰輿，由中門出。
攝判通禮進當梓宮前，北向啓請升輴，俯伏興。
內侍捧銘旌降階，左議政帥舁梓宮官及內侍，捧梓宮降階升輴，覆以素錦褚，內外皆哭。
攝判通禮前導，忠義衛以翣障梓宮，〈內喪則內侍以翣及行障生障障之。
〉輿士捧輴銘旌先行，〈出門授忠義衛，跪授捧擔人。
〉至外門外，攝判通禮進當魂帛輿前，啓請降輿升車，大祝捧魂帛函安於車。
攝判通禮進當輴前，啓請降輴升大轝，俯伏興。
左議政帥舁梓宮官等，捧梓宮升大轝南首。
〈降升大轝時用輪轝，凡升降同。
〉魂帛輿誥命諡冊寶輿哀冊輿羽葆銘旌及翣，以次陳列。
攝判通禮進當魂帛車前，啓請車駕進發，俯伏興退。
又攝判通禮進當大轝前，啓請靈駕進發，俯伏興退，儀衛導從如式。
〈吉兇儀仗，具在班次。
〉執鐸者振鐸，〈靈駕進止，皆護軍振鐸。
〉靈駕動，宮人乘馬哭從，不絶聲，〈障以行帷。
〉內侍哭步從。
〈出城門，皆權徹哭。
〉初，梓宮升大轝，判通禮進當廬次前俯伏跪，〈後倣此。
〉啓靈駕將發，內侍扶引殿下出次乘輿，繖扇〈輿及繖扇，皆用奉。
〉侍衛如常儀。
大君以下從出，至中門外，判通禮進當輿前啓請降輿升輦，〈素輦。
〉俯伏興退。
殿下降轝升輦，導從如常。
次大君以下，次宗親及文武百官〈諸道觀察使首領官，從本品之末。
〉以次步從。
〈留都群官徑至城門外。
靈駕若道經宗廟，則攸司先鋪褥席於宗廟前路北向，攝判通禮進當魂帛車前，啓請車駕少駐，挽士回車北向，停於褥席南。
少頃，攝判通禮啓請車駕進發，啓訖俯伏興退，挽士回車進發。
又大轝至，攝判通禮進當大轝前，啓請靈駕少駐，擧士回大轝北向，安於褥席。
少頃，攝判通禮啓請靈駕進發，轝士回大轝進發。
禦輦至宗廟前路，判通禮進當輦前，啓請降輦，殿下降輦。
過宗廟前，判通禮啓請升輦，殿下升輦，侍從如初。
或經先王先後陵前同。
〉靈駕出城門外，至路祭所，靈駕少駐。
留都群官進香奉辭，如別儀。
初，靈駕至路祭所小駐，判通禮進當輦前，啓請降輦，殿下降輦入幄次。
〈前一日，忠扈衛設幄次於靈帳殿近地南向，隨地之宜。
〉靈駕進發，〈前銜宰樞及耆老學生僧徒，序立道旁。
大轝將至，皆俯伏哭四拜，又哭盡哀四拜奉辭。
〉判通禮進當幄次前，啓請升輦，殿下出次升輦，大君以下及宗親百官，皆乘馬侍從如初。
魂帛車至晝停所帷門外，攝判通禮進當車前，啓請降車乘輿，俯伏興退，內侍以腰轝進魂帛車前，大祝捧魂帛函，安於腰輿，至帷門內，攝判通禮啓請降輿升座，俯伏興。
大祝捧魂帛函，入安於帳殿中靈座，〈前一日，忠扈衛設帳殿南向。
〉儀仗列於帷門外左右。
大轝至，攝判通禮進當大轝前，啓請靈駕小駐，俯伏興退。
宮人下馬入次，〈設次於帳殿西南東向。
若內喪，則宮人盥水，詣帳殿侍位。
〉判通禮進當輦前，啓請降輦，殿下降輦入幄次，〈設幄次於帳殿東南西向。
〉繖扇侍衛如常儀。
大君以下下馬入次，〈設次於幄次東南，北向。
〉宗親及百官下馬各就次。
攸司進饌行禮，竝如朝夕奠畢。
〈若內喪，則尙食爲之。
〉攝判通禮進當靈座前，啓請降座乘輿，俯伏興。
內侍以腰輿進帷門內，大祝捧魂帛函安於腰輿，內侍捧腰輿進車前，攝判通禮啓請降輿升車，俯伏興。
大祝捧魂帛函安於車，攝判通禮啓請車駕進發，又攝判通禮進當大轝前，啓請靈駕進發，俯伏興退。
靈駕動，儀衛導從如初，宮人乘馬以從。
判通禮進當幄次前，啓請升輦，殿下出次升輦，大君以下及宗親百官侍從如初。
至陵所，魂帛車大轝至靈幄殿帳門外，〈前一日，忠扈衛設靈帳殿於玄宮之南南向，施屛帳，南置帷門。
設幄於帳殿中近北南向，設宮人次於帳殿西南東向。
〉攝判通禮進當大轝前，啓請降輿升輴，俯伏興。
左議政帥舁梓宮官等，捧梓宮降轝升輴，攝判通禮前導，忠義衛以翣障梓宮。
〈內喪則內侍以翣及行障坐障障之。
〉轝士捧輴至帷門內，攝判通禮啓請降輴，俯伏興。
左議政帥舁梓宮官等，捧梓宮安於榻上，南首。
內侍設靈座於梓宮之南南向。
〈設幄如初。
〉攝判通禮進當魂帛車前，啓請降車乘輿，俯伏興。
大祝捧魂帛安於腰轝，內侍捧腰輿至帷門內，攝判通禮啓請降車乘輿，俯伏興。
大祝捧魂帛函安於靈座，虞主匱置其後。
內侍設香案於其前，設銘旌於靈座之右，又設誥命諡冊寶哀冊於靈座之左近南，又設靈寢於梓宮之東如初。
車輿儀仗明器，分列於帳殿帷門外左右，〈若經宿則車輿等物，至夜乃退。
卽玄宮時，還陳。
〉宮人入次哭如初。
〈若內喪則入就侍位哭。
〉初，大轝至靈帳殿前，梓宮將降，判通禮進當輦前，啓請降輦，殿下降輦。
至幄次前，判通禮啓請權就幄次，判通禮導殿下，內侍扶引，權就幄次，〈前一日，忠扈衛設幄次於帳殿東南西向。
〉大君以下下馬就次，〈設次於幄次東南，北向。
〉宗親及百官皆下馬，權退次。
掖庭署設殿下位於帷門內之東近北，西向。
典儀設大君以下位於其後近南，西向北上，異位重行；宗宗及文武百官位於帷門外近南，文東武西，俱每等異位重行，北向相對爲首；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設位於正一品之前。
〉監察位二於文武班後，北向；〈書吏各陪其後。
〉典儀通贊奉禮郞位於文官之北，西向；又通贊奉禮郞位於武官之北，東向，俱北上。
攸司設禮饌如常。
監察典儀通贊奉禮郞先入就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位，次引大君以下去杖入就位，〈內喪則奉禮郞止於帷門外。
〉判通禮導殿下杖入就位。
〈繖扇及護衛官停於帷門外，內喪則判通禮亦止於帷門外。
〉判通禮啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭，大君以下跪俯伏哭。
通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭。
判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。
通贊唱止哭，宗親及百官止哭。
代奠官盥手，〈盥洗設於帷門外。
〉入詣香案前，北向跪三上香，酌酒奠于靈座前，〈連奠三盞，內喪則尙食爲之。
〉俯伏興退。
判通禮啓請哭，殿下哭盡哀，大君以下哭盡哀。
通贊唱哭，宗親及百官哭盡哀。
判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。
通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。
判通禮導殿下出就幄次，奉禮郞引大君以下出就次，次引宗親及文武百官出詣幄次前序立跪，班首進名奉慰訖，奉禮郞以次引出。
內侍侍衛帳殿，〈內喪則宮人侍衛。
〉設朝夕奠及上食哭，竝如初。
路祭儀 ◎路祭儀 前一日，忠扈衛設靈帳殿於城門外，南向；施屛帳，南置帷門；設靈座於帳殿正中如常。
又連設帷帳於靈帳殿之西，以爲魂帛車大轝小駐之次。
其日，攸司設禮饌〈油蜜果十四器、實果六器，凡四行，有花草麪餠湯等十二味。
〉於靈座前，設香爐香合竝燭於其前，奠祭文於靈座之左，設尊於靈座東南北向，置盞三於尊所。
奉禮郞設留都文武群官位於帳殿帷門外東西，北向；設通贊奉禮郞位如常。
靈駕將至，通贊奉禮郞先入就位，奉禮郞分引群官入就位。
〈班首及執事者，皆預盥手。
〉魂帛車至帳殿西，攝判通禮進當車前俯伏跪，啓請車駕小駐，俯伏興退。
大轝至魂帛車後，攝判通禮進當大轝前俯伏跪，啓請靈駕小駐，俯伏興退。
大轝至帷內北南向，魂帛車在大轝南南向，通贊唱跪俯伏哭，群官跪俯伏哭。
通贊唱止哭興四拜興平身，群官止哭興四拜興平身。
奉禮郞引班首詣靈座前北向立贊跪，通贊唱跪，群官皆跪。
奉禮郞贊三上香，執事者以盞酌酒授班首，班首執盞獻盞，以盞授執事者，奠于靈座前。
〈連奠三盞。
〉奉禮郞贊俯伏興小退北向跪，大祝進靈座之左，西向跪讀祭文訖，奉禮郞贊俯伏興平身，班首俯伏興平身。
通贊唱俯伏興平身，群官俯伏興平身，奉禮郞引班首退復位。
通贊唱跪俯伏哭，群官跪俯伏哭。
通贊唱止哭興四拜興平身，群官止哭興四拜興平身。
通贊又唱跪俯伏哭，群官跪俯伏哭盡哀。
通贊唱止哭興四拜興平身，群官止哭興四拜興平身。
奉辭訖，攝判通禮進當魂帛車前俯伏跪，啓請車駕進發，俯伏興退。
魂帛車動，靈駕進發同上。
群官退，執事者徹饌，大祝捧祭文焚於爐。
○內喪則奉禮郞引班首稍前北向立，通贊唱跪，班首及群官皆跪。
尙食進香案前跪三上香，又酌酒三盞，奠于靈座前。
典言進靈座之左，跪讀祭文訖，還侍位。
通贊唱俯伏興平身，班首及群官俯伏興平身。
奉列郞引班首還本位，餘如上儀。
世宗莊憲大王實錄卷第一百三十四終 遷奠儀 ◎遷奠儀 前一日，忠扈衛設吉帷宮於靈帳殿之西，南向；施屛帳，南置帷門。
其日，掖庭署設殿下位於靈帳殿帷門內之東，西向。
典儀設大君以下位於其後近南，西向北上；宗親及文武百官位於帷門外近南，文東武西，俱每等異位，重行北向，相對爲首；〈宗親，每品班頭別設位；大君，特設位於正一品之前。
〉監察位二於文武班後，北向；〈書吏各陪其後。
〉設典儀、通贊、奉禮郞位於文官之北，西向；又通贊奉禮郞位於武官之北，東向，俱北上。
掖庭署又設殿下奉辭位〈設褥席。
〉於羨道東南，西向。
典儀設大君以下位於其後近南，北上；宗親及文武百官位於其南近東，文班在北，武班在南，俱每等異位，重行西向北上；〈宗親別設位如上。
〉監察位二於文武班後，西向；〈書吏各陪其後。
〉設典儀、通贊、奉禮郞位於百官之西近南，北向東上。
忠扈衛設安梓宮幄於玄宮門外，南向。
攸司設褥席於幄內，加大棺於其上，周回設帷。
典儀設領議政進玉帛位於幄東近北，西向；捧哀冊及玉帛官位於其南差退，西向北上。
又於靈帳殿帷門外，陳吉兇車輿及儀仗明器，如發引儀。
攸司進禮饌，〈饌品，與遣奠同。
〉內侍傳捧，入設於靈座前，設香爐香合竝燭於其前，奠祝文於靈座之左，設尊於靈帳殿東南北向，置盞三於尊所。
方相氏先至入玄宮，以戈擊四隅。
明器，〈明器，神明之也。
象似平時而作，但麤惡而小耳。
〉筲八、〈容三升，黍一、稷一、麥一、粱一、稻一、麻一、菽一、小豆一。
〉瓦甕三，〈容三升，醯一、醢一、屑一、薑桂之屑。
〉瓦竈二、〈容三升，醴一、淸酒一。
〉瓦竈二、瓦釜二、瓦甑一、瓦鼎十二、瓦尊四、瓦甁一、匏勺三、瓦爵一、瓦盞三、籩十二、豆十二、瓦簠二、瓦簋二、瓦特鐘一、瓦鐘十六、瓦特磬一、瓦磬十六、瓦壎一、篪一、琴一、瑟一、笙一、竽一、管一、柷一、敔一、節鼓一、羽一、籥一、幹一、戚一、瓦方響十六、笛一、洞簫一、篳篥一、牙箏一、大箏琵一、琶一、敎坊鼓一、拍一、杖鼓一、鄕篳篥一、大笒一、鄕琵琶一、玄琴一、伽倻琴一、木工人三十三、木歌人八、彤弓一、彤矢八、笮一、甲一、冑一、幹一、戈一、香爐一、香合一、食案一、瓦飯鉢一、瓦匙楪一、瓦羹楪一、瓦饌楪九、瓦炙楪一、瓦蔬菜脯醢楪十二、食托一、匙一、筯一、蓋一、幾一、杖一、盥盤一、盥匜一、唾盂一、溷甁一、溲器一、木奴婢各五十、木鞍馬二、木散馬二、〈若內喪，則無羽、龠、幹、戚、弓、矢、笮、甲、冑、幹、戈等器。
〉服玩贈帛〈玄六纁四，各長十八尺，尺用造禮器尺，玉圭同。
〉贈玉一、段〈長尺二寸，廣三寸，厚三寸，用碧玉，裹以紅綃巾，甲及鎖鑰具。
甲用木爲之，而朱其色。
〉冕〈冠裹皂毛羅，覆闆外皂羅，內紅羅前後各九旒，旒各九玉，五色珠相間。
〉圭〈長五寸，廣二寸。
囊用靑苧絲裏纁綃，長七寸，廣三寸。
〉靑衣〈用靑綃，畫龍、火、山、華蟲、宗彜五章。
〉纁裳〈用紅綃，繡藻、粉米、黼黻四章。
〉中單〈用白綃，黼領靑緣袖襴。
〉蔽膝〈用紅綃，繡藻、粉米、黼黻四章。
〉玉佩〈粧花線。
〉綬〈纁色。
〉大帶〈表裏白羅紅綠緣。
〉赤舃〈用紅苧絲。
〉紅襪〈用紅綃。
〉苔衣一、〈用白苧布。
〉手巾一、〈用白紵布，此下俗宜。
〉鏡一、〈臺甲具。
〉螺鈿梳函一、〈竹木梳各一具。
〉土藤箱一、〈紅綃單袱具。
〉朱漆竿子三〈用木爲質。
〉等至，陳於玄宮門外，東南北上。
〈內喪則首飾一、紅綾裌長衫一、粉紅紵絲繡甫老一、紅紵絲衣一、藍羅裳一、白綾裌襪裙一、音羅帶一、白襪一、用白紵布靑履一、用雅靑紵絲手衣一、副苔衣一、手巾一、同靴一、溫鞋一、螺鈿梳函竹木梳各一、具高飛籠一、鏡一、臺甲具脂粉筒一、鄕名齊音同木簪一、土藤箱一朱漆竿子三。
〉監察、典儀、通贊、奉禮郞先入就位，奉禮郞分引宗親及文武百官入就位，次引大君以下去杖入就位，判通禮導殿下杖入就位。
〈內侍扶引，後倣此。
繖扇及護衛官，停於門外。
〉判通禮俯伏跪，啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭，〈跪時內侍捧杖。
〉大君以下跪俯伏哭。
通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭。
判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。
通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。
通贊唱跪，宗親及百官跪。
代奠官盥手，〈盥洗設於帷門外。
〉詣香案前跪，三上香，酌酒奠于靈座前，〈連奠三盞。
〉俯伏興退。
大祝〈內外製。
〉進靈座之左，西向跪讀祝文訖，判通禮啓請哭，殿下哭盡哀，大君以下哭盡哀。
通贊唱俯伏哭，宗親及百官俯伏哭盡哀。
判通禮請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。
通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。
判通禮導殿下權就幄次，奉禮郞引大君以下出就次，又奉禮郞分引宗親及百官出。
攸司徹禮饌，祝文瘞於坎。
〈丁字閣北瘞坎。
〉攝判通禮進當靈座前俯伏跪，啓請升轝，俯伏興退。
〈內喪則攝判通禮將進，宮人退次，哭不絶聲。
〉內侍捧誥命及諡冊寶，授執事者，各安於腰轝。
捧香爐香合，授內直別監，置於香亭。
大祝捧魂帛函安於輿，虞主匱置其後，捧詣吉帷宮，攝判通禮啓請降輿升座，俯伏興。
大祝捧魂帛函，安於靈座，虞主匱置其後。
誥命及諡冊寶香爐香合，置於靈座前如儀，吉仗陳於吉帷宮門外左右。
攝判通禮進當梓宮前俯伏跪，啓請升輴卽玄宮，俯伏興。
內侍捧哀冊函授執事者，安於腰輿，立於輴前。
〈至羨道南，捧哀冊官傳捧。
〉執巾者以巾進，右議政捧巾進，拭梓宮，竝拂棺衣。
忠義衛捧銘旌前導，左議政帥舁梓宮官等，捧梓宮升輴，攝判通禮導梓宮，捧翣者以翣輴梓宮，輿士捧輴左回北首，將卽玄宮，宮人皆哭。
〈梓宮至羨道，宮人先還。
〉判通禮詣幄次前俯伏跪，啓請哭從，內侍扶引殿下出次杖哭從，繖扇侍衛如常儀。
判通禮前導至奉辭位，〈前期，忠扈衛設小次於奉辭位之東。
判通禮導殿下至奉辭位，俟輴至玄宮門外，啓請入小次，至梓宮入玄宮時，啓請就位。
〉大君以下及宗親百官，皆哭從，至奉辭位，輴至玄宮門外幄前，捧梓宮安於大棺，〈左議政察其梓宮上下。
〉加蓋設衽，其合縫處，周回以漆，塗細布。
內侍覆以棺衣，取銘旌去杠，置於其上。
奉禮郞引領議政就進玉帛位，奉哀冊官、奉玉帛官〈工曹正郞奉玉，尙衣院官奉帛。
〉隨之。
左議政帥舁梓宮官等，以輪輿捧梓宮，入自羨道，安於玄宮內榻上，北首。
右議政再整棺衣銘旌，令平正。
領議政以哀冊入，跪奠於梓宮之西，次以贈玉及贈帛函，跪奠於哀冊之南。
國葬都監提調帥其屬，以黼翣黻翣畫翣，樹於梓宮兩傍，次奉明器服玩入玄宮，各以次逐便陳之，使有行列。
其不盡入者，於門扉石外，別作便房，藏之。
初，梓宮入玄宮，判通禮俯伏跪，啓請俯伏哭，殿下跪俯伏哭，大君以下跪俯伏哭。
通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭。
判通禮啓請止哭興四拜興平身，殿下止哭興四拜興平身，大君以下止哭興四拜興平身。
通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。
判通禮啓請跪俯伏哭，殿下跪俯伏哭盡哀，大君以下跪俯伏哭盡哀。
通贊唱跪俯伏哭，宗親及百官跪俯伏哭盡哀。
判通禮啓請止哭興四拜興平身，殿下止哭興四拜興平身，大君以下止哭興四拜興平身。
通贊唱止哭興四拜興平身，宗親及百官止哭興四拜興平身。
奉辭訖，判通禮導殿下還幄次，奉禮郞引大君以下還次，又奉禮郞分引宗親及文武百官出。
宗親及百官詣幄次前序立跪，班首進名奉慰訖，奉禮郞引出。
山陵都監提調帥其屬，鎖閉玄宮，領議政及司憲執義，竝監鎖閉。
〈執義稱臣著名。
〉右議政覆土九鍤，山陵都監帥作工續以終事。
下誌石。
〈埋於陵南近地石床之北。
〉除地於玄宮之左，書雲觀官祠後土如初。
大轝及輴之屬，於柏城內庚地焚之，其通人臣用者則不焚。
立主奠儀 ◎立主奠儀 俟閉玄宮將畢，掖庭署設殿下位於吉帷宮門內之東，西向。
典儀設大君以下位於其後近南，西向北上；設宗親及文武百官位於帷門外近南，文東武西，俱每等異位重行，北向相對爲首；〈宗親別設位如常。
〉監察位二於文武班後，北向；〈書吏各陪其後。
〉典儀、題主官、通贊、奉禮郞位於文官之北，西向。
又通贊奉禮位於武官之北，東向，俱北上。
奉常寺官設卓三於靈座東南西向，〈題主卓在北，次筆硯卓，次槃匜卓。
〉具筆硯墨槃匜〈匜具香湯。
〉巾。
〈用白細紵布。
〉監察、典儀、題主官、通贊、奉禮郞先入就位，奉禮郞分引宗親及百官入就位，次引大君以下去杖入就位，判通禮導殿下出次杖入就位。
〈繖扇及護衛官，停於帷門外。
〉大祝盥手，〈盥洗設於帷門外。
〉升詣靈座前跪，捧虞主匱置於卓，開匱捧出桑主，以香湯浴主，拭以巾，臥置于卓。
判通禮導殿下升詣卓前北向立，〈設席。
〉題主官盥手，升詣卓前西向立，題前面雲：「某號大王。
」〈內喪則某號王後。
〉墨書訖，俯伏興退。
大祝捧虞主納于匱，加蓋安於靈座，魂帛函置其後。
判通禮導殿下權就幄次，大君以下出就次。
攸司設禮饌於靈座前，〈饌品，與遣奠同。
〉設香爐香合竝燭於其前，奠祝文於靈座之左，設尊於帷宮東南北向，置盞三於尊所。
大祝開匱，捧出虞主設於座，覆以白紵巾，設幾於後。
奉禮郞引大君以下入就位，判通禮導殿下還入就位。
判通禮啓請跪，殿下跪，〈內待捧杖。
〉大君以下跪。
通贊唱跪，宗親及百官跪。
代奠官盥手，詣香案前跪三土香，酌酒奠于靈座前，〈連奠三爵。
〉俯伏興退。
大祝進靈座之左，西向跪讀祝文訖，判通禮啓請俯伏哭，殿下俯伏哭盡哀，大君以下俯伏哭盡哀。
通贊唱俯伏哭，宗親及及百官俯伏哭盡哀。
判通禮啓請止哭，殿下止哭，大君以下止哭。
通贊唱止哭興四拜興平身，宗親百官止哭興四拜興平身，大祝捧虞主納于匱。
判通禮導殿下還幄次，奉禮郞引大君以下出就次，次引宗親及文武百官出。
攸司徹禮饌，捧祝文瘞於坎。
〈丁字閣北瘞坎。
〉 返虞班次 ◎返虞班次 陳吉仗，列軍士。
殿下率宗親及百官侍從，竝如來儀，唯魂帛車稱返虞車，魂帛輿稱返虞輿，宮人先還。
無望燭及炬。
〈內喪返虞班次同，唯內侍十人着紅衣，十人着紫衣，皆靑?頭鍍銀環、多繪靑行縢、雲鞋，分左右，次小親侍別監十二人著紫衣紫巾，行於返虞車前。
〉 返虞儀 ◎返虞儀 攸司陳吉仗於帷門外左右，攝判司僕進返車於門外南向，又進腰輿及香亭於吉帷宮前如儀。
俟立主奠畢，攝判通禮進當吉帷宮前俯伏跪，啓請降座升轝，俯伏興。
執事者捧誥命及諡冊寶，各置於腰轝。
內直別監捧香爐香合，置於香亭俠侍。
大祝捧虞主匱，安於轝，魂帛函置其後。
〈後倣此。
〉諸內侍捧轝，攝判通禮前導至帷門外，攝判通禮進當轝前俯伏跪，啓請降轝升車，俯伏興。
大祝捧虞主匱安於車，魂帛函置其後。
攝判通禮進當車前俯伏跪，啓請車駕進發，俯伏興退。
虞主車動，儀仗以次前引。
判通禮進當幄次前俯伏跪，啓請升轝，內侍扶引殿下出次升轝，至陵門，判通禮進當轝前俯伏跪，啓請降轝升輦，殿下降轝升輦，大君以下及宗親百官隨