五禮一
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序文
◎國初，草創多事，禮文不備，太宗命許稠，撰吉禮序例及儀式，其他則未及，每遇大事，輒取辦於禮官一時所擬，上乃命鄭陟、卞孝文，撰定嘉、賓、軍、兇等禮，取本朝已行典故，兼取唐、宋舊禮及中朝之制。
其去取損益，皆稟宸斷，卒未告訖，冠禮亦講求而未就。
其已成四禮，幷許稠所撰吉禮，附于實錄之末。
吉禮序例 辨祀 ○大祀：社稷、宗廟。
○中祀：風雲雷雨〈山川、城隍附。
〉嶽、海、瀆〈智異山，全羅道南原南；三角山，漢城府中；松嶽山，開城府西；鼻白山，永吉道定平北。
東海，江原道襄州東；南海，全羅道羅州南；西海，豊海道豊川西；熊津，忠淸道燕歧；伽倻津，慶尙道梁山。
已上南。
漢江，漢城府中；德津，京畿臨津；平壤江，平安道平壤府；鴨綠江，平安道義州。
已上西。
豆滿江，鹹吉道慶源。
〉、先農、先蠶、雩祀〈句芒木正，祝融火正，後土土正，蓐收金正，玄冥水正，後稷。
〉、文宣王、朝鮮檀君、後朝鮮始祖箕子、高麗始祖。
○小祀：靈星、名山、大川〈雉嶽山，江原道原州東；鷄龍山，忠淸道公州；竹嶺山，忠淸道丹陽；虧弗山，慶尙道蔚山；主屹山，慶尙道聞慶；全州城隍，全羅道錦城山、全羅道羅州。
已上南。
木覓，漢城府中；五冠山，松林；牛耳山，豐海道海州。
已上西。
紺嶽山，京畿積城；義館嶺，江原道淮陽；永興城隍，永吉道。
已上北。
場津?所，忠淸道忠州；楊津，京畿楊州。
已上南。
長山串，豐海道長淵；阿斯津松串，豊海道安嶽；淸川江，平安道安州；九津弱水，平安道平壤府。
已上西。
德津溟所，江原道淮陽；沸流水，永吉道永興府。
已上北。
〉、司寒、馬祖、先牧、馬社、馬步、七祀、禜〈音永。
〉祭。
○凡祭祀之禮，天神曰祀，地祇曰祭，人鬼曰享，文宣王曰釋奠。
時日 ◎凡祀有常日者，仲春仲秋上戊及臘日祭社稷，朔望歲時〈正朝、寒食、端午、秋夕、冬至、臘。
〉享宗廟、啓聖殿、文昭殿、健元陵、齊陵。
〈朔望若値別祭，則隻行別祭。
〉歲時，享濬源殿諸山陵，季夏土旺日祭中霤，立秋後辰日祀靈星，驚蟄後吉亥享先農，季秋吉巳享先蠶，仲春仲秋上丁釋奠文宣王，朔望奠文宣王，〈若値釋奠，隻行釋奠。
〉仲春、中氣後剛日祀馬祖，仲夏中氣後剛日享先牧，仲秋中氣後剛日祭馬社，仲春中氣後剛日祭馬步。
○凡祀無常日者，竝蔔日。
祫享宗廟，〈三年一祫，以孟冬時享之後。
〉四孟月享宗廟社稷。
宗廟及諸神祀祈告〈所祈迫切則不蔔日。
〉報祀。
〈或因事祈告，若値得所祈，則報謝，如祈水旱則待立秋後報謝。
〉仲春、仲秋祀風雲雷雨，〈山川、城隍附。
〉仲春、仲秋祭嶽海瀆，孟夏雩祀，仲春、仲秋祭名山大川，仲春、仲秋享朝鮮檀君、後朝鮮始祖箕子、高麗始祖。
季冬藏氷，春分開氷享司寒，久雨禜祭。
〈災迫則不蔔日。
〉右祭祀之日，書雲觀前期準舊例報禮曹，禮曹啓聞，散告中外，攸司隨職供辦。
○凡祀不蔔日者，宗廟薦新。
〈二月氷，三月蕨，四月松魚，五月大小麥、櫻桃、筍、瓜、杏，六月茄子、冬瓜、林檎，七月黍、稷、粟，八月稻、年魚、栗，九月雁、大棗、梨，十月柿、橘、柑，十一月天鵝，十二月魚、兎。
〉右新物所産各官，依式輸納典祀寺，典祀寺報禮曹，禮曹啓聞卽薦。
若値朔望奠，則兼薦之物，成或有早晩，隨其成熟以薦，不必拘月令。
宗廟薦禽。
〈蒐狩所獲鹿獐雉之類，遣使馳薦。
〉 壇壝 ◎社稷壇坐南向北，方二丈五尺，高三尺，四出陛各三級，飾以方色土，蓋以黃土。
石主長二尺五寸，方一丈，剡其上培其下半當壇上南陛之上。
兩壝，每壝二十五步，以丈計之，六尺爲步，則爲十五丈也。
〈尺用營造尺。
〉風雲雷雨壇，方二丈三尺，高二尺七寸，兩壝。
靈星壇，廣二丈一尺，高二尺五寸，一壝。
先農壇、先蠶壇、雩祀壇已上諸壇，竝方二丈三尺，高二尺七寸，兩壝。
馬祖、先牧、馬社、馬步壇，竝廣二丈一尺，高二尺五寸，一壝。
凡瘞坎，皆在廟壇之北壬地，南出陛，方深取足容物。
其制用磚石砌，作一小天井，深闊三四尺許。
其南作踏道上下，閑時以土實之。
臨祭取去土，掃令潔淨，祭畢，使人持幣及祝版之屬，從踏道下，送入坎中，然後下土築實，依禮差人守視。
諸祀神壇廟園外三十步內，禁斷樵木耕種及行人。
神位 ◎社稷壇，祭大社以後土氏配，祭大稷以後稷氏配。
〈社，土神；稷，穀神。
〉大社在壇上南方近東北向，後土氏在大社神位之左近北東向，大稷在壇上南方近東北向，後稷氏在大稷神位之左近北東向，席皆以莞。
宗廟祫享，設座於戶外，自西以東穆祖、度祖、太祖竝南向，翼祖、桓祖竝北向。
每座設扆席蒲筵，繢純加莞席紛純，右彫幾。
〈紛如綬，有文而狹者。
〉四時、歲時、朔望及祈告、報祀，竝室內南向。
每室鋪筵設幾。
七祀：春祀司命戶，夏祀竈，秋祀門厲，冬祀行，季夏土旺日別祀中霤，祫享臘享則遍祭。
設位於廟庭之西東向北上，席皆以莞。
〈《儀禮經傳通解》續注雲：「司命，宮中小神。
門戶，主出入。
行主道路行作。
厲謂公厲，古諸侯之無後者。
竈主飮食之事，中主堂室居處。
〉配享功臣，設位於廟庭之東，世各一行，西向北上，席皆以莞。
〈攝事則唯祫享冬享祭。
〉風雲雷雨壇，風雲雷雨在壇上北方南向，山川居左，城隍居右，席皆以莞。
靈星壇，設神位于壇上北方南向，席以莞。
〈《文獻通考》雲：」星龍左角爲天田，主穀。
「〉嶽海瀆各設神位，當中南向，〈唯三角山、白嶽，附在東西向。
〉席皆以莞。
〈若時旱，望祈北郊設嶽海瀆及諸山川神位，各於其方，俱內向，席皆以莞。
東方東海諸山川，南方智異山、南海、熊津、伽倻津諸山川，中央三角山、漢江諸山川，西方松嶽、西海、德津、平壤江、鴨綠江諸山川，北方鼻白山諸山川。
〉名山大川，各設神位，當中南向，席皆以莞。
禜祭，設神位于國門，皆內向，席皆以莞。
〈《周禮》《春官》禜門鄭氏注雲：」日月星辰之神則雪霜風雨之不時，於是乎禜之。
山川之神則水旱疫厲，於是乎禜之。
魯《莊》二十五年秋，大水，鼓用牲于門。
「〉先農壇，享帝神龍氏，配以後稷氏。
神農氏在壇上北方南向，後稷氏在壇上東方西向，席皆以莞。
先蠶壇，享先蠶西陵氏。
〈陳氏禮書注雲：」《史記》曰：『黃帝娵西陵氏，西陵氏始養蠶。
'「〉設神位于壇上北方南向，席以莞。
雩祀壇，享句芒、祝融、後土、蓐收、玄冥、後稷，〈《文獻通考》雲：」天旱雩上帝，諸侯雩上公。
「月令：」上公，若句龍後稷之類。
「《孔子家語》曰：」少皞氏之子有四叔，曰重，曰該，曰脩，曰熙，使重爲句芒，該爲蓐收，脩及熙爲玄冥。
顓頊氏之子黎爲祝融，共工氏之子句龍爲後土。
此五者，生爲上公，死爲貴神。
「〉設神位于壇上北方，俱南向，以西爲上，席皆以莞。
釋奠：大成至聖文宣王、〈居中南向。
〉兗國復聖公、郕國宗聖公、沂國述聖公、鄒國亞聖公、〈在正位東南西向北上。
若殿窄狹則宗聖公、亞聖公在正位西南，東向北上。
〉費公、〈閔損第一。
〉薛公、〈冉雍第三。
〉黎公、〈端木賜第五。
〉衛公、〈仲由第七。
〉魏公、〈蔔商第九，在殿內東壁，竝西向北上。
〉鄆公、〈冉耕第二。
〉齊公、〈宰予第四。
〉徐公、〈冉求第六。
〉吳公、〈言偃第八。
〉穎川侯、〈顓孫師第十，在殿內西壁，竝東向北上。
〉金鄕侯、〈澹臺滅明東一。
〉任城侯、〈原憲東二。
〉汝陽侯、〈南宮适東三。
〉萊蕪侯、〈曾點東四。
〉須唱侯、〈商瞿東五。
〉平輿侯、〈漆彫開東六。
〉睢陽侯、〈司馬耕東七。
〉平陰侯、〈有若東八。
〉東阿侯、〈巫馬施東九。
〉陽穀侯、〈顔幸東十。
〉上蔡侯、〈?東十一。
〉枝江侯、〈公孫龍東十二。
〉馮翊侯、〈秦商東十三。
〉雷澤侯、〈顔高東十四。
〉上邽侯、〈壤駟赤東十五。
〉成紀侯、〈石作蜀東十六。
〉鉅平侯、〈公夏首東十七。
〉膠東侯、〈後處東十八。
〉濟陽侯、〈奚容箴東十九。
〉富平侯、〈顔祖東二十。
〉淦陽侯、〈句井疆東二十一。
〉甄城侯、〈秦祖東二十一。
〉即墨侯、〈公祖勾茲東二十三。
〉武城侯、〈縣成東二十四。
〉汧源侯、〈燕伋東二十五。
〉宛勾侯、〈顔之僕二十六。
〉建成侯、〈樂欬東二十七。
〉堂邑侯、〈顔何東二十八。
〉林慮侯、〈狄墨東二十九。
〉鄆城侯、〈孔忠東三十。
〉徐城侯、〈公西箴東三十一。
〉臨濮侯、〈施之常東三十二。
〉華亭侯、〈秦川東三十三。
〉文登侯、〈申棖東三十四。
〉濟陰侯、〈顔噲東三十五。
〉泗水侯、〈孔鯉東三十六。
〉蘭陵伯、〈筍況東三十七。
〉睢陽伯、〈穀梁赤東三十八。
〉萊蕪伯、〈高堂生東三十九。
〉樂壽伯、〈毛萇東四十。
〉彭城伯、〈劉向東四十一。
〉中牟伯、〈鄭衆東四十二。
〉緱氏伯、〈杜子春東四十三。
〉良鄕侯、〈盧植東四十四。
〉榮陽伯、〈服虔東四十五。
〉司空、〈王肅東四十六。
〉司徒、〈杜預東四十七。
〉昌黎侯、〈韓愈東四十八。
〉豫國公、〈程顥東四十九。
〉新安伯、〈邵雍東五十。
〉溫國公、〈司馬光日五十一。
〉華陽伯、〈張栻東五十二。
〉魏國公、〈許衡東五十三在東廊，竝西向北上。
〉單父侯、〈宓不齊西一。
〉高密侯、〈公冶長西二。
〉北海侯、〈公晳哀西三。
〉曲阜侯、〈顔無繇西四。
〉共城侯、〈高柴西五。
〉壽長侯、〈公伯寮西六。
〉益都侯、〈樊須西七。
〉鉅野侯、〈公西赤西八。
〉千乘侯、〈梁鱣西九。
〉臨沂侯、〈冉孺西十。
〉沐陽侯、〈伯皮西十一。
〉諸城侯、〈冉季西十二。
〉濮陽侯、〈漆彫哆西十三。
〉高苑侯、〈漆彫徒西十四。
〉鄒平侯、〈商澤西十四。
〉當陽侯、〈任不齊西十六。
〉牟平侯、〈公良孺西十七。
〉新息侯、〈秦冉西十八。
〉梁父侯、〈公肩定西十九。
〉聊城侯、〈楫單軍西二十。
〉祈鄕侯、〈罕父墨西二十一。
〉淄川侯、〈申黨西二十二。
〉厭次侯、〈榮旂西二十三。
〉南華侯、〈左人郢西二十四。
〉胊山侯、〈鄭國西二十五。
〉樂平侯、〈原亢西二十六。
〉胙城侯、〈廉潔西二十七。
〉博平侯、〈叔仲會西二十八。
〉高當侯、〈邽巽西二十九。
〉臨胊侯、〈公西輿如西三十。
〉內黃侯、〈蘧伯玉西三十一。
〉長山侯、〈林放西三十二。
〉南頓侯、〈陳亢西三十三。
〉陽平侯、〈琴張西三十四。
〉博昌侯、〈步叔乘西三十五。
〉中都伯、〈左丘明西三十六。
〉臨淄伯、〈公羊高西三十七。
〉乘氏伯、〈伏勝西三十八。
〉考城伯、〈戴聖西三十九。
〉江都相、〈董仲舒西四十。
〉曲阜伯、〈孔安國西四十一。
〉歧陽伯、〈賈逵西四十二。
〉扶風伯、〈馬融西四十三。
〉高密伯、〈鄭康成西四十四。
〉任成伯、〈何休西四十五。
〉偃師伯、〈王弼西四十六。
〉新野伯、〈範寗西四十七。
〉道國公、〈周敦頤西四十八。
〉洛國公、〈程頤西四十九。
〉郿伯、〈張載西五十。
〉徽國公、〈朱熹西五十一。
〉開封伯、〈呂祖謙西五十二，在西廟竝東向北上。
〉弘儒侯、〈薛聰。
〉文昌侯、〈崔緻遠。
〉文成公。
〈安珦在西廊竝北向西上。
〉檀君，設神位當中南向；〈《魏書》雲：」檀君王儉開國，號朝鮮，與堯同時。
「〉箕子，設神位當中南向；高麗始祖，設神位當中南向。
顯王、恭愍王。
〈在東西向北上。
〉司寒，享玄冥之神於氷室。
〈《春秋左氏傳》：」少皞有四叔，其二爲玄冥。
「杜預以玄冥爲官，故歷代祀之爲司寒。
〉馬祖、先牧、馬社、馬步，各設神位，在壇上北方，南向，席皆以莞。
〈《周禮》《東嶽證義》曰：」馬祖，天駟房星也。
先牧，始敎人以牧放者也。
馬社，廐中之土祇也。
馬步，神爲災害馬者也。
「〉 祝版 ◎祝版以松木爲之，長一尺二寸，廣八寸，厚六分。
〈尺用造禮器尺。
〉社稷，稱朝鮮國王姓署，敢昭告。
攝事稱謹遣臣某官姓名，敢昭告。
宗廟，穆祖、翼祖、度祖室，竝稱孝曾孫嗣王臣署，敢昭告。
桓祖室稱孝孫嗣王臣署，太祖室稱孝子嗣王臣署。
攝事，稱謹遣臣某官姓名，敢昭告。
定安王後，稱國王姓署。
諸陵德、智、義，稱孝曾孫嗣王臣署。
安、淑、純，稱孝曾孫國王臣署。
定，稱孝曾孫嗣王臣署。
和，稱孝曾孫國王臣署。
健元，稱孝子嗣王臣署。
齊，稱孝子國王臣署。
貞，稱國王姓署。
厚，稱國王姓署。
風雲雷雨，稱朝鮮國王臣姓署。
〈山川，稱國王姓署；城隍，稱國王。
〉靈星，稱朝鮮國王臣姓署。
嶽海瀆，稱國王姓署。
名山大川，稱國王。
禜祭，稱國王。
先農，稱朝鮮國王姓署。
〈配位同。
〉先蠶，稱朝鮮國王姓署。
雩祀，稱朝鮮國王姓署。
文宣王，稱朝鮮國王姓署。
〈配位同。
〉檀君、箕子、高麗始祖，竝稱朝鮮國王姓署。
司寒、馬祖、先牧，稱朝鮮國王。
馬社、馬步、七祀，稱國王。
凡祝版，校書館預備。
社稷、宗廟，前一日，殿下停齊宮，館員捧進，近侍傳捧以進，殿下署訖，近臣捧出，附有司。
〈社稷附壇司，宗廟附宗廟署。
〉攝事則前一日，館員捧進，近臣傳捧以進，殿下署訖，北向再拜，親授獻官如儀。
或因事祈告，〈若水旱久雨、軍旅災異祈之，若大駕動止、封立策命凡國之事告之。
〉則前一日，館員捧進，近臣傳捧以進，殿下署訖，親授獻官。
其報祀，亦如之。
宗廟、啓聖殿、文昭殿、濬源殿、諸山陵歲時朔望奠同。
先農親享與社稷同。
先農攝事及風雲雷雨、先蠶、雩祀、文宣王，前一日，館員捧進，近臣傳捧以進，殿下署訖，親授獻官。
風雲雷雨嶽海瀆〈望祈。
〉雩祀祈報同。
嶽海瀆、檀君、箕子、高麗始祖，前期，館員捧進，近臣傳捧以進，殿下署訖，親授使臣。
嶽海瀆祈報同。
自餘小祀，校書館具祝版，有司啓聞，以授獻官。
州縣釋奠及群祀，竝稱具官姓名敢昭告。
幣帛 ◎凡幣之制，皆長一丈八尺，〈尺用造禮器尺。
校今官府布帛尺，準六寸四分而減三寸六分，則一丈八尺，準今布帛尺十一尺五寸二分。
尺圖在後。
〉竝用苧布。
社稷以黑，宗廟以白，先農以靑，先蠶以黑。
嶽海，各隨方色，〈東海用靑，地異山、南海用赤，三角山用黃，松嶽山、西海用白，鼻白山用黑。
〉瀆皆用黑。
自餘禮神之幣，以白。
造禮器尺圖見朱文公《釋奠儀式》 ===造禮器尺圖=== 祭器圖說 籩 ====籩==== ◎朱文公《釋奠儀》雲：「籩以竹爲之。
口徑四寸九分，通足高五寸九分，深一寸四分，足徑五寸一分。
巾用綌，玄被纁裏，圜一幅。
」 豆 ====豆==== ◎《釋奠儀》雲：「豆以木爲之。
高下深淺、口徑足徑，竝依籩制。
」 簠 ====簠==== ◎《釋奠儀》雲：「簠用銅鑄造，幷蓋重一十三斤二兩。
通蓋高七寸深二寸，闊八寸一分，腹徑長一尺一分。
」〈今按，後凡言重者，皆用銅。
〉 簋 ====簋==== ◎《釋奠儀》雲：「簋幷蓋重九斤。
通蓋高六寸七分，深二寸八分，闊五寸，腹徑長七寸九分，闊五寸六分。
」 ? ====?==== ◎陳氏《禮書》雲：「登，瓦豆也。
《儀禮》作鐙，其實大羹。
」 鉶 ====鉶==== ◎《禮書》雲：「鉶鼎，所以實羹者；鉶羹，所以具五味也。
自羹言之，則曰鉶羹，自器言之則曰鉶鼎。
」 俎 ====俎==== ◎《釋奠儀》雲：「俎長一尺八寸，闊八寸，高八寸五分。
漆兩端以朱，中以黑。
篚 ====篚==== ◎《釋奠儀》雲：「篚以竹爲之。
通足高五寸，長二尺八寸，闊五寸二分，深四寸，蓋深二寸八分。
用於薦物而有節焉者也。
」 圭瓚 ====圭瓚==== ◎《周禮圖》雲：「玉人祼圭，尺有二寸，有瓚，以祀廟。
」注：「謂祼始獻納，以降神也。
瓚如槃，其柄用圭，有流箭注焉。
」《玉人》雲：「射四寸厚寸，黃金勺，靑金外朱中。
鼻寸，衡四寸，有繅。
」注雲：「射，郯出者也。
勺，鼻流也，流爲龍口。
衡，謂勺徑也。
祼器，天子全以玉爲之，上公以玉爲龍首，侯惟以玉爲瓚，伯惟以玉爲將。
將，柄也。
」《文獻通考》雲：「宋大觀四年，議禮局言：『今親祀太廟，以塗金銀瓚，有司行事以銅鑽。
其大小長短之制，皆不如禮，請改制以應古制。
』」 爵 ====爵==== ◎《釋奠儀》雲：「爵重一斤八兩。
通柱高八寸二分，深三寸三分，口徑長六寸二分，闊二寸九分。
兩柱三足，有流有闆金。
」 坫 ====坫==== ◎《釋奠儀》雲：「祝版坫重二斤九兩，縱廣九寸二分。
」《三禮圖》謂：「坫以緻爵，亦以承尊。
今版載祝詞，爵備酌獻，必審所處而置焉，亦欽謹祀事之意，有占之義，故謂之坫也。
今範金爲之，其體四方，措諸地而平正。
爵坫同。
冪尊疏布巾 ====冪尊疏布巾==== ◎《釋奠儀》雲：「《三禮圖》：『布之幅二尺有二寸而圜之。
'今以布一幅，取方爲之。
《周禮》雲：『八尊獻天地，故用疏布巾，尙質也。
'六彜，祼宗廟，故用布巾之精者。
其畫雲爲文，與特牲冪皆用綌。
」 鷄彜 ====鷄彜==== ◎《禮書》雲：「鷄彜鳥彜，謂刻而畫之，爲鷄鳳之形。
春祀夏禴，祼用鷄彜鳥彜。
夫鷄，東方之物，仁也；鳥，南方之物，禮也，此先王所以用祀禴也。
春則鷄彜盛明水，鳥彜盛鬱鬯；夏則鳥彜盛明水，鷄彜盛鬱鬯。
斝黃之相爲用，亦若此。
」 鳥彜 ====鳥彜==== ◎見鷄彜說。
斝彜 ====斝彜==== ◎《禮書》雲：「斝讀爲稼。
稼彜，畫禾稼也；黃彜，黃目尊也。
黃目以黃金爲目，鬱氣之上尊。
黃者，中也；目者，氣之淸明也，言酌於中而淸明於外。
秋嘗冬烝，祼用斝彜黃彜。
商以斝，周以黃目。
周彜黃，則商彜白矣。
白者，陰之質，義也；黃者，陰之美，信也。
此先王所以用嘗烝也。
」 黃彜 ====黃彜==== ◎見斝彜說。
犧尊 ====犧尊==== ◎《事林廣記》雲：「犧尊，飾以牛於尊腹之上，口圓徑一尺二寸，底徑八寸，上下空徑一尺五分，足高二寸。
」《禮書》雲：「犧象，周尊也。
牛大牲，膏薌，宜於春；象，大獸，産於南越，此先王所以用祠禴也。
」 象尊 ====象尊==== ◎《事林廣》記雲：「象尊，飾以象於尊腹之上，口圓徑一尺二寸，底徑八寸，上下空徑一尺五分，足高二寸。
」餘見犧尊說。
著尊 ====著尊==== ◎《釋奠儀》雲：「著尊重四斤七兩，高八寸四分五釐，口徑四寸三分，腹徑六寸二分，深八寸三分。
」《禮書》雲：「著以象陽降而著地，壺以象陰周而藏物，此先王所以用嘗烝也。
」 壺尊 ====壺尊==== ◎《釋奠儀》雲：「壺尊，重四斤一兩二錢，高八寸四分，口徑四寸五分，腹徑六寸，深七寸一分。
」餘見著尊說。
大尊 ====大尊==== ◎《釋奠儀》雲：「大尊，通足高八寸一分，口徑五寸七分，腹徑六寸一分，足徑三寸八分，深六寸五分。
」《周禮圖》雲：「追享、朝享、朝踐，用兩大尊，大口尊也。
一盛玄酒，一盛醴齊。
」《記》雲「泰，有虞氏之尊也。
」 山罍 ====山罍==== ◎《禮書》雲：「山罍，山尊也。
刻而畫之，爲山雲之形。
謂之罍者，取象雲雷博施，如人君下及諸臣。
山罍，夏後氏之尊也。
」《周禮圖》雲：「畫山雲形，一盛玄酒，一盛盎齊。
」 龍勺 ====龍勺==== ◎《釋奠儀》雲：「龍勺，重一斤，勺口徑闊二寸一分，長二寸八分，深一寸一分，柄長一尺二寸九分。
酌獻盥洗，皆以勺挹之。
」 洗罍 ====洗罍==== ◎《釋奠儀》雲：「洗罍，重一十二斤，通足高一尺，口徑八寸四分，深七寸一分，足口徑七寸九分。
」 洗 ====洗==== ◎《釋奠儀》雲：「洗重八斤八兩，通足高五寸七分，口徑一尺三寸六分，深二寸九分，足口徑八寸九分。
」 牛鼎 ====牛鼎==== ◎《聖宋頒樂圖》雲：「牛鼎，口徑底徑俱一尺三寸，深一尺二寸二分，其，容一斛。
」〈注雲：「三鬥，爲大鬥一鬥。
」〉聶崇義《三禮圖》雲：「牛鼎受一斛。
天子飾以黃金，諸侯飾以白金。
羊鼎受五鬥，亦以銅爲之。
豕鼎受三鬥。
牛鼎三足如牛，每足上，以牛首飾之。
羊豕二鼎，亦如之。
所謂周之禮飾器各以其類之義也。
鼎扃，〈牛鼎扃長五尺，羊鼎扃長二尺五寸，豕鼎扃長二尺。
飾兩端以玉，各五寸。
〉鼎冪，〈《儀禮》雲：」冪者，若束若編。
「注雲：」凡鼎冪以茅爲之，長則束本，短則編其中，蓋令緻密，不洩氣也。
「〉鼎畢。
〈《三禮圖》雲：」葉博三寸中鏤去一寸，柄長二尺四寸。
漆其柄末，及兩葉，皆朱以棘木爲之。
「〉 羊鼎 ====羊鼎==== ◎《聖宋頒樂圖》雲：「羊鼎，口徑底徑，俱一尺，深一尺三分，其容五鬥。
」 豕鼎 ====豕鼎==== ◎《聖宋頒樂圖》雲：「豕鼎，口徑底徑俱九寸深七寸六分，容受三鬥。
」 釜 ====釜==== ◎《事林廣記》雲：「無足曰釜，有足曰錡，可用煮蘋藻以供祭。
」 鑊 ====鑊==== ◎《事林廣記》雲：「鑊，《周禮》：『亨人掌共鼎以給水火之齊，祭祀共大羹鉶羹。
'注雲：『鑊，煮肉及魚臘之器。
'」 匕 ====匕==== ◎《禮書》雲：「匕長三尺或五尺，有黍稷之匕，有牲體之匕，有疏匕。
三匕以棘，廩人之槪黍稷之匕也，雍人之所槪牲體之匕也。
牲體之匕，挑匕也。
其制則黍稷之匕，小於挑匕；桃匕小於疏。
有司徹，司馬以二手執挑匕柄，以挹渣注于疏匕，若是者三。
挹之以挑匕，然後注于疏匕者三，則疏匕大矣。
」 鸞刀 ====鸞刀==== ◎《聖宋頒樂圖》雲：「《禮記》：『鸞刀，古刀也，用於宗廟。
宗廟不用今刀，而用古刀，修古之故。
』」《詩》《信南山》曰：「執其鸞刀，以啓其毛。
」《禮記節解》曰：「必有鸞刀者，取其鸞鈴之聲。
宮商調和，而後斷割也。
」《春秋》《公羊傳》：「宣十二年，鄭伯右執鸞刀。
」注雲：「鸞刀，宗廟割切之刀。
鐶有和，鋒有鸞在鋒，聲中宮商，三和在鐶，聲中角徵羽。
」 扆 ====扆==== ◎《禮書》雲：「扆，司幾筵設黼，依斧謂之黼。
其繡白黑文，以絳帛爲質，依制如屛風。
」《詩》《公劉》曰：「旣登乃依。
」《士虞禮》：「佐食無事，出戶負依南面。
」蓋諸侯至士，皆有依焉，或畫或否，不可考也。
幾 ====幾==== ◎《周禮圖》雲：「司幾筵，五幾左右玉彫漆。
」阮氏圖，幾長五尺，高二尺，廣二尺。
兩端赤，中央黑漆。
馬融以爲：「長三尺，無兩端赤中央黑漆之義。
」《禮書》雲：「王設幾於左右，優至尊也。
諸侯而下，或設之左，或設之右，適事之宜也。
諸侯祭祀席右幾，筵國賓左幾，則祭祀，陰事也，故右之；筵國賓，陽事也，故左之。
諸侯祭祀彫幾。
」 筵 ====筵==== ◎《周禮》雲：「蒲筵長七尺，廣二尺三寸。
」《禮書》雲：「諸侯祭祀席二，莞席紛純，蒲筵繢純。
鋪陳曰筵，藉之曰席。
筵席之制，短不過尋，長不過常，中者不過九尺。
」《禮器》：「上公大祫，席四重；諸侯大祫，三重；禘與時祭同，二重。
」其言無所經見，然書皆言敷重席。
毛氏釋《詩》，亦曰設重席，則諸侯繅席重焉，與蒲筵而三，其數適與禮器合矣。
饌實圖 社稷 正配位饌實圖 大社大稷尊罍圖 後土後稷尊罍圖 祈告報祀饌實圖 祈告報祀大社大稷尊罍圖 祈告報祀後土後稷尊罍圖 州縣社稷饌實圖 設尊圖 宗廟 ○祫享 五室饌實圖 堂上尊罍圖 堂下尊罍圖 七祀饌實圖季夏別祭中霤，設香爐。
設尊圖 配享功臣饌實設尊圖，與七祀同，唯無祝。
○時享 五室饌實圖，與祫享同。
尊罍圖時享無堂下尊罍。
七祀功臣饌實設尊圖，與祫享同。
○歲時朔望 五室饌實圖 尊罍圖 祈告報祀饌實尊罍圖，與歲時朔望同。
〈唯有幣。
〉 風雲雷雨 饌實圖 尊罍圖 附山川城隍饌實圖，與風雲雷雨同。
祈雨饌實圖 尊罍圖 靈星 饌實圖 設尊圖 嶽海瀆 饌實設尊圖，與風雲雷雨同。
北郊望祈饌實圖 設尊圖 就祈饌實設尊圖，與望祈同。
名山大川 饌實設尊圖，與靈星同。
〈就祈與望祈同。
〉 先農 親享正配位饌實圖 尊罍圖 攝事饌實尊罍圖，與風雲雷雨同。
先蠶 饌實尊罍圖，與風雲雷雨同。
雩祀 正祭及祈雨饌實尊罍圖，與風雲雷雨同。
文宣王 ○正配位 文宣王及配位饌實尊罍圖，與風雲雷雨同。
〈唯有牛無羊。
〉 從享饌實圖 設尊圖 ○州縣釋奠正配位 州縣釋奠正配位饌實圖 尊罍圖 從享饌實設尊圖，與國學從享同。
檀君、箕子、高麗始祖 饌實尊罍圖，與風雲雷雨同。
司寒、馬祖、先牧、馬社、馬步 饌實尊罍圖與靈星同。
〈唯司寒無幣。
〉 禜祭饌實圖 設尊圖 饌實圖說 ◎凡用籩豆各十二，〈籩實乾棗、形鹽、魚鱐、白餠、鹿脯、榛子、黑餠、菱仁、芡仁、栗黃、糗餌、粉餈；豆實芹菹、荀菹、脾析、菁菹、韭菹、兎醢、魚醢、豚拍、鹿醢、醓醢、酏食、糝食。
〉用籩豆各十，〈籩減糗餌、粉餈，豆減酏食、糝食。
〉用籩豆各八。
〈籩又減白餠黑餠，豆又減脾折豚拍。
〉用籩豆各四，〈籩實形鹽、乾棗、栗黃、鹿脯，豆實芹菹、菁菹、鹿醢、魚醢。
〉用籩豆各二，〈籩實栗黃、鹿脯，豆實菁菹、鹿醢。
〉用籩豆各一，〈籩實鹿脯，豆實鹿醢。
〉簠〈實稻粱。
〉簋〈實黍稷。
〉鄧〈實大羹。
〉鉶〈實和羹，加芼滑。
〉俎用三，〈實牛羊豕。
〉豆右之俎三，〈一實牛熟腸胃肺，一實羊熟腸胃肺，一實豕熟膚。
〉俎用二，〈文宣王實牛豕，其餘實羊豕。
〉俎用一，〈實豕。
〉糗餌，〈陳氏《禮記集說》：「糗，炒乾米麥也，擣之以爲餌。
」蓋先屑爲粉，然後溲之餌之，言堅潔若玉餌也。
〉粉餈，〈陳氏《禮記集說》：「餈，稻餠也。
炊米，擣之粉餈以豆爲粉。
糝餈上也。
餈之言，滋也。
」○餈，昨資反。
〉酏食，〈黃氏《儀禮經傳通解續注》：「酏餰也。
」《內則》曰：「取稻米溲之小切，狼臅膏，以與稻米爲餰。
」《周禮》《夏官》《祭祀共猛獸》注雲：「狼臅膏，可食也。
」○酏音移。
餰之然反。
糔，思柳反。
溲，所柳反。
臅音觸。
〉糝食，〈《儀禮通解續注》：「糝取牛羊豕之肉三，如一小切之，與稻米二肉一，合以爲餌煎之。
○糝，思減反。
〉魚鱐〈音溲。
〉形鹽脾析，〈《儀禮通解續注》：」，乾魚也。
形鹽，鹽之似虎形者。
脾析，牛百葉也。
「〉豚拍，〈《儀禮通解續注》：」鄭大夫、杜氏，皆以栢爲膊，謂脅也。
「或曰：」豚拍，肩也。
脾析豚拍不言菹者，皆韲也。
韲，菹之類，菜肉通全物，若?爲菹，細切爲韲。
「又雲：」切之四寸爲菹。
「○膊，普博反。
?，章涉反。
《韻會》，韲通作齊。
《周禮醢人注》：」凡醢醬所和。
細切爲韲。
一曰擣辛物爲之。
「《增韻》，又碎也，和也。
〉鹿醢、醓醢，〈《儀禮通解續注》：」醓，肉汁也。
作醢者必先膊乾其肉，乃後莝之，雜以粱麴及鹽，漬以美酒，塗置中，百日則成矣。
「○莝，蒼臥反。
朱子《詩傳》雲：」醓，醢之多汁者也。
「今按醓醢，不言其肉。
豕麞隨宜供進。
〉粱，〈《韻會》、《說文》：」粱，粟類，米之善者，五穀之長。
「《詩》雲：」粱似粟而大。
「《爾雅》雲：」粱有黃靑白三種，粟與粱，非二物也。
「今卽粘粟。
〉大羹，〈《禮記》鄭氏注：」大羹肉汁，無鹽梅也。
太古初變腥，但煮肉而飮其汁，未知調和。
後人祭，旣重古，故但盛肉汁，謂之大羹。
「〉和羹，〈《儀禮經傳通解續注》：」和羹者，羹，五美調，腥熟得節也。
「○加芼滑用苦薇，皆有滑。
夏葵冬荁。
○荁，未詳，今當以葵代之。
〉膟膋〈禮記鄭氏注：膟膋，腸間脂也。
」○膟音律，膋力彫反。
〉五齊，泛齊、醴齊、盎齊、緹齊、沈齊、〈泛者，成而滓泛泛然，醴成而汁滓相將，盎成而翁翁然蔥白色。
緹者，成而紅赤。
沈者，成而滓沈。
自醴以上尤濁，盎以下差淸。
其象類則然。
○齊之作也，始則其氣泛然，次則有酒之體，中則盎然而浮，久則赤，終則沈。
○泛，芳劍反。
齊，才細反。
盎，烏浪反。
緹音體。
〉三酒，事酒、昔酒、淸酒。
〈事酒，酌有事之人，謂於祭末卑賤之人得飮之。
昔酒，久釀乃熟，故名昔酒，冬釀接春成。
淸酒，又久於昔酒，冬釀接夏成。
五齊三酒，俱用秣稻麴糱，但三酒味厚，人所飮也；五齊味薄，所以祭也。
通言之齊，亦曰酒。
其鬯酒則用黑黍爲之，與此別。
〉凡齊，皆加明水，酒皆加玄酒，各設於逐尊之上尊。
〈已上，《文獻通考》。
〉 ○凡祀神之物，當時所無者，以時物代之。
〈前朝詳定禮。
〉 牲牢 ◎牲牢〈連皮煮熟。
〉社稷親祭，牛一、羊四、豕四。
攝事，牛一、羊一、豕四。
祈報，各豕一。
州縣社稷，豕一。
宗親親享，牛一、羊五、豕五。
七祀功臣，各豕一。
攝事，牛一、羊一、豕五。
七祀功臣，各豕一。
歲時朔望及祈告報祀，各豕一。
風雲雷雨、山川、城隍，羊三、豕三。
祈雨，豕一。
報祀同。
靈星，豕一。
嶽海瀆，各羊豕各一。
時旱望祈，豕一。
報祀同。
時旱就祈，各豕一。
報祀同。
名山大川，各豕一。
就祈報祀同。
禜祭，豕一。
報祀同。
先農親享，牛羊豕各一。
攝事，羊豕各一。
先蠶，羊豕各一。
雩祀，羊豕各三。
祈雨，豕一。
報祀同。
文宣王王世子釋奠，牛豕一。
有司釋奠同。
州縣釋奠，〈留後司及各界首官，羊豕各二。
知官以上，羊豕各一，縣官豕一。
〉檀君、箕子、高麗始祖，各羊豕各一。
司寒、馬祖、先牧、馬社、馬步，各豕一。
○凡祀之牲，皆養在滌，〈《公羊傳》曰：「帝牲在于滌三月。
」注雲：「滌，宮名。
謂滌者，其蕩滌蕩潔，淸取三月，一時足以充其天性。
」〉大祀九旬，中祀三旬，小祀一旬，祈告之牲不養。
諸犧牲，不得捶撲損傷，死則埋之，有瘡病者替之。
樂器圖說 鐘制 ====鐘制==== 《周禮圖》雲：「《禮書》：『鳧氏爲鐘，鐘體之別五，銑、于、鼓、鉦、舞是也；鐘柄之別二，甬衡是也。
衡上有旋，旋飾有蟲，介於于鼓、鉦、舞之間，有帶布於帶間有枚。
』先儒曰：『銑，金之澤者，淨如洗焉。
欒，如木之欒，鐘口兩角也。
于卽銑間之曲祛也，鼓則于上之所擊處，注於劘隧，皆雲擊處。
鉦則鼓舞之正中者，舞則聲之震動於此者。
甬出舞上者也，衡橫甬上者也。
帶類篆，故曰篆；乳有數，故曰枚。
』」 鐘虡 ====鐘虡==== 《周禮圖》雲：「《禮書》：『鐘植者爲虡，橫者爲簨。
簨之上有崇牙，虡之上設業，業之上樹羽，而有端有壁。
翣鐘虡飾以臝屬，若厚脣弇口，出目短耳，大胸耀後，大體短脰，聲大而宏，則於鐘宜。
'」是也。
編鐘 ====編鐘==== 陳氏《樂書》雲：「先王作樂，以十有二律爲之數度，以十有二聲爲之齊量。
紀之以三，平之以六，歸於十二，天之道也。
」然則以十有二辰正、鐘磬樂懸之位，豈他故哉！凡以齊量數度，考中聲，順天道而已。
蓋編鐘十二，同在一虛爲一堵，鐘磬各一堵爲肆。
磬制 ====磬制==== 《周禮圖》雲：「古者制磬，形垂下，以象天傾西北屈而下覆之意。
磬氏爲磬，倨句一矩有半。
」先儒雲：「上曲者爲鉤，下直者爲倨。
」句卽股也，倨卽鼓也。
股在上，廣而短；鼓在下，狹而長。
以長掩短，則鼓長於股者半矩，是倨得一矩有半也。
以廣掩狹，則股廣於鼓者，亦半矩，是句亦得一倨有半也。
廣狹長短，務適中焉，然皆厚二寸。
或謂石性堅，則雖厚而淸，緩則雖薄而濁。
如天球乃玉磬自然者，是可以磬氏之制拘乎！ 磬虡 ====磬虡==== 《周禮圖》雲：「磬虡飾以羽屬，若銳啄、決吻、數目、顅脰、小體、騫腹。
其聲淸揚而遠聞，則於磬宜。
」是也。
編磬 ====編磬==== 《樂書》雲：「小胥，凡懸鐘磬，半爲堵，全爲肆。
」鄭康成釋之謂：『編懸之十六枚，同在一虡，謂之堵；鐘磬各一堵，謂之肆。
'禮圖取其倍八音之數而因之，是不知鐘磬特八音之二者爾，謂之取其數可乎！典同凡爲樂器，以十有二律爲之數度，以十有聲爲之齊量，則編鐘編磬，不過十二爾，謂之十六可乎！「 雷鼓 ====雷鼓==== 《周禮圖》雲：「鼓人，雷鼓鼓神祀，靈鼓鼓社祭，路鼓鼓鬼享。
」鄭康成曰：「雷鼓八面，靈鼓路鼓四面。
」陸氏〈佃。
〉是之。
陳氏《禮書》雲：「雷鼓，天聲也。
雷鼓，鼓神祀。
而鼓人：『救日月詔王鼓，亦天事也。
靈，地德也。
靈鼓鼓社祭，而冥氏歐猛獸，亦地事也。
路鼓，鼓鬼享，而司馬田獵、寢門達窮者亦用之。
今建鼓，卽路鼓也。
大司樂雷鼓則有雷鼗，靈鼓則有靈鼗，路鼓則有路鼗。
鼗，小鼓也，手搖而擊之。
大晟樂雷鼓八面，凡四鼓，鼗鼓亦四焉。
靈鼓六面，凡三鼓，鼗亦隨之。
路鼓、鼗亦各二，鼓爲四面焉。
」鄭司農乃曰：「雷鼓六面，靈鼓四面，路鼓兩面。
」陳氏所不取也。
《樂書》注雲：「雷鼓以馬革，乾爲馬故也。
靈鼓以牛革，坤爲牛故也。
」 雷鼗 ====雷鼓==== 見雷鼓說。
靈鼓 ====雷鼓==== 見雷鼓說。
靈鼗 ====雷鼓==== 見雷鼓說。
路鼓 ====雷鼓==== 見雷鼓說。
路鼗 ====雷鼓==== 見雷鼓說。
土鼓 ====土鼓==== 《樂書》雲：「《禮運》：『夫禮之初，始諸飮食，蕢桴土鼓，猶若可以緻其敬於鬼神土。
'土鼓蕢桴，伊耆氏之樂也。
蓋樂以中聲爲本。
土也者，於位爲中盎，於氣爲沖氣，則以土爲鼓，以蕢爲桴，所以達中聲者也。
《周禮》《籥章》：『凡逆暑於中春，迎寒於仲秋，祈年於田祖，祭蠟以息老物。
'一於擊土鼓而已，有報本反始之義焉。
夫豈以聲節奏之末節爲哉！此所以猶若可以緻其敬於鬼神也。
然土鼓之制，窩土而爲之，故《禮運》之言土鼓，在乎未合之前，與壺涿氏炮土之鼓異矣。
杜氏謂以瓦爲皐陶，〈鼓木也。
〉以革爲面，不稽《禮運》之過也。
」 柷、止 ====柷?止==== 《樂書》雲：「柷之爲器，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄連底，撞之，令左右擊也。
陰始於二四，終於八十。
陰數四八，而以陽一主之，所以作樂，則於衆樂先之而已，非能成之也，有兄之道焉。
此柷所以居宮縣之東，象春物之成始也。
」《爾雅》曰：「所以鼓柷，謂之止。
柷以合樂而作之，必鼓之，欲其止者，戒之於蚤也。
」 敔、籈 ====敔?籈==== 《樂書》雲：「敔之爲器，狀類伏虎，西方之陰物也。
背有二十七鉏鋙，三九之數也。
櫟之長尺，十之數也。
陽成於三，變於九，而以陰十勝之，所以止樂，則能以反爲文，非特不至於流而失已，亦有足禁過者焉，此敔所以居宮懸之西，象秋物之成衆也。
」《爾雅》曰：「所以鼓敔，謂之籈，敔以節樂而止之，必鼓之。
欲其籈者，潔之於後也。
」 管 ====管==== 《周禮圖》雲：「六孔，十二月之音也。
倂兩而歙之，象簫。
孤竹、陰竹、孫竹，以地言之也。
」 籥 ====籥==== 《周禮圖》雲：「籥如篴，三孔而短，主中聲而上下之。
」 笙 ====笙?和?竽==== 《禮書》雲：「《儀禮》：『三笙一和而成聲。
'《周禮》：『笙師掌敎吹竽笙。
'《爾雅》曰：『大笙謂之巢，小者謂之和。
'先儒謂：『笙列管匏中，施簧管端。
大者十九簧，小者十三簧。
竽三十六簧。
笙長四尺二寸。
簧，金鍱爲之。
蓋衆管在匏，有巢之象，故大笙曰巢。
大者倡，小者和，小笙曰和。
後世雅樂和，皆二十七篁外，設二管，不定置，謂之義管。
'」 和 ====笙?和?竽==== 見笙說。
竽 ====笙?和?竽==== 見笙說。
簫 ====簫==== 《周禮圖》雲：「《博雅》：『大者二十四管無底，漢謂洞簫。
小者十六管，有底，狀如鳳翼，其聲鳳聲。
'」《大成樂譜》雲：「鳳簫以竹爲之，身長一尺四寸，有一十六管，闊一尺六分。
蠟密實其底。
架一尺二寸，以木爲之。
第一管長一尺二寸五分，第二管長一尺二寸一分，第三管長一尺一寸三分，第四管長一尺四分，第五管長九寸八分，第六管長九寸，第七管長七寸六分，第八管長六寸七分。
自十六管至第九管，復如第一管至八管之數。
從右手爲頭，次第吹之，至左成曲，分寸協律取聲。
」 篴 ====篴==== 《周禮圖》雲：「篴舊四孔，京房加一孔，備五音，今笛也。
」 箎 ====箎==== 《周禮圖》雲：「《大晟樂書》：『塤箎皆六孔，而以五竅取聲。
二者，其竅盡合，則爲黃鐘；其竅盡開，則爲應鐘，此塤箎所以相應，餘樂不然。
'」 缶 ====缶==== 《樂書》雲：「土音缶，立秋之音也。
古者盎謂之缶，則缶之爲器，中虛而善容，外圓而善應，中聲之所自出也。
唐堯之時，有擊壤而歌者，因使??以糜??。
〈力各切。
生革縷。
〉冥缶而鼓之，是以《易》之盈缶見於比，用缶見於坎，鼓缶而歌見於離，《詩》之擊缶見於《宛丘》，是缶之爲樂，自唐至周所不易也。
昔秦、趙會於澠池，趙王爲秦王擊缶，亦因是已。
〈注：」趙王使秦王擊缶。
「〉孰謂始於西戎乎！先儒之說，一何疎邪！徐幹曰：『聽黃鐘之音，知擊缶之細，則缶之樂，特其器之細歟！'注雲：『一曰形如足盆，一曰形如覆盆。
以四杖擊之。
'」 塤 ====塤==== 《周禮圖》雲：「塤狀如秤錘，以土爲之。
」《詩》作壎，詳見箎說。
歌鐘 ====歌鐘==== 《樂書》雲：「古者編鐘、編磬，登歌用之，以節歌句，故堂上擊黃鐘特鐘，而堂下編鐘應之；擊黃鐘特磬，而堂下編磬應之，上下唱和之道也。
」〈今登歌，隻用特鐘特磬，而不用編鐘編磬。
〉 歌磬 ====歌鐘==== 見歌鐘說 瑟 ====瑟==== 《禮書》雲：「《樂記》：『淸廟之瑟，朱絃而疏越。
蓋絲不練，則勁而聲淸；練則熟而聲濁。
孔小則聲急，大則聲遲，故疎越以遲其聲，然後不至於大急；練絲以濁其聲，然後不失之大淸。
舊圖雅瑟長八尺一寸，廣一尺八寸，三十三絃。
頌瑟長七尺二寸，廣一尺八寸，二十五絃。
'」 琴 ====琴==== 《樂書》雲：「長三尺六寸六分，象期之日也；廣六寸，象六合也；絃有五，象五行也；腰廣四寸，象四時也；前廣後狹，象尊卑也；上圓下方，象天地也；暉十有三，象十二律，餘一以象閏也。
其形象鳳，而朱鳥，南方之禽，樂之主也。
文王、武王各加一絃，以爲文絃、武絃，是爲七絃。
」 旌 ====旌==== 《樂書》雲：「春秋之時，宋人作桑林之舞，以享晉侯，舞師題以旌夏，晉侯懼，退入于房，去旌卒享。
蓋旌夏，大旌也，舞者行列，以大旗表識之也。
大射禮，擧旌以宮，偃旌以商，亦其類也。
然武樂，象成者也，故得以旌參之。
聖朝太樂所用注旄三重，高纛等，二工分立左右，以引武舞，亦得古之遺制也。
」 纛 ====纛==== 《樂書》雲：「《君子陽陽》曰：『左執翿。
'《宛丘》詩曰：『値其鷺翿。
'《爾雅》：『翿，纛也。
'郭璞以爲：『今之羽葆幢。
'蓋舞者所建以爲容，非其所持者也。
聖朝太樂所用高七尺，幹首棲木鳳，注旄一重，綴纁帛畫升龍焉。
二工執之，分立於左右，以引文舞，亦得古之遺制也。
」 麾 ====麾==== 《樂書》雲：「《周官》：『巾車掌木路，建大麾以田，以封蕃國。
'《書》曰：『左仗黃鉞，右秉白旄以麾。
'，則麾，周人所建也。
後世協律郞執之，以令樂工焉。
蓋其制高七尺，幹飾以龍首，綴纁帛畫升龍於其上。
樂將作則擧之，止則偃之。
堂上則立於西階，堂下則立於樂懸之前少西。
《唐樂錄》謂之暈幹，是也。
今太常武舞用之。
」 錞 ====錞==== 《樂書》雲：「《周官》：『鼓人掌六鼓四金之音聲，以金錞和鼓。
'蓋其形象鐘頂、大腹、??〈下結切，束縛也。
〉口、弇上，以伏獸爲鼻，內懸子鈴銅舌。
凡作樂，振而鳴之，與鼓相和。
」 鐲 ====鐲==== 《樂書》雲：「《周官》：『鼓人以金鐲節鼓。
'鄭康成曰：『鐲如小鐘。
蓋自其聲濁言之，謂之鐲；自其儆人言之，謂之丁寧；自其正人言之，謂之鉦，其實一也。
後世合宮縣用之而有流蘇之飾，非周制也。
'先儒謂：『非雅樂之器。
'是不稽四金以節聲音之過也。
」 鐃 ====鐃==== 《樂書》雲：「《周官》：『鼓人以金鐃止鼓，以其聲譊譊然，故以鐃名之。
'《說文》曰：『鐃，小鉦也，柄中上下通。
'漢《鼓吹曲》有《鐃歌》，所以退武舞也，豈亦周之遺制歟？蓋其小者似鈴，有柄無舌，執而鳴之，以止鼓。
大者象鐘，形薄，旁有二十四銑，宮縣用之，飾以流蘇，蓋應律音而和樂也。
」 鐸 ====鐸==== 《樂書》雲：「《周官》：『鼓人以金鐸通鼓。
'《釋名》曰：『鐸，度也。
號令之限度也。
'，則鐸，大鈴也。
舞者振之警衆，以爲節，是金鐸以金爲舌，所以振武事也。
舞武事者執之。
」 應 ====應==== 《樂書》雲：「小鼓，謂之應，所以應大鼓所倡之聲也。
《周官》：『應如桶，而方六尺五寸，中象柷，有椎連底左右，相擊以應柷也。
'《禮圖》：『其形正圓，而內外皆朱。
'《唐樂圖》及《大周正樂》，皆外黑內朱，然以理推之，木之爲物，含陽於內，南方之火所自以藏也，故應以木爲之，而內外朱焉，固其理也。
彼特外黑之說，眞臆論歟！」 雅 ====雅==== 《樂書》雲：「雅者，法度之器，所以正樂者也。
工舞以雅，欲其迅疾，不失正也。
先儒謂：『狀如漆桶，而弇口，大二圍，長五尺六寸，以羊韋鞔之。
旁有兩紐疏畫，舞工人所執所以節舞也。
'一曰中有椎。
」 相 ====相==== 《樂書》雲：「古者作樂，莫不文之以五聲，播之以八音。
五聲以宮爲君，以商爲臣；八音以鼓爲君，以相爲臣，是相爲鼓。
其狀如鼙，韋衣糠裏，以漆??扃，承而擊之，所以輔樂者也。
《爾雅》：『和樂，謂之節。
'《樂器》曰：『治亂以相，故諸家樂圖，多以相爲節，是相雖所以輔樂，亦所以節舞也。
'」 牘 ====牘==== 《樂書》雲：「以竹爲之，大五寸，殺其聲而使小，所以節樂。
長者七尺，短者三尺，虛中如筩而無底，其端有兩竅而髹，〈音休，赤黑漆也。
〉畫之列之於庭，以兩手築地。
'《周禮圖》：」鄭司農曰：『牘以竹大五六寸，築地取聲以爲節。
'「 羽舞 ====羽舞==== 《樂書》雲：「《樂師》：『凡國有羽舞，舞師掌敎羽舞師，而舞四方之祭祀。
籥師掌敎國子舞羽斂籥，祭祀則鼓羽歛之舞。
'《詩》曰：『右手秉翟。
'所謂羽舞者，翟羽可用爲儀，執之以舞，所以爲蔽翼者也。
」 幹舞 ====幹舞==== 《樂書》雲：「司幹掌舞器祭祀，舞者旣陳，則授舞器。
旣舞則受之。
」《禮書》雲：「司兵祭祀授舞者兵。
」鄭氏曰：『授以朱幹玉戚之屬。
'「 樂懸圖 社稷 軒架 ====社稷軒架?登歌?舞==== 三方各設編鐘三，編磬三。
西方編鐘起南，編磬間之，西向；東方編磬起南，編鐘間之，東向；南方編磬起西，編鐘間之，南向。
設靈鼓三，一在南架之南當中，一在西南隅，一在東南隅。
設柷敔於南架內，柷在西，敔在東。
管十在柷敔之北爲一行，次籥、次笙、次竽、次簫、次篴、次箎、次缶、次壎，各十各爲一行，俱南向。
登歌 ====社稷軒架?登歌?舞==== 歌鐘一在西，歌磬一在東。
瑟六琴六爲一行，在鐘磬之北；瑟在西，琴在東。
歌二行各十二十人，在瑟琴之北，俱南向。
舞 ====社稷軒架?登歌?舞==== 旌一纛一在壇下，當樂懸南，旌在西纛在東。
麾二，一在旌西北，一在纛東北。
六佾在兩麾之北，每佾八人，俱南上。
錞一鐲、一鐃、一鐸、一在舞佾西，應一、雅一、相一、牘一在舞佾東，俱南上。
宗廟 風雲雷雨、先農、先蠶、雩祀、文宣王同。
軒架 ====宗廟軒架?登歌?舞==== 三方各設編鐘三，編磬三。
東方編鐘起北，編磬間之，東向；西方編磬起北，編鐘間之，西向；北方編磬起東，編鐘間之，北向。
設路鼓三，一在北架之北當中，一在東北隅，一在西北隅。
〈唯風雲雷雨，設雷鼓三。
先農，設土鼓三。
〉設柷敔於北架內，柷在東，敔在西。
管十在柷敔之南爲一行，次籥十爲一行，次和三笙七爲一行。
〈唯風雲雷雨，和十爲一行。
〉次竽、次簫、次篴、次箎、次缶次壎各十，各爲一行，俱北向。
登歌 ====宗廟軒架?登歌?舞==== 歌鐘一在東，歌磬一在西。
瑟六琴六爲一行，在鐘磬之南，瑟在東琴在西。
歌二行各十二人，在瑟琴之南，俱北向。
舞 ====宗廟軒架?登歌?舞==== 旌一纛一在堂下，〈風雲雷雨先農先蠶雩祀在壇下。
〉當樂縣北，旌在東纛在西。
麾二，一在旌東南，一在纛西南。
六佾在兩麾之南，每佾八人俱北上。
錞一鐲一鐃一鐸一在舞佾東，應一雅一相一牘一在舞佾西，俱北向。
齋戒 大祀 凡大祀，前期八日，禮曹啓聞請齋戒。
殿下散齋四日於別殿，緻齋三日，二日於正殿，一日於齋宮。
凡散齋，不弔喪問疾，不聽樂，有司不啓刑殺文書；緻齋，唯啓享事。
行事執事官及陪祭文武群官，前七日未明，竝集議政府受誓戒。
行事執事官及從升者，散齋四日，緻齋三日。
〈二日於本司，一日祭所。
〉陪祭文武群官及守衛門者、工人、二舞，俱淸齋一宿。
攝事行事執事官齋戒同。
先農親享 先農親享，前享六日，禮曹啓聞，請齋啓。
殿下散齋三日於別殿，緻齋二日，一日於正殿，一日於齋宮。
凡散齋，不弔喪問疾，不聽樂，有司不啓刑殺文書；緻齋，唯啓享事。
行事執事官及從升者，散齋三日，緻齋二日。
〈一日於本司，一日於享所。
〉陪祭文武群官及守衛門者工人二舞，俱淸齋一宿。
攝事行事執事官齋戒同。
中祀 自餘中祀，竝散齋三日，緻齋二日。
〈一日於本司，一日於祭所。
〉 小祀 小祀，散齋二日，緻齋一日於祭所。
宗廟歲時朔望同。
諸祈告，淸齋一宿。
〈若事非迫切，散齋二日，緻齋一日。
〉 散齋 凡散齋，畫治事如故，夜宿止于家正寢。
唯不縱酒，不食蔥韭蒜薤，不弔喪問疾，不聽樂，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；緻齋，唯行祭事。
前祭二日，皆沐浴更衣。
前一日，赴祭所。
其所行之路，不得見諸兇穢衰絰。
其哭泣之聲，聞於祭所者權斷。
祭官已齋而闕者，通攝行事。
聽免 凡散齋，聞大功以上喪，緻齋；聞期以上喪及疾病者，竝聽免。
若死於齋所，同房不得行事。
獻官 社稷親祭行事執事官 社稷親祭行事執事官：亞獻官〈王世子。
〉終獻官〈領議政有故，則次官。
〉進幣爵酒官〈吏曹判書有故，則參議。
〉薦俎官〈戶曹判書有故，則參議。
〉奠幣酌酒官〈吏曹參議。
〉典祀官〈典祀判事有故，則尹。
〉執禮二。
〈壇上三品，壇下四品。
〉正配四位，大祝各一。
〈內外製。
〉正配四位，祝史各一。
〈四品。
〉正配四位，齋郞各一。
〈五品。
〉正配四位，尊所各一。
〈六品。
〉正配四位，捧俎官各三。
〈參外。
〉掌牲令〈典廐署令有故，則丞。
〉協律郞〈禮曹佐郞。
〉雅樂令〈雅樂署典樂有故，則副典樂。
〉爵洗位〈六品。
〉盥洗位二。
〈六品。
〉亞獻官盥洗位〈參外。
若領議政爲亞獻，則終獻官盥洗，共設一位。
〉終獻官盥洗位。
〈參外。
〉謁者二〈六品。
〉贊者二〈通禮門判官通贊。
〉贊引二〈一六品、一參外。
〉監察二、應奉官禮儀使。
〈禮曹判書有故則參議。
〉近侍四〈代言。
〉內侍二〈大護軍。
〉判通禮二、王世子侍從官引進使。
〈通禮門。
〉本官有故，則以他官充。
亞終獻官，進幣爵酒官、薦俎官、禮儀使，皆有預差。
有司攝事行事執事官 有司攝事行事執事官：初獻官〈正一品。
〉亞獻官〈正二品。
〉終獻官〈從二品。
〉薦俎官〈從二品。
〉典祀官〈典祀判事有故，則尹。
〉執禮二〈壇上四品，壇下五品。
〉大祝二。
〈文官參外。
〉正配四位，祝史各一。
〈參外。
〉正配四位，齋郞各一。
〈參外。
〉正配四位，捧俎官各三。
〈參外。
〉掌牲令〈典廐署令有故則丞。
〉協律郞〈文官參外。
〉雅樂令〈雅樂署典樂有故，則副典樂。
〉謁者〈參外。
〉贊者〈參外。
〉贊引〈參外。
〉監察、初獻官、亞獻官、終獻官、薦俎官，皆有預差。
祈告祭行事執事官 祈告祭行事執事官：獻官〈二品。
〉典祀官〈典祀少尹以下。
〉大祝〈文官參外。
〉祝史〈參外。
〉齋郞〈參外。
〉謁者〈參外。
〉監察。
報祀同。
祈告祭行事執事官 宗廟親享行事執事官：亞獻官〈王世子。
〉終獻官〈領護政有故，則次官。
〉進幣瓚爵官〈吏曹判書有故，則參議。
〉薦俎官〈戶曹判書有故，則參議。
〉奠幣瓚爵官〈吏曹參議。
〉典祀官〈典祀判事有故則尹。
〉執禮二。
〈堂上三品，堂下四品。
〉五室大祝各一〈內外製。
〉五室祝史各一〈四品。
〉五室齋郞各一〈五品。
〉五室尊所各一〈六品。
〉五室捧俎官各三〈參外。
〉宗廟令〈有故則丞。
〉宮闈令二〈六品。
〉掌牲令〈典廐署令有故，則丞。
〉協律郞〈禮曹佐郞。
〉雅樂令〈雅樂署典樂有故，則副典樂。
〉爵洗位〈六品。
〉盥洗位二〈六品。
〉亞獻官盥洗位〈參外。
若領議政爲亞獻，則終獻官盥洗，共設一位。
〉終獻官盥洗位〈參外。
〉謁者二〈六品。
〉贊者二〈通禮門判官通贊。
〉贊引二〈一六品、一參外。
〉七祀功臣獻官各一〈從三品。
〉七祀祝史一〈六官參外。
〉功臣祝史一〈參外。
〉七祀功臣齋郞各一〈參外。
〉七祀功臣尊所各一〈參外。
〉七祀功臣爵洗位各一〈參外。
〉七祀功臣盥洗位各一〈參外。
〉監察二、應奉官禮儀使〈禮曹判書有故，則參議。
〉近侍四〈代言。
〉內侍二〈大護軍。
〉判通禮二、王世子侍從官引進使〈通禮門。
〉本官有故，則以他官充。
亞終獻官。
進幣瓚爵官、薦俎官、禮儀使，皆有預差。
祈告祭行事執事官 有司攝事行事執事官：初獻官〈正一品。
〉亞獻官〈正二品。
〉終獻官〈從二品。
〉薦俎官〈從二品。
〉典祀官〈典祀判事有故，則尹。
〉執禮二〈堂上四品，堂下五品。
〉宗廟令〈有故則丞。
〉宮闈令〈宗廟署。
〉大祝二。
〈文官參外。
〉五室祝史各一，〈參外。
〉五室齋郞各二，〈參外。
〉五室捧俎官各三。
〈參外。
〉掌牲令〈典廐署令有故，則丞。
〉協律郞〈文官參外。
〉雅樂令〈雅樂署典樂有故，則副典樂。
〉謁者〈參外。
〉贊者〈參外。
〉贊引〈參外。
〉七祀獻官〈五品。
〉七祀祝史〈文官參外。
〉七祀齋郞〈參外。
其祫享冬享則有功臣獻官。
祝史齋郞官品同七祀。
〉監察、初獻官、亞獻官、終獻官、薦俎官，皆有預差。
朔望奠行事執事官 朔望奠行事執事官：獻官〈二品。
〉典祀官〈典祀少尹以下。
〉宗廟令宮闈令各一，〈宗廟署。
〉大祝〈文官參外。
〉祝史〈參外。
〉齋郞〈參外。
〉謁者〈參外。
〉贊者〈參外。
〉監察。
歲時別祭行事執事官 歲時別祭行事執事官，與朔望奠同。
祈告祭行事執事官 祈告祭行事執事官，與朔望奠同。
報祀同。
薦新祭行事執事官 薦新祭行事執事官：典祀判事〈有故，則判官以上。
〉宗廟令〈宗廟署。
〉 薦禽祭行事執事官 薦禽祭行事執事官，與薦新同。
中霤祭行事執事官 中霤祭行事執事官：獻官〈宗廟令。
〉典祀官〈典祀注簿以下。
〉大祝〈文官參外。
〉齋郞〈參外。
〉謁者〈參外。
〉贊者。
〈參外。
〉 風雲雷雨行事執事官 風雲雷雨行事執事官：初獻官〈正二品。
〉亞獻官〈正三品。
〉終獻官〈從三品。
〉典祀官〈典祀少尹有故則判官。
〉執禮二〈壇上五品，壇下六品。
〉大祝〈文官參外。
〉祝史二〈參外。
〉齋郞二〈參外。
〉掌牲令〈典廐署。
〉協律郞〈文官參外。
〉雅樂令〈雅樂署。
〉謁者〈參外。
〉贊者〈參外。
〉贊引。
〈參外。
〉監察、初獻官、亞獻官、終獻官，皆有預差。
祈雨祭行事執事官 祈雨祭行事執事官：獻官〈二品。
〉典祀官〈典祀注簿以下。
〉大祝〈文官參外。
〉祝史〈參外。
〉齋郞謁者〈參外。
〉贊者〈參外。
〉監察。
報祀同。
先農親享行事執事官 先農親享行事執事官：亞獻官〈領議政有故，則次官。
〉終獻官〈議政有故，則次官。
〉進幣爵酒官〈吏曹判書有故，則參議。
〉薦俎官〈戶曹判書有故，則參議。
〉奠幣爵酒官〈吏曹參議。
〉典祀官〈典祀判事有故，則尹。
〉執禮二〈壇上三品、壇下四品。
〉正配二位，大祝各一。
〈內外製。
〉正配二位，祝史各一。
〈四品。
〉正配二位，齋郞各一。
〈五品。
〉正配二位，尊所各一。
〈六品。
〉正配二位，捧俎官各三。
〈參外。
〉掌牲令〈典廐署令有故，則丞。
〉協律郞〈禮曹佐郞。
〉雅樂令。
〈雅樂署典樂有故，則副典樂。
〉爵洗位〈六品。
〉盥洗位二。
〈六品。
〉亞終獻官盥洗位〈參外。
〉謁者二〈六品。
〉贊者二〈通禮門判官通贊。
〉贊引二〈一六品，一參外。
〉監察二、應奉官禮儀使〈禮曹判書有故，則參議。
〉近侍四〈代言。
〉內侍二〈大護軍。
〉判通禮二。
本官有故，則以他官充。
亞終獻官進幣爵酒官、薦俎官、禮儀使，皆有預差。
侍耕從耕官夾侍〈備身上護軍二人。
〉正衣〈扶策大護軍二人。
〉左右衛將軍〈三軍都摠制二人。
〉近侍〈代言一人，捧耒耜進，耕畢復受。
〉禮儀使〈禮曹判書有故，則參議，贊導耕籍禮。
〉耕籍使〈戶曹判書有故，則參議。
〉宗室宰臣〈冡宰。
〉諸判書〈吏曹兵曹判書各一人，有故，則參議。
〉臺諫〈行首各一人，有故，則次官。
〉判典農〈有故則尹授耒近侍。
〉判司僕〈有故，則尹執牛。
〉典農寺尹〈有故，則少尹帥典祀注簿，督視庶人鼓畝。
〉籍田令〈典農判官解韜出耒授判典農，耕畢受耒，復于韜。
〉典祀注簿捧靑箱官〈典農注簿。
〉謁者。
已上合以祀先農行事執事官充。
有故，則他官。
畿內邑令〈管籍具朝服，當耕籍時，立於田畔，候耕畢去。
〉耆民〈四十人。
〉庶人〈二十八人竝靑衣。
〉宗室宰臣助耕者各二人，諸判書臺諫助耕者各一人。
〈皆絳服介幘，用其本司隷。
〉執耒耟者〈以籍田農民執之。
〉親耕耒耟一，具倂韜。
〈飾以靑色，覆以靑帕，依農人所執者制造，不合服飾，事畢日收。
〉親耕靑牛二頭〈如無靑牛，代以黃牛。
以靑袍袂衣蓋衿。
〉隨牛人〈每牛一人，竝綘衣介幘，須以明閑農務者行之。
〉藉耒席一領。
宗室宰臣諸判書臺諫耒耟各一具，牛各二頭，隨牛人各二，畚三具，鍤三具，靑箱一。
〈制如常箱，不施蓋。
兩頭設檯欅，飾以靑色，內有九隔。
設九穀黍、稷、秫、稻、粱、大豆、小豆、大麥、小麥，覆以靑帕。
〉 有司攝事行事執事官 有司攝事行事執事官，與風雲雷雨同。
先蠶行事執事官 先蠶行事執事官，與風雲雷雨同。
雩祀行事執事官 雩祀行事執事官，與風雲雷雨同。
〈唯祝史齋郞各三。
〉祈雨行事執事官，與風雲雷雨祈雨同。
〈唯祝史齋郞各三。
〉 文宣王世子釋奠行事執事官 文宣王世子釋奠行事執事官：亞獻官〈正二品。
〉終獻官〈正三品。
〉殿內東西從享分獻官各一〈四品。
〉東西廡從享分獻官各一〈五品。
〉典祀官〈典祀少尹有故，則判官。
〉執禮二〈堂上五品，堂下六品。
〉大祝二〈參外。
〉祝史二〈參判。
〉掌牲令〈典廐署。
〉協律郞〈參外。
〉雅樂令〈雅樂署。
〉謁者〈參外。
〉贊者〈參外。
〉贊引四〈參外。
〉監察。
亞獻官終獻官，皆有預差。
典祀官、掌牲令、雅樂令外，終獻官以下，皆以成均館員差。
本官有故，則以他官充。
有司釋奠行事執事官 有司釋奠行事執事官：初獻官〈正二品。
〉亞獻官〈正三品。
〉終獻官〈從三品。
〉殿內東西從享分獻官各一〈四品。
〉東西廡從享分獻官各一〈五品。
〉典祀官〈典祀少尹有故，則判官。
〉執禮二〈堂上五品，堂下六品。
〉大祝二〈參外。
〉祝史二〈參外。
〉掌牲令〈典廐署。
〉協律令〈參外。
〉雅樂令〈雅樂署。
〉謁者〈參外。
〉贊者〈參外。
〉贊引四〈參外。
〉監察。
初獻官、亞獻官、終獻官，皆有預差。
典祀官、掌牲令、雅樂令外亞獻官以下，皆以成均館員差。
本官有故，則以他官充。
三角山行事執事官 三角山行事執事官：獻官〈二品。
〉典祀官〈典祀注簿以下。
〉執禮〈文官五品。
〉大祝〈文官參外。
〉祝史〈參外。
〉齋郞〈參外。
〉掌牲令〈典廐署。
〉謁者〈參外。
〉贊者〈參外。
〉贊引〈參外。
〉監察。
漢江行事執事官 漢江行事執事官，與三角山同。
靈星行事執事官 靈星行事執事官：獻官〈三品。
〉典祀官〈典祀注簿以下。
〉執禮〈文官六品。
〉大祝〈文官參外。
〉祝史〈參外。
〉齋郞〈參外。
〉謁者〈參外。
〉贊者。
〈參外。
〉 司寒行事執事官 司寒行事執事官：獻官〈五品。
〉典祀官〈典祀注簿以下。
〉大祝〈文官參外。
〉齋郞〈參外。
〉謁者〈參外。
〉贊者〈參外。
〉 馬祖先牧馬社馬步行事執事 馬祖先牧馬社馬步行事執事官：獻官〈三品。
〉典祀官〈典祀注簿以下。
〉執禮〈文官六品。
〉大祝〈文官參外。
〉祝史〈參外。
〉齋郞〈參外。
〉謁者〈參外。
〉贊者。
〈參外。
〉 禜祭行事執事官 禜祭行事執事官：獻官〈三品。
〉典祀官〈典祀注簿以下。
〉大祝〈文官參外。
〉祝史〈參外。
〉齊郞〈參外。
〉謁者。
〈參外。
〉 木覓行事執事官 木覓行事執事官，與靈星同。
時旱北郊望祈嶽海瀆諸山川行事執事官 時旱北郊望祈嶽海瀆諸山川行事執事官：獻官〈嶽海瀆二品，山川三品。
〉典祀官〈典祀注簿以下。
〉大祝二〈文官參外。
〉祝史二〈參外。
〉齋郞二。
〈參外。
〉謁者〈參外。
〉贊者〈參外。
〉贊引〈參外。
〉監察。
時旱就祈嶽海瀆諸山川行事執事官 時旱就祈嶽海瀆諸山川行事執事官：獻官〈三品。
〉大祝〈文官參外。
〉齊郞〈參外。
〉謁者〈參外。
〉贊者。
〈參外。
〉 右諸祀行事執事官 右諸祀行事執事官，吏曹前期奉敎差定，二品以上受點。
薦新薦禽。
至時，典祀判事啓聞，卽行就祈嶽海瀆諸山川。
若在畿外則大祝以下諸執事，吏曹移文觀察使，擇人差定。
嶽海瀆行事執事官 嶽海瀆行事執事官：獻官，〈觀察使，若祭所非一，分遣守令。
〉祝、掌饌者、司尊者、贊唱者、贊禮者。
名山大川行事執事官 名山大川行事執事官：獻官〈所在州縣守令。
〉祝、掌饌者、司尊者、贊唱者、贊禮者。
朝鮮檀君行事執事官 朝鮮檀君行事執事官，與嶽海瀆正祭同。
後朝鮮始祖箕子行事執事官 後朝鮮始祖箕子行事執事官，與嶽海瀆正祭同。
高麗始祖行事執事官 高麗始祖行事執事官，與嶽海瀆正祭同。
州縣社稷行事執事官 州縣社稷行事執事官，與名山大川正祭同。
州縣釋奠行事執事官 州縣釋奠行事執事官：初獻官、〈守令。
〉亞獻官、終獻官、殿內從享分獻官。
〈界首官及諸州郡縣各一。
〉東西廡從享分獻官，界首官二，諸州郡一，縣學無。
亞獻官以下行事官，以佐貳官及本貫寄居內文官充。
祝二、掌饌者、司尊者、贊唱者、贊禮者。
〈界首官四，諸州郡三，縣學二。
〉祝以下諸執事，皆以學生充。
冠冕圖 殿下冕服依永樂元年賜與之制 圭 冕 衣面 衣背 裳 大帶 中單面 中單背 佩 綬 蔽膝 襪 舃 王圭。
冕五色珠九旒，〈旒各九玉。
〉靑衣、纁裳九章，畫龍、山、火、華蟲、宗彜五章在衣繡，藻、粉米、黼、黻四章在裳。
白紗中單，黼領靑緣袖襴。
蔽膝纁色、繡藻、粉米、黼、黻四章。
玉佩，粧花線。
綬纁色，紅白大帶，赤舃，紅襪。
〈宋《釋奠儀》式雲：「畫，陽事也，故在衣；繡，陰功也，故在裳。
芾當前佩設於左右，組綬以負之。
大帶又從而加其上。
〉 王世子冠服 笏 冠 衣面 衣背 裳 大帶 方心曲領 中單面 中單背 佩 綬 蔽膝 革帶 襪 履 象牙笏。
冠七梁角簪靑羅衣，白紗中單，皂領緣赤羅裳，皂緣赤羅蔽膝，赤白大帶，方心曲領。
革帶用金佩玉紫錦綬，金環、白襪、黑履。
文武官冠服 笏 冠 衣面 衣背 裳 大帶 方心曲領 中單面 中單背 佩 綬 蔽膝 革帶 襪 履 凡文武官冠服，笏、梁冠、靑羅衣。
白紗中單，皂領緣。
赤羅裳皂緣赤羅蔽膝，赤白大帶，方心曲領，革帶，佩、綬環、白襪、黑履。
一品至九品，俱以冠上梁數帶綬分等第。
○一品冠五梁角簪，〈至一梁同。
〉革帶用金，佩玉
其去取損益，皆稟宸斷，卒未告訖，冠禮亦講求而未就。
其已成四禮，幷許稠所撰吉禮，附于實錄之末。
吉禮序例 辨祀 ○大祀：社稷、宗廟。
○中祀：風雲雷雨〈山川、城隍附。
〉嶽、海、瀆〈智異山，全羅道南原南；三角山，漢城府中；松嶽山，開城府西；鼻白山，永吉道定平北。
東海，江原道襄州東；南海，全羅道羅州南；西海，豊海道豊川西；熊津，忠淸道燕歧；伽倻津，慶尙道梁山。
已上南。
漢江，漢城府中；德津，京畿臨津；平壤江，平安道平壤府；鴨綠江，平安道義州。
已上西。
豆滿江，鹹吉道慶源。
〉、先農、先蠶、雩祀〈句芒木正，祝融火正，後土土正，蓐收金正，玄冥水正，後稷。
〉、文宣王、朝鮮檀君、後朝鮮始祖箕子、高麗始祖。
○小祀：靈星、名山、大川〈雉嶽山，江原道原州東；鷄龍山，忠淸道公州；竹嶺山，忠淸道丹陽；虧弗山，慶尙道蔚山；主屹山，慶尙道聞慶；全州城隍，全羅道錦城山、全羅道羅州。
已上南。
木覓，漢城府中；五冠山，松林；牛耳山，豐海道海州。
已上西。
紺嶽山，京畿積城；義館嶺，江原道淮陽；永興城隍，永吉道。
已上北。
場津?所，忠淸道忠州；楊津，京畿楊州。
已上南。
長山串，豐海道長淵；阿斯津松串，豊海道安嶽；淸川江，平安道安州；九津弱水，平安道平壤府。
已上西。
德津溟所，江原道淮陽；沸流水，永吉道永興府。
已上北。
〉、司寒、馬祖、先牧、馬社、馬步、七祀、禜〈音永。
〉祭。
○凡祭祀之禮，天神曰祀，地祇曰祭，人鬼曰享，文宣王曰釋奠。
時日 ◎凡祀有常日者，仲春仲秋上戊及臘日祭社稷，朔望歲時〈正朝、寒食、端午、秋夕、冬至、臘。
〉享宗廟、啓聖殿、文昭殿、健元陵、齊陵。
〈朔望若値別祭，則隻行別祭。
〉歲時，享濬源殿諸山陵，季夏土旺日祭中霤，立秋後辰日祀靈星，驚蟄後吉亥享先農，季秋吉巳享先蠶，仲春仲秋上丁釋奠文宣王，朔望奠文宣王，〈若値釋奠，隻行釋奠。
〉仲春、中氣後剛日祀馬祖，仲夏中氣後剛日享先牧，仲秋中氣後剛日祭馬社，仲春中氣後剛日祭馬步。
○凡祀無常日者，竝蔔日。
祫享宗廟，〈三年一祫，以孟冬時享之後。
〉四孟月享宗廟社稷。
宗廟及諸神祀祈告〈所祈迫切則不蔔日。
〉報祀。
〈或因事祈告，若値得所祈，則報謝，如祈水旱則待立秋後報謝。
〉仲春、仲秋祀風雲雷雨，〈山川、城隍附。
〉仲春、仲秋祭嶽海瀆，孟夏雩祀，仲春、仲秋祭名山大川，仲春、仲秋享朝鮮檀君、後朝鮮始祖箕子、高麗始祖。
季冬藏氷，春分開氷享司寒，久雨禜祭。
〈災迫則不蔔日。
〉右祭祀之日，書雲觀前期準舊例報禮曹，禮曹啓聞，散告中外，攸司隨職供辦。
○凡祀不蔔日者，宗廟薦新。
〈二月氷，三月蕨，四月松魚，五月大小麥、櫻桃、筍、瓜、杏，六月茄子、冬瓜、林檎，七月黍、稷、粟，八月稻、年魚、栗，九月雁、大棗、梨，十月柿、橘、柑，十一月天鵝，十二月魚、兎。
〉右新物所産各官，依式輸納典祀寺，典祀寺報禮曹，禮曹啓聞卽薦。
若値朔望奠，則兼薦之物，成或有早晩，隨其成熟以薦，不必拘月令。
宗廟薦禽。
〈蒐狩所獲鹿獐雉之類，遣使馳薦。
〉 壇壝 ◎社稷壇坐南向北，方二丈五尺，高三尺，四出陛各三級，飾以方色土，蓋以黃土。
石主長二尺五寸，方一丈，剡其上培其下半當壇上南陛之上。
兩壝，每壝二十五步，以丈計之，六尺爲步，則爲十五丈也。
〈尺用營造尺。
〉風雲雷雨壇，方二丈三尺，高二尺七寸，兩壝。
靈星壇，廣二丈一尺，高二尺五寸，一壝。
先農壇、先蠶壇、雩祀壇已上諸壇，竝方二丈三尺，高二尺七寸，兩壝。
馬祖、先牧、馬社、馬步壇，竝廣二丈一尺，高二尺五寸，一壝。
凡瘞坎，皆在廟壇之北壬地，南出陛，方深取足容物。
其制用磚石砌，作一小天井，深闊三四尺許。
其南作踏道上下，閑時以土實之。
臨祭取去土，掃令潔淨，祭畢，使人持幣及祝版之屬，從踏道下，送入坎中，然後下土築實，依禮差人守視。
諸祀神壇廟園外三十步內，禁斷樵木耕種及行人。
神位 ◎社稷壇，祭大社以後土氏配，祭大稷以後稷氏配。
〈社，土神；稷，穀神。
〉大社在壇上南方近東北向，後土氏在大社神位之左近北東向，大稷在壇上南方近東北向，後稷氏在大稷神位之左近北東向，席皆以莞。
宗廟祫享，設座於戶外，自西以東穆祖、度祖、太祖竝南向，翼祖、桓祖竝北向。
每座設扆席蒲筵，繢純加莞席紛純，右彫幾。
〈紛如綬，有文而狹者。
〉四時、歲時、朔望及祈告、報祀，竝室內南向。
每室鋪筵設幾。
七祀：春祀司命戶，夏祀竈，秋祀門厲，冬祀行，季夏土旺日別祀中霤，祫享臘享則遍祭。
設位於廟庭之西東向北上，席皆以莞。
〈《儀禮經傳通解》續注雲：「司命，宮中小神。
門戶，主出入。
行主道路行作。
厲謂公厲，古諸侯之無後者。
竈主飮食之事，中主堂室居處。
〉配享功臣，設位於廟庭之東，世各一行，西向北上，席皆以莞。
〈攝事則唯祫享冬享祭。
〉風雲雷雨壇，風雲雷雨在壇上北方南向，山川居左，城隍居右，席皆以莞。
靈星壇，設神位于壇上北方南向，席以莞。
〈《文獻通考》雲：」星龍左角爲天田，主穀。
「〉嶽海瀆各設神位，當中南向，〈唯三角山、白嶽，附在東西向。
〉席皆以莞。
〈若時旱，望祈北郊設嶽海瀆及諸山川神位，各於其方，俱內向，席皆以莞。
東方東海諸山川，南方智異山、南海、熊津、伽倻津諸山川，中央三角山、漢江諸山川，西方松嶽、西海、德津、平壤江、鴨綠江諸山川，北方鼻白山諸山川。
〉名山大川，各設神位，當中南向，席皆以莞。
禜祭，設神位于國門，皆內向，席皆以莞。
〈《周禮》《春官》禜門鄭氏注雲：」日月星辰之神則雪霜風雨之不時，於是乎禜之。
山川之神則水旱疫厲，於是乎禜之。
魯《莊》二十五年秋，大水，鼓用牲于門。
「〉先農壇，享帝神龍氏，配以後稷氏。
神農氏在壇上北方南向，後稷氏在壇上東方西向，席皆以莞。
先蠶壇，享先蠶西陵氏。
〈陳氏禮書注雲：」《史記》曰：『黃帝娵西陵氏，西陵氏始養蠶。
'「〉設神位于壇上北方南向，席以莞。
雩祀壇，享句芒、祝融、後土、蓐收、玄冥、後稷，〈《文獻通考》雲：」天旱雩上帝，諸侯雩上公。
「月令：」上公，若句龍後稷之類。
「《孔子家語》曰：」少皞氏之子有四叔，曰重，曰該，曰脩，曰熙，使重爲句芒，該爲蓐收，脩及熙爲玄冥。
顓頊氏之子黎爲祝融，共工氏之子句龍爲後土。
此五者，生爲上公，死爲貴神。
「〉設神位于壇上北方，俱南向，以西爲上，席皆以莞。
釋奠：大成至聖文宣王、〈居中南向。
〉兗國復聖公、郕國宗聖公、沂國述聖公、鄒國亞聖公、〈在正位東南西向北上。
若殿窄狹則宗聖公、亞聖公在正位西南，東向北上。
〉費公、〈閔損第一。
〉薛公、〈冉雍第三。
〉黎公、〈端木賜第五。
〉衛公、〈仲由第七。
〉魏公、〈蔔商第九，在殿內東壁，竝西向北上。
〉鄆公、〈冉耕第二。
〉齊公、〈宰予第四。
〉徐公、〈冉求第六。
〉吳公、〈言偃第八。
〉穎川侯、〈顓孫師第十，在殿內西壁，竝東向北上。
〉金鄕侯、〈澹臺滅明東一。
〉任城侯、〈原憲東二。
〉汝陽侯、〈南宮适東三。
〉萊蕪侯、〈曾點東四。
〉須唱侯、〈商瞿東五。
〉平輿侯、〈漆彫開東六。
〉睢陽侯、〈司馬耕東七。
〉平陰侯、〈有若東八。
〉東阿侯、〈巫馬施東九。
〉陽穀侯、〈顔幸東十。
〉上蔡侯、〈?東十一。
〉枝江侯、〈公孫龍東十二。
〉馮翊侯、〈秦商東十三。
〉雷澤侯、〈顔高東十四。
〉上邽侯、〈壤駟赤東十五。
〉成紀侯、〈石作蜀東十六。
〉鉅平侯、〈公夏首東十七。
〉膠東侯、〈後處東十八。
〉濟陽侯、〈奚容箴東十九。
〉富平侯、〈顔祖東二十。
〉淦陽侯、〈句井疆東二十一。
〉甄城侯、〈秦祖東二十一。
〉即墨侯、〈公祖勾茲東二十三。
〉武城侯、〈縣成東二十四。
〉汧源侯、〈燕伋東二十五。
〉宛勾侯、〈顔之僕二十六。
〉建成侯、〈樂欬東二十七。
〉堂邑侯、〈顔何東二十八。
〉林慮侯、〈狄墨東二十九。
〉鄆城侯、〈孔忠東三十。
〉徐城侯、〈公西箴東三十一。
〉臨濮侯、〈施之常東三十二。
〉華亭侯、〈秦川東三十三。
〉文登侯、〈申棖東三十四。
〉濟陰侯、〈顔噲東三十五。
〉泗水侯、〈孔鯉東三十六。
〉蘭陵伯、〈筍況東三十七。
〉睢陽伯、〈穀梁赤東三十八。
〉萊蕪伯、〈高堂生東三十九。
〉樂壽伯、〈毛萇東四十。
〉彭城伯、〈劉向東四十一。
〉中牟伯、〈鄭衆東四十二。
〉緱氏伯、〈杜子春東四十三。
〉良鄕侯、〈盧植東四十四。
〉榮陽伯、〈服虔東四十五。
〉司空、〈王肅東四十六。
〉司徒、〈杜預東四十七。
〉昌黎侯、〈韓愈東四十八。
〉豫國公、〈程顥東四十九。
〉新安伯、〈邵雍東五十。
〉溫國公、〈司馬光日五十一。
〉華陽伯、〈張栻東五十二。
〉魏國公、〈許衡東五十三在東廊，竝西向北上。
〉單父侯、〈宓不齊西一。
〉高密侯、〈公冶長西二。
〉北海侯、〈公晳哀西三。
〉曲阜侯、〈顔無繇西四。
〉共城侯、〈高柴西五。
〉壽長侯、〈公伯寮西六。
〉益都侯、〈樊須西七。
〉鉅野侯、〈公西赤西八。
〉千乘侯、〈梁鱣西九。
〉臨沂侯、〈冉孺西十。
〉沐陽侯、〈伯皮西十一。
〉諸城侯、〈冉季西十二。
〉濮陽侯、〈漆彫哆西十三。
〉高苑侯、〈漆彫徒西十四。
〉鄒平侯、〈商澤西十四。
〉當陽侯、〈任不齊西十六。
〉牟平侯、〈公良孺西十七。
〉新息侯、〈秦冉西十八。
〉梁父侯、〈公肩定西十九。
〉聊城侯、〈楫單軍西二十。
〉祈鄕侯、〈罕父墨西二十一。
〉淄川侯、〈申黨西二十二。
〉厭次侯、〈榮旂西二十三。
〉南華侯、〈左人郢西二十四。
〉胊山侯、〈鄭國西二十五。
〉樂平侯、〈原亢西二十六。
〉胙城侯、〈廉潔西二十七。
〉博平侯、〈叔仲會西二十八。
〉高當侯、〈邽巽西二十九。
〉臨胊侯、〈公西輿如西三十。
〉內黃侯、〈蘧伯玉西三十一。
〉長山侯、〈林放西三十二。
〉南頓侯、〈陳亢西三十三。
〉陽平侯、〈琴張西三十四。
〉博昌侯、〈步叔乘西三十五。
〉中都伯、〈左丘明西三十六。
〉臨淄伯、〈公羊高西三十七。
〉乘氏伯、〈伏勝西三十八。
〉考城伯、〈戴聖西三十九。
〉江都相、〈董仲舒西四十。
〉曲阜伯、〈孔安國西四十一。
〉歧陽伯、〈賈逵西四十二。
〉扶風伯、〈馬融西四十三。
〉高密伯、〈鄭康成西四十四。
〉任成伯、〈何休西四十五。
〉偃師伯、〈王弼西四十六。
〉新野伯、〈範寗西四十七。
〉道國公、〈周敦頤西四十八。
〉洛國公、〈程頤西四十九。
〉郿伯、〈張載西五十。
〉徽國公、〈朱熹西五十一。
〉開封伯、〈呂祖謙西五十二，在西廟竝東向北上。
〉弘儒侯、〈薛聰。
〉文昌侯、〈崔緻遠。
〉文成公。
〈安珦在西廊竝北向西上。
〉檀君，設神位當中南向；〈《魏書》雲：」檀君王儉開國，號朝鮮，與堯同時。
「〉箕子，設神位當中南向；高麗始祖，設神位當中南向。
顯王、恭愍王。
〈在東西向北上。
〉司寒，享玄冥之神於氷室。
〈《春秋左氏傳》：」少皞有四叔，其二爲玄冥。
「杜預以玄冥爲官，故歷代祀之爲司寒。
〉馬祖、先牧、馬社、馬步，各設神位，在壇上北方，南向，席皆以莞。
〈《周禮》《東嶽證義》曰：」馬祖，天駟房星也。
先牧，始敎人以牧放者也。
馬社，廐中之土祇也。
馬步，神爲災害馬者也。
「〉 祝版 ◎祝版以松木爲之，長一尺二寸，廣八寸，厚六分。
〈尺用造禮器尺。
〉社稷，稱朝鮮國王姓署，敢昭告。
攝事稱謹遣臣某官姓名，敢昭告。
宗廟，穆祖、翼祖、度祖室，竝稱孝曾孫嗣王臣署，敢昭告。
桓祖室稱孝孫嗣王臣署，太祖室稱孝子嗣王臣署。
攝事，稱謹遣臣某官姓名，敢昭告。
定安王後，稱國王姓署。
諸陵德、智、義，稱孝曾孫嗣王臣署。
安、淑、純，稱孝曾孫國王臣署。
定，稱孝曾孫嗣王臣署。
和，稱孝曾孫國王臣署。
健元，稱孝子嗣王臣署。
齊，稱孝子國王臣署。
貞，稱國王姓署。
厚，稱國王姓署。
風雲雷雨，稱朝鮮國王臣姓署。
〈山川，稱國王姓署；城隍，稱國王。
〉靈星，稱朝鮮國王臣姓署。
嶽海瀆，稱國王姓署。
名山大川，稱國王。
禜祭，稱國王。
先農，稱朝鮮國王姓署。
〈配位同。
〉先蠶，稱朝鮮國王姓署。
雩祀，稱朝鮮國王姓署。
文宣王，稱朝鮮國王姓署。
〈配位同。
〉檀君、箕子、高麗始祖，竝稱朝鮮國王姓署。
司寒、馬祖、先牧，稱朝鮮國王。
馬社、馬步、七祀，稱國王。
凡祝版，校書館預備。
社稷、宗廟，前一日，殿下停齊宮，館員捧進，近侍傳捧以進，殿下署訖，近臣捧出，附有司。
〈社稷附壇司，宗廟附宗廟署。
〉攝事則前一日，館員捧進，近臣傳捧以進，殿下署訖，北向再拜，親授獻官如儀。
或因事祈告，〈若水旱久雨、軍旅災異祈之，若大駕動止、封立策命凡國之事告之。
〉則前一日，館員捧進，近臣傳捧以進，殿下署訖，親授獻官。
其報祀，亦如之。
宗廟、啓聖殿、文昭殿、濬源殿、諸山陵歲時朔望奠同。
先農親享與社稷同。
先農攝事及風雲雷雨、先蠶、雩祀、文宣王，前一日，館員捧進，近臣傳捧以進，殿下署訖，親授獻官。
風雲雷雨嶽海瀆〈望祈。
〉雩祀祈報同。
嶽海瀆、檀君、箕子、高麗始祖，前期，館員捧進，近臣傳捧以進，殿下署訖，親授使臣。
嶽海瀆祈報同。
自餘小祀，校書館具祝版，有司啓聞，以授獻官。
州縣釋奠及群祀，竝稱具官姓名敢昭告。
幣帛 ◎凡幣之制，皆長一丈八尺，〈尺用造禮器尺。
校今官府布帛尺，準六寸四分而減三寸六分，則一丈八尺，準今布帛尺十一尺五寸二分。
尺圖在後。
〉竝用苧布。
社稷以黑，宗廟以白，先農以靑，先蠶以黑。
嶽海，各隨方色，〈東海用靑，地異山、南海用赤，三角山用黃，松嶽山、西海用白，鼻白山用黑。
〉瀆皆用黑。
自餘禮神之幣，以白。
造禮器尺圖見朱文公《釋奠儀式》 ===造禮器尺圖=== 祭器圖說 籩 ====籩==== ◎朱文公《釋奠儀》雲：「籩以竹爲之。
口徑四寸九分，通足高五寸九分，深一寸四分，足徑五寸一分。
巾用綌，玄被纁裏，圜一幅。
」 豆 ====豆==== ◎《釋奠儀》雲：「豆以木爲之。
高下深淺、口徑足徑，竝依籩制。
」 簠 ====簠==== ◎《釋奠儀》雲：「簠用銅鑄造，幷蓋重一十三斤二兩。
通蓋高七寸深二寸，闊八寸一分，腹徑長一尺一分。
」〈今按，後凡言重者，皆用銅。
〉 簋 ====簋==== ◎《釋奠儀》雲：「簋幷蓋重九斤。
通蓋高六寸七分，深二寸八分，闊五寸，腹徑長七寸九分，闊五寸六分。
」 ? ====?==== ◎陳氏《禮書》雲：「登，瓦豆也。
《儀禮》作鐙，其實大羹。
」 鉶 ====鉶==== ◎《禮書》雲：「鉶鼎，所以實羹者；鉶羹，所以具五味也。
自羹言之，則曰鉶羹，自器言之則曰鉶鼎。
」 俎 ====俎==== ◎《釋奠儀》雲：「俎長一尺八寸，闊八寸，高八寸五分。
漆兩端以朱，中以黑。
篚 ====篚==== ◎《釋奠儀》雲：「篚以竹爲之。
通足高五寸，長二尺八寸，闊五寸二分，深四寸，蓋深二寸八分。
用於薦物而有節焉者也。
」 圭瓚 ====圭瓚==== ◎《周禮圖》雲：「玉人祼圭，尺有二寸，有瓚，以祀廟。
」注：「謂祼始獻納，以降神也。
瓚如槃，其柄用圭，有流箭注焉。
」《玉人》雲：「射四寸厚寸，黃金勺，靑金外朱中。
鼻寸，衡四寸，有繅。
」注雲：「射，郯出者也。
勺，鼻流也，流爲龍口。
衡，謂勺徑也。
祼器，天子全以玉爲之，上公以玉爲龍首，侯惟以玉爲瓚，伯惟以玉爲將。
將，柄也。
」《文獻通考》雲：「宋大觀四年，議禮局言：『今親祀太廟，以塗金銀瓚，有司行事以銅鑽。
其大小長短之制，皆不如禮，請改制以應古制。
』」 爵 ====爵==== ◎《釋奠儀》雲：「爵重一斤八兩。
通柱高八寸二分，深三寸三分，口徑長六寸二分，闊二寸九分。
兩柱三足，有流有闆金。
」 坫 ====坫==== ◎《釋奠儀》雲：「祝版坫重二斤九兩，縱廣九寸二分。
」《三禮圖》謂：「坫以緻爵，亦以承尊。
今版載祝詞，爵備酌獻，必審所處而置焉，亦欽謹祀事之意，有占之義，故謂之坫也。
今範金爲之，其體四方，措諸地而平正。
爵坫同。
冪尊疏布巾 ====冪尊疏布巾==== ◎《釋奠儀》雲：「《三禮圖》：『布之幅二尺有二寸而圜之。
'今以布一幅，取方爲之。
《周禮》雲：『八尊獻天地，故用疏布巾，尙質也。
'六彜，祼宗廟，故用布巾之精者。
其畫雲爲文，與特牲冪皆用綌。
」 鷄彜 ====鷄彜==== ◎《禮書》雲：「鷄彜鳥彜，謂刻而畫之，爲鷄鳳之形。
春祀夏禴，祼用鷄彜鳥彜。
夫鷄，東方之物，仁也；鳥，南方之物，禮也，此先王所以用祀禴也。
春則鷄彜盛明水，鳥彜盛鬱鬯；夏則鳥彜盛明水，鷄彜盛鬱鬯。
斝黃之相爲用，亦若此。
」 鳥彜 ====鳥彜==== ◎見鷄彜說。
斝彜 ====斝彜==== ◎《禮書》雲：「斝讀爲稼。
稼彜，畫禾稼也；黃彜，黃目尊也。
黃目以黃金爲目，鬱氣之上尊。
黃者，中也；目者，氣之淸明也，言酌於中而淸明於外。
秋嘗冬烝，祼用斝彜黃彜。
商以斝，周以黃目。
周彜黃，則商彜白矣。
白者，陰之質，義也；黃者，陰之美，信也。
此先王所以用嘗烝也。
」 黃彜 ====黃彜==== ◎見斝彜說。
犧尊 ====犧尊==== ◎《事林廣記》雲：「犧尊，飾以牛於尊腹之上，口圓徑一尺二寸，底徑八寸，上下空徑一尺五分，足高二寸。
」《禮書》雲：「犧象，周尊也。
牛大牲，膏薌，宜於春；象，大獸，産於南越，此先王所以用祠禴也。
」 象尊 ====象尊==== ◎《事林廣》記雲：「象尊，飾以象於尊腹之上，口圓徑一尺二寸，底徑八寸，上下空徑一尺五分，足高二寸。
」餘見犧尊說。
著尊 ====著尊==== ◎《釋奠儀》雲：「著尊重四斤七兩，高八寸四分五釐，口徑四寸三分，腹徑六寸二分，深八寸三分。
」《禮書》雲：「著以象陽降而著地，壺以象陰周而藏物，此先王所以用嘗烝也。
」 壺尊 ====壺尊==== ◎《釋奠儀》雲：「壺尊，重四斤一兩二錢，高八寸四分，口徑四寸五分，腹徑六寸，深七寸一分。
」餘見著尊說。
大尊 ====大尊==== ◎《釋奠儀》雲：「大尊，通足高八寸一分，口徑五寸七分，腹徑六寸一分，足徑三寸八分，深六寸五分。
」《周禮圖》雲：「追享、朝享、朝踐，用兩大尊，大口尊也。
一盛玄酒，一盛醴齊。
」《記》雲「泰，有虞氏之尊也。
」 山罍 ====山罍==== ◎《禮書》雲：「山罍，山尊也。
刻而畫之，爲山雲之形。
謂之罍者，取象雲雷博施，如人君下及諸臣。
山罍，夏後氏之尊也。
」《周禮圖》雲：「畫山雲形，一盛玄酒，一盛盎齊。
」 龍勺 ====龍勺==== ◎《釋奠儀》雲：「龍勺，重一斤，勺口徑闊二寸一分，長二寸八分，深一寸一分，柄長一尺二寸九分。
酌獻盥洗，皆以勺挹之。
」 洗罍 ====洗罍==== ◎《釋奠儀》雲：「洗罍，重一十二斤，通足高一尺，口徑八寸四分，深七寸一分，足口徑七寸九分。
」 洗 ====洗==== ◎《釋奠儀》雲：「洗重八斤八兩，通足高五寸七分，口徑一尺三寸六分，深二寸九分，足口徑八寸九分。
」 牛鼎 ====牛鼎==== ◎《聖宋頒樂圖》雲：「牛鼎，口徑底徑俱一尺三寸，深一尺二寸二分，其，容一斛。
」〈注雲：「三鬥，爲大鬥一鬥。
」〉聶崇義《三禮圖》雲：「牛鼎受一斛。
天子飾以黃金，諸侯飾以白金。
羊鼎受五鬥，亦以銅爲之。
豕鼎受三鬥。
牛鼎三足如牛，每足上，以牛首飾之。
羊豕二鼎，亦如之。
所謂周之禮飾器各以其類之義也。
鼎扃，〈牛鼎扃長五尺，羊鼎扃長二尺五寸，豕鼎扃長二尺。
飾兩端以玉，各五寸。
〉鼎冪，〈《儀禮》雲：」冪者，若束若編。
「注雲：」凡鼎冪以茅爲之，長則束本，短則編其中，蓋令緻密，不洩氣也。
「〉鼎畢。
〈《三禮圖》雲：」葉博三寸中鏤去一寸，柄長二尺四寸。
漆其柄末，及兩葉，皆朱以棘木爲之。
「〉 羊鼎 ====羊鼎==== ◎《聖宋頒樂圖》雲：「羊鼎，口徑底徑，俱一尺，深一尺三分，其容五鬥。
」 豕鼎 ====豕鼎==== ◎《聖宋頒樂圖》雲：「豕鼎，口徑底徑俱九寸深七寸六分，容受三鬥。
」 釜 ====釜==== ◎《事林廣記》雲：「無足曰釜，有足曰錡，可用煮蘋藻以供祭。
」 鑊 ====鑊==== ◎《事林廣記》雲：「鑊，《周禮》：『亨人掌共鼎以給水火之齊，祭祀共大羹鉶羹。
'注雲：『鑊，煮肉及魚臘之器。
'」 匕 ====匕==== ◎《禮書》雲：「匕長三尺或五尺，有黍稷之匕，有牲體之匕，有疏匕。
三匕以棘，廩人之槪黍稷之匕也，雍人之所槪牲體之匕也。
牲體之匕，挑匕也。
其制則黍稷之匕，小於挑匕；桃匕小於疏。
有司徹，司馬以二手執挑匕柄，以挹渣注于疏匕，若是者三。
挹之以挑匕，然後注于疏匕者三，則疏匕大矣。
」 鸞刀 ====鸞刀==== ◎《聖宋頒樂圖》雲：「《禮記》：『鸞刀，古刀也，用於宗廟。
宗廟不用今刀，而用古刀，修古之故。
』」《詩》《信南山》曰：「執其鸞刀，以啓其毛。
」《禮記節解》曰：「必有鸞刀者，取其鸞鈴之聲。
宮商調和，而後斷割也。
」《春秋》《公羊傳》：「宣十二年，鄭伯右執鸞刀。
」注雲：「鸞刀，宗廟割切之刀。
鐶有和，鋒有鸞在鋒，聲中宮商，三和在鐶，聲中角徵羽。
」 扆 ====扆==== ◎《禮書》雲：「扆，司幾筵設黼，依斧謂之黼。
其繡白黑文，以絳帛爲質，依制如屛風。
」《詩》《公劉》曰：「旣登乃依。
」《士虞禮》：「佐食無事，出戶負依南面。
」蓋諸侯至士，皆有依焉，或畫或否，不可考也。
幾 ====幾==== ◎《周禮圖》雲：「司幾筵，五幾左右玉彫漆。
」阮氏圖，幾長五尺，高二尺，廣二尺。
兩端赤，中央黑漆。
馬融以爲：「長三尺，無兩端赤中央黑漆之義。
」《禮書》雲：「王設幾於左右，優至尊也。
諸侯而下，或設之左，或設之右，適事之宜也。
諸侯祭祀席右幾，筵國賓左幾，則祭祀，陰事也，故右之；筵國賓，陽事也，故左之。
諸侯祭祀彫幾。
」 筵 ====筵==== ◎《周禮》雲：「蒲筵長七尺，廣二尺三寸。
」《禮書》雲：「諸侯祭祀席二，莞席紛純，蒲筵繢純。
鋪陳曰筵，藉之曰席。
筵席之制，短不過尋，長不過常，中者不過九尺。
」《禮器》：「上公大祫，席四重；諸侯大祫，三重；禘與時祭同，二重。
」其言無所經見，然書皆言敷重席。
毛氏釋《詩》，亦曰設重席，則諸侯繅席重焉，與蒲筵而三，其數適與禮器合矣。
饌實圖 社稷 正配位饌實圖 大社大稷尊罍圖 後土後稷尊罍圖 祈告報祀饌實圖 祈告報祀大社大稷尊罍圖 祈告報祀後土後稷尊罍圖 州縣社稷饌實圖 設尊圖 宗廟 ○祫享 五室饌實圖 堂上尊罍圖 堂下尊罍圖 七祀饌實圖季夏別祭中霤，設香爐。
設尊圖 配享功臣饌實設尊圖，與七祀同，唯無祝。
○時享 五室饌實圖，與祫享同。
尊罍圖時享無堂下尊罍。
七祀功臣饌實設尊圖，與祫享同。
○歲時朔望 五室饌實圖 尊罍圖 祈告報祀饌實尊罍圖，與歲時朔望同。
〈唯有幣。
〉 風雲雷雨 饌實圖 尊罍圖 附山川城隍饌實圖，與風雲雷雨同。
祈雨饌實圖 尊罍圖 靈星 饌實圖 設尊圖 嶽海瀆 饌實設尊圖，與風雲雷雨同。
北郊望祈饌實圖 設尊圖 就祈饌實設尊圖，與望祈同。
名山大川 饌實設尊圖，與靈星同。
〈就祈與望祈同。
〉 先農 親享正配位饌實圖 尊罍圖 攝事饌實尊罍圖，與風雲雷雨同。
先蠶 饌實尊罍圖，與風雲雷雨同。
雩祀 正祭及祈雨饌實尊罍圖，與風雲雷雨同。
文宣王 ○正配位 文宣王及配位饌實尊罍圖，與風雲雷雨同。
〈唯有牛無羊。
〉 從享饌實圖 設尊圖 ○州縣釋奠正配位 州縣釋奠正配位饌實圖 尊罍圖 從享饌實設尊圖，與國學從享同。
檀君、箕子、高麗始祖 饌實尊罍圖，與風雲雷雨同。
司寒、馬祖、先牧、馬社、馬步 饌實尊罍圖與靈星同。
〈唯司寒無幣。
〉 禜祭饌實圖 設尊圖 饌實圖說 ◎凡用籩豆各十二，〈籩實乾棗、形鹽、魚鱐、白餠、鹿脯、榛子、黑餠、菱仁、芡仁、栗黃、糗餌、粉餈；豆實芹菹、荀菹、脾析、菁菹、韭菹、兎醢、魚醢、豚拍、鹿醢、醓醢、酏食、糝食。
〉用籩豆各十，〈籩減糗餌、粉餈，豆減酏食、糝食。
〉用籩豆各八。
〈籩又減白餠黑餠，豆又減脾折豚拍。
〉用籩豆各四，〈籩實形鹽、乾棗、栗黃、鹿脯，豆實芹菹、菁菹、鹿醢、魚醢。
〉用籩豆各二，〈籩實栗黃、鹿脯，豆實菁菹、鹿醢。
〉用籩豆各一，〈籩實鹿脯，豆實鹿醢。
〉簠〈實稻粱。
〉簋〈實黍稷。
〉鄧〈實大羹。
〉鉶〈實和羹，加芼滑。
〉俎用三，〈實牛羊豕。
〉豆右之俎三，〈一實牛熟腸胃肺，一實羊熟腸胃肺，一實豕熟膚。
〉俎用二，〈文宣王實牛豕，其餘實羊豕。
〉俎用一，〈實豕。
〉糗餌，〈陳氏《禮記集說》：「糗，炒乾米麥也，擣之以爲餌。
」蓋先屑爲粉，然後溲之餌之，言堅潔若玉餌也。
〉粉餈，〈陳氏《禮記集說》：「餈，稻餠也。
炊米，擣之粉餈以豆爲粉。
糝餈上也。
餈之言，滋也。
」○餈，昨資反。
〉酏食，〈黃氏《儀禮經傳通解續注》：「酏餰也。
」《內則》曰：「取稻米溲之小切，狼臅膏，以與稻米爲餰。
」《周禮》《夏官》《祭祀共猛獸》注雲：「狼臅膏，可食也。
」○酏音移。
餰之然反。
糔，思柳反。
溲，所柳反。
臅音觸。
〉糝食，〈《儀禮通解續注》：「糝取牛羊豕之肉三，如一小切之，與稻米二肉一，合以爲餌煎之。
○糝，思減反。
〉魚鱐〈音溲。
〉形鹽脾析，〈《儀禮通解續注》：」，乾魚也。
形鹽，鹽之似虎形者。
脾析，牛百葉也。
「〉豚拍，〈《儀禮通解續注》：」鄭大夫、杜氏，皆以栢爲膊，謂脅也。
「或曰：」豚拍，肩也。
脾析豚拍不言菹者，皆韲也。
韲，菹之類，菜肉通全物，若?爲菹，細切爲韲。
「又雲：」切之四寸爲菹。
「○膊，普博反。
?，章涉反。
《韻會》，韲通作齊。
《周禮醢人注》：」凡醢醬所和。
細切爲韲。
一曰擣辛物爲之。
「《增韻》，又碎也，和也。
〉鹿醢、醓醢，〈《儀禮通解續注》：」醓，肉汁也。
作醢者必先膊乾其肉，乃後莝之，雜以粱麴及鹽，漬以美酒，塗置中，百日則成矣。
「○莝，蒼臥反。
朱子《詩傳》雲：」醓，醢之多汁者也。
「今按醓醢，不言其肉。
豕麞隨宜供進。
〉粱，〈《韻會》、《說文》：」粱，粟類，米之善者，五穀之長。
「《詩》雲：」粱似粟而大。
「《爾雅》雲：」粱有黃靑白三種，粟與粱，非二物也。
「今卽粘粟。
〉大羹，〈《禮記》鄭氏注：」大羹肉汁，無鹽梅也。
太古初變腥，但煮肉而飮其汁，未知調和。
後人祭，旣重古，故但盛肉汁，謂之大羹。
「〉和羹，〈《儀禮經傳通解續注》：」和羹者，羹，五美調，腥熟得節也。
「○加芼滑用苦薇，皆有滑。
夏葵冬荁。
○荁，未詳，今當以葵代之。
〉膟膋〈禮記鄭氏注：膟膋，腸間脂也。
」○膟音律，膋力彫反。
〉五齊，泛齊、醴齊、盎齊、緹齊、沈齊、〈泛者，成而滓泛泛然，醴成而汁滓相將，盎成而翁翁然蔥白色。
緹者，成而紅赤。
沈者，成而滓沈。
自醴以上尤濁，盎以下差淸。
其象類則然。
○齊之作也，始則其氣泛然，次則有酒之體，中則盎然而浮，久則赤，終則沈。
○泛，芳劍反。
齊，才細反。
盎，烏浪反。
緹音體。
〉三酒，事酒、昔酒、淸酒。
〈事酒，酌有事之人，謂於祭末卑賤之人得飮之。
昔酒，久釀乃熟，故名昔酒，冬釀接春成。
淸酒，又久於昔酒，冬釀接夏成。
五齊三酒，俱用秣稻麴糱，但三酒味厚，人所飮也；五齊味薄，所以祭也。
通言之齊，亦曰酒。
其鬯酒則用黑黍爲之，與此別。
〉凡齊，皆加明水，酒皆加玄酒，各設於逐尊之上尊。
〈已上，《文獻通考》。
〉 ○凡祀神之物，當時所無者，以時物代之。
〈前朝詳定禮。
〉 牲牢 ◎牲牢〈連皮煮熟。
〉社稷親祭，牛一、羊四、豕四。
攝事，牛一、羊一、豕四。
祈報，各豕一。
州縣社稷，豕一。
宗親親享，牛一、羊五、豕五。
七祀功臣，各豕一。
攝事，牛一、羊一、豕五。
七祀功臣，各豕一。
歲時朔望及祈告報祀，各豕一。
風雲雷雨、山川、城隍，羊三、豕三。
祈雨，豕一。
報祀同。
靈星，豕一。
嶽海瀆，各羊豕各一。
時旱望祈，豕一。
報祀同。
時旱就祈，各豕一。
報祀同。
名山大川，各豕一。
就祈報祀同。
禜祭，豕一。
報祀同。
先農親享，牛羊豕各一。
攝事，羊豕各一。
先蠶，羊豕各一。
雩祀，羊豕各三。
祈雨，豕一。
報祀同。
文宣王王世子釋奠，牛豕一。
有司釋奠同。
州縣釋奠，〈留後司及各界首官，羊豕各二。
知官以上，羊豕各一，縣官豕一。
〉檀君、箕子、高麗始祖，各羊豕各一。
司寒、馬祖、先牧、馬社、馬步，各豕一。
○凡祀之牲，皆養在滌，〈《公羊傳》曰：「帝牲在于滌三月。
」注雲：「滌，宮名。
謂滌者，其蕩滌蕩潔，淸取三月，一時足以充其天性。
」〉大祀九旬，中祀三旬，小祀一旬，祈告之牲不養。
諸犧牲，不得捶撲損傷，死則埋之，有瘡病者替之。
樂器圖說 鐘制 ====鐘制==== 《周禮圖》雲：「《禮書》：『鳧氏爲鐘，鐘體之別五，銑、于、鼓、鉦、舞是也；鐘柄之別二，甬衡是也。
衡上有旋，旋飾有蟲，介於于鼓、鉦、舞之間，有帶布於帶間有枚。
』先儒曰：『銑，金之澤者，淨如洗焉。
欒，如木之欒，鐘口兩角也。
于卽銑間之曲祛也，鼓則于上之所擊處，注於劘隧，皆雲擊處。
鉦則鼓舞之正中者，舞則聲之震動於此者。
甬出舞上者也，衡橫甬上者也。
帶類篆，故曰篆；乳有數，故曰枚。
』」 鐘虡 ====鐘虡==== 《周禮圖》雲：「《禮書》：『鐘植者爲虡，橫者爲簨。
簨之上有崇牙，虡之上設業，業之上樹羽，而有端有壁。
翣鐘虡飾以臝屬，若厚脣弇口，出目短耳，大胸耀後，大體短脰，聲大而宏，則於鐘宜。
'」是也。
編鐘 ====編鐘==== 陳氏《樂書》雲：「先王作樂，以十有二律爲之數度，以十有二聲爲之齊量。
紀之以三，平之以六，歸於十二，天之道也。
」然則以十有二辰正、鐘磬樂懸之位，豈他故哉！凡以齊量數度，考中聲，順天道而已。
蓋編鐘十二，同在一虛爲一堵，鐘磬各一堵爲肆。
磬制 ====磬制==== 《周禮圖》雲：「古者制磬，形垂下，以象天傾西北屈而下覆之意。
磬氏爲磬，倨句一矩有半。
」先儒雲：「上曲者爲鉤，下直者爲倨。
」句卽股也，倨卽鼓也。
股在上，廣而短；鼓在下，狹而長。
以長掩短，則鼓長於股者半矩，是倨得一矩有半也。
以廣掩狹，則股廣於鼓者，亦半矩，是句亦得一倨有半也。
廣狹長短，務適中焉，然皆厚二寸。
或謂石性堅，則雖厚而淸，緩則雖薄而濁。
如天球乃玉磬自然者，是可以磬氏之制拘乎！ 磬虡 ====磬虡==== 《周禮圖》雲：「磬虡飾以羽屬，若銳啄、決吻、數目、顅脰、小體、騫腹。
其聲淸揚而遠聞，則於磬宜。
」是也。
編磬 ====編磬==== 《樂書》雲：「小胥，凡懸鐘磬，半爲堵，全爲肆。
」鄭康成釋之謂：『編懸之十六枚，同在一虡，謂之堵；鐘磬各一堵，謂之肆。
'禮圖取其倍八音之數而因之，是不知鐘磬特八音之二者爾，謂之取其數可乎！典同凡爲樂器，以十有二律爲之數度，以十有聲爲之齊量，則編鐘編磬，不過十二爾，謂之十六可乎！「 雷鼓 ====雷鼓==== 《周禮圖》雲：「鼓人，雷鼓鼓神祀，靈鼓鼓社祭，路鼓鼓鬼享。
」鄭康成曰：「雷鼓八面，靈鼓路鼓四面。
」陸氏〈佃。
〉是之。
陳氏《禮書》雲：「雷鼓，天聲也。
雷鼓，鼓神祀。
而鼓人：『救日月詔王鼓，亦天事也。
靈，地德也。
靈鼓鼓社祭，而冥氏歐猛獸，亦地事也。
路鼓，鼓鬼享，而司馬田獵、寢門達窮者亦用之。
今建鼓，卽路鼓也。
大司樂雷鼓則有雷鼗，靈鼓則有靈鼗，路鼓則有路鼗。
鼗，小鼓也，手搖而擊之。
大晟樂雷鼓八面，凡四鼓，鼗鼓亦四焉。
靈鼓六面，凡三鼓，鼗亦隨之。
路鼓、鼗亦各二，鼓爲四面焉。
」鄭司農乃曰：「雷鼓六面，靈鼓四面，路鼓兩面。
」陳氏所不取也。
《樂書》注雲：「雷鼓以馬革，乾爲馬故也。
靈鼓以牛革，坤爲牛故也。
」 雷鼗 ====雷鼓==== 見雷鼓說。
靈鼓 ====雷鼓==== 見雷鼓說。
靈鼗 ====雷鼓==== 見雷鼓說。
路鼓 ====雷鼓==== 見雷鼓說。
路鼗 ====雷鼓==== 見雷鼓說。
土鼓 ====土鼓==== 《樂書》雲：「《禮運》：『夫禮之初，始諸飮食，蕢桴土鼓，猶若可以緻其敬於鬼神土。
'土鼓蕢桴，伊耆氏之樂也。
蓋樂以中聲爲本。
土也者，於位爲中盎，於氣爲沖氣，則以土爲鼓，以蕢爲桴，所以達中聲者也。
《周禮》《籥章》：『凡逆暑於中春，迎寒於仲秋，祈年於田祖，祭蠟以息老物。
'一於擊土鼓而已，有報本反始之義焉。
夫豈以聲節奏之末節爲哉！此所以猶若可以緻其敬於鬼神也。
然土鼓之制，窩土而爲之，故《禮運》之言土鼓，在乎未合之前，與壺涿氏炮土之鼓異矣。
杜氏謂以瓦爲皐陶，〈鼓木也。
〉以革爲面，不稽《禮運》之過也。
」 柷、止 ====柷?止==== 《樂書》雲：「柷之爲器，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄連底，撞之，令左右擊也。
陰始於二四，終於八十。
陰數四八，而以陽一主之，所以作樂，則於衆樂先之而已，非能成之也，有兄之道焉。
此柷所以居宮縣之東，象春物之成始也。
」《爾雅》曰：「所以鼓柷，謂之止。
柷以合樂而作之，必鼓之，欲其止者，戒之於蚤也。
」 敔、籈 ====敔?籈==== 《樂書》雲：「敔之爲器，狀類伏虎，西方之陰物也。
背有二十七鉏鋙，三九之數也。
櫟之長尺，十之數也。
陽成於三，變於九，而以陰十勝之，所以止樂，則能以反爲文，非特不至於流而失已，亦有足禁過者焉，此敔所以居宮懸之西，象秋物之成衆也。
」《爾雅》曰：「所以鼓敔，謂之籈，敔以節樂而止之，必鼓之。
欲其籈者，潔之於後也。
」 管 ====管==== 《周禮圖》雲：「六孔，十二月之音也。
倂兩而歙之，象簫。
孤竹、陰竹、孫竹，以地言之也。
」 籥 ====籥==== 《周禮圖》雲：「籥如篴，三孔而短，主中聲而上下之。
」 笙 ====笙?和?竽==== 《禮書》雲：「《儀禮》：『三笙一和而成聲。
'《周禮》：『笙師掌敎吹竽笙。
'《爾雅》曰：『大笙謂之巢，小者謂之和。
'先儒謂：『笙列管匏中，施簧管端。
大者十九簧，小者十三簧。
竽三十六簧。
笙長四尺二寸。
簧，金鍱爲之。
蓋衆管在匏，有巢之象，故大笙曰巢。
大者倡，小者和，小笙曰和。
後世雅樂和，皆二十七篁外，設二管，不定置，謂之義管。
'」 和 ====笙?和?竽==== 見笙說。
竽 ====笙?和?竽==== 見笙說。
簫 ====簫==== 《周禮圖》雲：「《博雅》：『大者二十四管無底，漢謂洞簫。
小者十六管，有底，狀如鳳翼，其聲鳳聲。
'」《大成樂譜》雲：「鳳簫以竹爲之，身長一尺四寸，有一十六管，闊一尺六分。
蠟密實其底。
架一尺二寸，以木爲之。
第一管長一尺二寸五分，第二管長一尺二寸一分，第三管長一尺一寸三分，第四管長一尺四分，第五管長九寸八分，第六管長九寸，第七管長七寸六分，第八管長六寸七分。
自十六管至第九管，復如第一管至八管之數。
從右手爲頭，次第吹之，至左成曲，分寸協律取聲。
」 篴 ====篴==== 《周禮圖》雲：「篴舊四孔，京房加一孔，備五音，今笛也。
」 箎 ====箎==== 《周禮圖》雲：「《大晟樂書》：『塤箎皆六孔，而以五竅取聲。
二者，其竅盡合，則爲黃鐘；其竅盡開，則爲應鐘，此塤箎所以相應，餘樂不然。
'」 缶 ====缶==== 《樂書》雲：「土音缶，立秋之音也。
古者盎謂之缶，則缶之爲器，中虛而善容，外圓而善應，中聲之所自出也。
唐堯之時，有擊壤而歌者，因使??以糜??。
〈力各切。
生革縷。
〉冥缶而鼓之，是以《易》之盈缶見於比，用缶見於坎，鼓缶而歌見於離，《詩》之擊缶見於《宛丘》，是缶之爲樂，自唐至周所不易也。
昔秦、趙會於澠池，趙王爲秦王擊缶，亦因是已。
〈注：」趙王使秦王擊缶。
「〉孰謂始於西戎乎！先儒之說，一何疎邪！徐幹曰：『聽黃鐘之音，知擊缶之細，則缶之樂，特其器之細歟！'注雲：『一曰形如足盆，一曰形如覆盆。
以四杖擊之。
'」 塤 ====塤==== 《周禮圖》雲：「塤狀如秤錘，以土爲之。
」《詩》作壎，詳見箎說。
歌鐘 ====歌鐘==== 《樂書》雲：「古者編鐘、編磬，登歌用之，以節歌句，故堂上擊黃鐘特鐘，而堂下編鐘應之；擊黃鐘特磬，而堂下編磬應之，上下唱和之道也。
」〈今登歌，隻用特鐘特磬，而不用編鐘編磬。
〉 歌磬 ====歌鐘==== 見歌鐘說 瑟 ====瑟==== 《禮書》雲：「《樂記》：『淸廟之瑟，朱絃而疏越。
蓋絲不練，則勁而聲淸；練則熟而聲濁。
孔小則聲急，大則聲遲，故疎越以遲其聲，然後不至於大急；練絲以濁其聲，然後不失之大淸。
舊圖雅瑟長八尺一寸，廣一尺八寸，三十三絃。
頌瑟長七尺二寸，廣一尺八寸，二十五絃。
'」 琴 ====琴==== 《樂書》雲：「長三尺六寸六分，象期之日也；廣六寸，象六合也；絃有五，象五行也；腰廣四寸，象四時也；前廣後狹，象尊卑也；上圓下方，象天地也；暉十有三，象十二律，餘一以象閏也。
其形象鳳，而朱鳥，南方之禽，樂之主也。
文王、武王各加一絃，以爲文絃、武絃，是爲七絃。
」 旌 ====旌==== 《樂書》雲：「春秋之時，宋人作桑林之舞，以享晉侯，舞師題以旌夏，晉侯懼，退入于房，去旌卒享。
蓋旌夏，大旌也，舞者行列，以大旗表識之也。
大射禮，擧旌以宮，偃旌以商，亦其類也。
然武樂，象成者也，故得以旌參之。
聖朝太樂所用注旄三重，高纛等，二工分立左右，以引武舞，亦得古之遺制也。
」 纛 ====纛==== 《樂書》雲：「《君子陽陽》曰：『左執翿。
'《宛丘》詩曰：『値其鷺翿。
'《爾雅》：『翿，纛也。
'郭璞以爲：『今之羽葆幢。
'蓋舞者所建以爲容，非其所持者也。
聖朝太樂所用高七尺，幹首棲木鳳，注旄一重，綴纁帛畫升龍焉。
二工執之，分立於左右，以引文舞，亦得古之遺制也。
」 麾 ====麾==== 《樂書》雲：「《周官》：『巾車掌木路，建大麾以田，以封蕃國。
'《書》曰：『左仗黃鉞，右秉白旄以麾。
'，則麾，周人所建也。
後世協律郞執之，以令樂工焉。
蓋其制高七尺，幹飾以龍首，綴纁帛畫升龍於其上。
樂將作則擧之，止則偃之。
堂上則立於西階，堂下則立於樂懸之前少西。
《唐樂錄》謂之暈幹，是也。
今太常武舞用之。
」 錞 ====錞==== 《樂書》雲：「《周官》：『鼓人掌六鼓四金之音聲，以金錞和鼓。
'蓋其形象鐘頂、大腹、??〈下結切，束縛也。
〉口、弇上，以伏獸爲鼻，內懸子鈴銅舌。
凡作樂，振而鳴之，與鼓相和。
」 鐲 ====鐲==== 《樂書》雲：「《周官》：『鼓人以金鐲節鼓。
'鄭康成曰：『鐲如小鐘。
蓋自其聲濁言之，謂之鐲；自其儆人言之，謂之丁寧；自其正人言之，謂之鉦，其實一也。
後世合宮縣用之而有流蘇之飾，非周制也。
'先儒謂：『非雅樂之器。
'是不稽四金以節聲音之過也。
」 鐃 ====鐃==== 《樂書》雲：「《周官》：『鼓人以金鐃止鼓，以其聲譊譊然，故以鐃名之。
'《說文》曰：『鐃，小鉦也，柄中上下通。
'漢《鼓吹曲》有《鐃歌》，所以退武舞也，豈亦周之遺制歟？蓋其小者似鈴，有柄無舌，執而鳴之，以止鼓。
大者象鐘，形薄，旁有二十四銑，宮縣用之，飾以流蘇，蓋應律音而和樂也。
」 鐸 ====鐸==== 《樂書》雲：「《周官》：『鼓人以金鐸通鼓。
'《釋名》曰：『鐸，度也。
號令之限度也。
'，則鐸，大鈴也。
舞者振之警衆，以爲節，是金鐸以金爲舌，所以振武事也。
舞武事者執之。
」 應 ====應==== 《樂書》雲：「小鼓，謂之應，所以應大鼓所倡之聲也。
《周官》：『應如桶，而方六尺五寸，中象柷，有椎連底左右，相擊以應柷也。
'《禮圖》：『其形正圓，而內外皆朱。
'《唐樂圖》及《大周正樂》，皆外黑內朱，然以理推之，木之爲物，含陽於內，南方之火所自以藏也，故應以木爲之，而內外朱焉，固其理也。
彼特外黑之說，眞臆論歟！」 雅 ====雅==== 《樂書》雲：「雅者，法度之器，所以正樂者也。
工舞以雅，欲其迅疾，不失正也。
先儒謂：『狀如漆桶，而弇口，大二圍，長五尺六寸，以羊韋鞔之。
旁有兩紐疏畫，舞工人所執所以節舞也。
'一曰中有椎。
」 相 ====相==== 《樂書》雲：「古者作樂，莫不文之以五聲，播之以八音。
五聲以宮爲君，以商爲臣；八音以鼓爲君，以相爲臣，是相爲鼓。
其狀如鼙，韋衣糠裏，以漆??扃，承而擊之，所以輔樂者也。
《爾雅》：『和樂，謂之節。
'《樂器》曰：『治亂以相，故諸家樂圖，多以相爲節，是相雖所以輔樂，亦所以節舞也。
'」 牘 ====牘==== 《樂書》雲：「以竹爲之，大五寸，殺其聲而使小，所以節樂。
長者七尺，短者三尺，虛中如筩而無底，其端有兩竅而髹，〈音休，赤黑漆也。
〉畫之列之於庭，以兩手築地。
'《周禮圖》：」鄭司農曰：『牘以竹大五六寸，築地取聲以爲節。
'「 羽舞 ====羽舞==== 《樂書》雲：「《樂師》：『凡國有羽舞，舞師掌敎羽舞師，而舞四方之祭祀。
籥師掌敎國子舞羽斂籥，祭祀則鼓羽歛之舞。
'《詩》曰：『右手秉翟。
'所謂羽舞者，翟羽可用爲儀，執之以舞，所以爲蔽翼者也。
」 幹舞 ====幹舞==== 《樂書》雲：「司幹掌舞器祭祀，舞者旣陳，則授舞器。
旣舞則受之。
」《禮書》雲：「司兵祭祀授舞者兵。
」鄭氏曰：『授以朱幹玉戚之屬。
'「 樂懸圖 社稷 軒架 ====社稷軒架?登歌?舞==== 三方各設編鐘三，編磬三。
西方編鐘起南，編磬間之，西向；東方編磬起南，編鐘間之，東向；南方編磬起西，編鐘間之，南向。
設靈鼓三，一在南架之南當中，一在西南隅，一在東南隅。
設柷敔於南架內，柷在西，敔在東。
管十在柷敔之北爲一行，次籥、次笙、次竽、次簫、次篴、次箎、次缶、次壎，各十各爲一行，俱南向。
登歌 ====社稷軒架?登歌?舞==== 歌鐘一在西，歌磬一在東。
瑟六琴六爲一行，在鐘磬之北；瑟在西，琴在東。
歌二行各十二十人，在瑟琴之北，俱南向。
舞 ====社稷軒架?登歌?舞==== 旌一纛一在壇下，當樂懸南，旌在西纛在東。
麾二，一在旌西北，一在纛東北。
六佾在兩麾之北，每佾八人，俱南上。
錞一鐲、一鐃、一鐸、一在舞佾西，應一、雅一、相一、牘一在舞佾東，俱南上。
宗廟 風雲雷雨、先農、先蠶、雩祀、文宣王同。
軒架 ====宗廟軒架?登歌?舞==== 三方各設編鐘三，編磬三。
東方編鐘起北，編磬間之，東向；西方編磬起北，編鐘間之，西向；北方編磬起東，編鐘間之，北向。
設路鼓三，一在北架之北當中，一在東北隅，一在西北隅。
〈唯風雲雷雨，設雷鼓三。
先農，設土鼓三。
〉設柷敔於北架內，柷在東，敔在西。
管十在柷敔之南爲一行，次籥十爲一行，次和三笙七爲一行。
〈唯風雲雷雨，和十爲一行。
〉次竽、次簫、次篴、次箎、次缶次壎各十，各爲一行，俱北向。
登歌 ====宗廟軒架?登歌?舞==== 歌鐘一在東，歌磬一在西。
瑟六琴六爲一行，在鐘磬之南，瑟在東琴在西。
歌二行各十二人，在瑟琴之南，俱北向。
舞 ====宗廟軒架?登歌?舞==== 旌一纛一在堂下，〈風雲雷雨先農先蠶雩祀在壇下。
〉當樂縣北，旌在東纛在西。
麾二，一在旌東南，一在纛西南。
六佾在兩麾之南，每佾八人俱北上。
錞一鐲一鐃一鐸一在舞佾東，應一雅一相一牘一在舞佾西，俱北向。
齋戒 大祀 凡大祀，前期八日，禮曹啓聞請齋戒。
殿下散齋四日於別殿，緻齋三日，二日於正殿，一日於齋宮。
凡散齋，不弔喪問疾，不聽樂，有司不啓刑殺文書；緻齋，唯啓享事。
行事執事官及陪祭文武群官，前七日未明，竝集議政府受誓戒。
行事執事官及從升者，散齋四日，緻齋三日。
〈二日於本司，一日祭所。
〉陪祭文武群官及守衛門者、工人、二舞，俱淸齋一宿。
攝事行事執事官齋戒同。
先農親享 先農親享，前享六日，禮曹啓聞，請齋啓。
殿下散齋三日於別殿，緻齋二日，一日於正殿，一日於齋宮。
凡散齋，不弔喪問疾，不聽樂，有司不啓刑殺文書；緻齋，唯啓享事。
行事執事官及從升者，散齋三日，緻齋二日。
〈一日於本司，一日於享所。
〉陪祭文武群官及守衛門者工人二舞，俱淸齋一宿。
攝事行事執事官齋戒同。
中祀 自餘中祀，竝散齋三日，緻齋二日。
〈一日於本司，一日於祭所。
〉 小祀 小祀，散齋二日，緻齋一日於祭所。
宗廟歲時朔望同。
諸祈告，淸齋一宿。
〈若事非迫切，散齋二日，緻齋一日。
〉 散齋 凡散齋，畫治事如故，夜宿止于家正寢。
唯不縱酒，不食蔥韭蒜薤，不弔喪問疾，不聽樂，不行刑，不判署刑殺文書，不預穢惡事；緻齋，唯行祭事。
前祭二日，皆沐浴更衣。
前一日，赴祭所。
其所行之路，不得見諸兇穢衰絰。
其哭泣之聲，聞於祭所者權斷。
祭官已齋而闕者，通攝行事。
聽免 凡散齋，聞大功以上喪，緻齋；聞期以上喪及疾病者，竝聽免。
若死於齋所，同房不得行事。
獻官 社稷親祭行事執事官 社稷親祭行事執事官：亞獻官〈王世子。
〉終獻官〈領議政有故，則次官。
〉進幣爵酒官〈吏曹判書有故，則參議。
〉薦俎官〈戶曹判書有故，則參議。
〉奠幣酌酒官〈吏曹參議。
〉典祀官〈典祀判事有故，則尹。
〉執禮二。
〈壇上三品，壇下四品。
〉正配四位，大祝各一。
〈內外製。
〉正配四位，祝史各一。
〈四品。
〉正配四位，齋郞各一。
〈五品。
〉正配四位，尊所各一。
〈六品。
〉正配四位，捧俎官各三。
〈參外。
〉掌牲令〈典廐署令有故，則丞。
〉協律郞〈禮曹佐郞。
〉雅樂令〈雅樂署典樂有故，則副典樂。
〉爵洗位〈六品。
〉盥洗位二。
〈六品。
〉亞獻官盥洗位〈參外。
若領議政爲亞獻，則終獻官盥洗，共設一位。
〉終獻官盥洗位。
〈參外。
〉謁者二〈六品。
〉贊者二〈通禮門判官通贊。
〉贊引二〈一六品、一參外。
〉監察二、應奉官禮儀使。
〈禮曹判書有故則參議。
〉近侍四〈代言。
〉內侍二〈大護軍。
〉判通禮二、王世子侍從官引進使。
〈通禮門。
〉本官有故，則以他官充。
亞終獻官，進幣爵酒官、薦俎官、禮儀使，皆有預差。
有司攝事行事執事官 有司攝事行事執事官：初獻官〈正一品。
〉亞獻官〈正二品。
〉終獻官〈從二品。
〉薦俎官〈從二品。
〉典祀官〈典祀判事有故，則尹。
〉執禮二〈壇上四品，壇下五品。
〉大祝二。
〈文官參外。
〉正配四位，祝史各一。
〈參外。
〉正配四位，齋郞各一。
〈參外。
〉正配四位，捧俎官各三。
〈參外。
〉掌牲令〈典廐署令有故則丞。
〉協律郞〈文官參外。
〉雅樂令〈雅樂署典樂有故，則副典樂。
〉謁者〈參外。
〉贊者〈參外。
〉贊引〈參外。
〉監察、初獻官、亞獻官、終獻官、薦俎官，皆有預差。
祈告祭行事執事官 祈告祭行事執事官：獻官〈二品。
〉典祀官〈典祀少尹以下。
〉大祝〈文官參外。
〉祝史〈參外。
〉齋郞〈參外。
〉謁者〈參外。
〉監察。
報祀同。
祈告祭行事執事官 宗廟親享行事執事官：亞獻官〈王世子。
〉終獻官〈領護政有故，則次官。
〉進幣瓚爵官〈吏曹判書有故，則參議。
〉薦俎官〈戶曹判書有故，則參議。
〉奠幣瓚爵官〈吏曹參議。
〉典祀官〈典祀判事有故則尹。
〉執禮二。
〈堂上三品，堂下四品。
〉五室大祝各一〈內外製。
〉五室祝史各一〈四品。
〉五室齋郞各一〈五品。
〉五室尊所各一〈六品。
〉五室捧俎官各三〈參外。
〉宗廟令〈有故則丞。
〉宮闈令二〈六品。
〉掌牲令〈典廐署令有故，則丞。
〉協律郞〈禮曹佐郞。
〉雅樂令〈雅樂署典樂有故，則副典樂。
〉爵洗位〈六品。
〉盥洗位二〈六品。
〉亞獻官盥洗位〈參外。
若領議政爲亞獻，則終獻官盥洗，共設一位。
〉終獻官盥洗位〈參外。
〉謁者二〈六品。
〉贊者二〈通禮門判官通贊。
〉贊引二〈一六品、一參外。
〉七祀功臣獻官各一〈從三品。
〉七祀祝史一〈六官參外。
〉功臣祝史一〈參外。
〉七祀功臣齋郞各一〈參外。
〉七祀功臣尊所各一〈參外。
〉七祀功臣爵洗位各一〈參外。
〉七祀功臣盥洗位各一〈參外。
〉監察二、應奉官禮儀使〈禮曹判書有故，則參議。
〉近侍四〈代言。
〉內侍二〈大護軍。
〉判通禮二、王世子侍從官引進使〈通禮門。
〉本官有故，則以他官充。
亞終獻官。
進幣瓚爵官、薦俎官、禮儀使，皆有預差。
祈告祭行事執事官 有司攝事行事執事官：初獻官〈正一品。
〉亞獻官〈正二品。
〉終獻官〈從二品。
〉薦俎官〈從二品。
〉典祀官〈典祀判事有故，則尹。
〉執禮二〈堂上四品，堂下五品。
〉宗廟令〈有故則丞。
〉宮闈令〈宗廟署。
〉大祝二。
〈文官參外。
〉五室祝史各一，〈參外。
〉五室齋郞各二，〈參外。
〉五室捧俎官各三。
〈參外。
〉掌牲令〈典廐署令有故，則丞。
〉協律郞〈文官參外。
〉雅樂令〈雅樂署典樂有故，則副典樂。
〉謁者〈參外。
〉贊者〈參外。
〉贊引〈參外。
〉七祀獻官〈五品。
〉七祀祝史〈文官參外。
〉七祀齋郞〈參外。
其祫享冬享則有功臣獻官。
祝史齋郞官品同七祀。
〉監察、初獻官、亞獻官、終獻官、薦俎官，皆有預差。
朔望奠行事執事官 朔望奠行事執事官：獻官〈二品。
〉典祀官〈典祀少尹以下。
〉宗廟令宮闈令各一，〈宗廟署。
〉大祝〈文官參外。
〉祝史〈參外。
〉齋郞〈參外。
〉謁者〈參外。
〉贊者〈參外。
〉監察。
歲時別祭行事執事官 歲時別祭行事執事官，與朔望奠同。
祈告祭行事執事官 祈告祭行事執事官，與朔望奠同。
報祀同。
薦新祭行事執事官 薦新祭行事執事官：典祀判事〈有故，則判官以上。
〉宗廟令〈宗廟署。
〉 薦禽祭行事執事官 薦禽祭行事執事官，與薦新同。
中霤祭行事執事官 中霤祭行事執事官：獻官〈宗廟令。
〉典祀官〈典祀注簿以下。
〉大祝〈文官參外。
〉齋郞〈參外。
〉謁者〈參外。
〉贊者。
〈參外。
〉 風雲雷雨行事執事官 風雲雷雨行事執事官：初獻官〈正二品。
〉亞獻官〈正三品。
〉終獻官〈從三品。
〉典祀官〈典祀少尹有故則判官。
〉執禮二〈壇上五品，壇下六品。
〉大祝〈文官參外。
〉祝史二〈參外。
〉齋郞二〈參外。
〉掌牲令〈典廐署。
〉協律郞〈文官參外。
〉雅樂令〈雅樂署。
〉謁者〈參外。
〉贊者〈參外。
〉贊引。
〈參外。
〉監察、初獻官、亞獻官、終獻官，皆有預差。
祈雨祭行事執事官 祈雨祭行事執事官：獻官〈二品。
〉典祀官〈典祀注簿以下。
〉大祝〈文官參外。
〉祝史〈參外。
〉齋郞謁者〈參外。
〉贊者〈參外。
〉監察。
報祀同。
先農親享行事執事官 先農親享行事執事官：亞獻官〈領議政有故，則次官。
〉終獻官〈議政有故，則次官。
〉進幣爵酒官〈吏曹判書有故，則參議。
〉薦俎官〈戶曹判書有故，則參議。
〉奠幣爵酒官〈吏曹參議。
〉典祀官〈典祀判事有故，則尹。
〉執禮二〈壇上三品、壇下四品。
〉正配二位，大祝各一。
〈內外製。
〉正配二位，祝史各一。
〈四品。
〉正配二位，齋郞各一。
〈五品。
〉正配二位，尊所各一。
〈六品。
〉正配二位，捧俎官各三。
〈參外。
〉掌牲令〈典廐署令有故，則丞。
〉協律郞〈禮曹佐郞。
〉雅樂令。
〈雅樂署典樂有故，則副典樂。
〉爵洗位〈六品。
〉盥洗位二。
〈六品。
〉亞終獻官盥洗位〈參外。
〉謁者二〈六品。
〉贊者二〈通禮門判官通贊。
〉贊引二〈一六品，一參外。
〉監察二、應奉官禮儀使〈禮曹判書有故，則參議。
〉近侍四〈代言。
〉內侍二〈大護軍。
〉判通禮二。
本官有故，則以他官充。
亞終獻官進幣爵酒官、薦俎官、禮儀使，皆有預差。
侍耕從耕官夾侍〈備身上護軍二人。
〉正衣〈扶策大護軍二人。
〉左右衛將軍〈三軍都摠制二人。
〉近侍〈代言一人，捧耒耜進，耕畢復受。
〉禮儀使〈禮曹判書有故，則參議，贊導耕籍禮。
〉耕籍使〈戶曹判書有故，則參議。
〉宗室宰臣〈冡宰。
〉諸判書〈吏曹兵曹判書各一人，有故，則參議。
〉臺諫〈行首各一人，有故，則次官。
〉判典農〈有故則尹授耒近侍。
〉判司僕〈有故，則尹執牛。
〉典農寺尹〈有故，則少尹帥典祀注簿，督視庶人鼓畝。
〉籍田令〈典農判官解韜出耒授判典農，耕畢受耒，復于韜。
〉典祀注簿捧靑箱官〈典農注簿。
〉謁者。
已上合以祀先農行事執事官充。
有故，則他官。
畿內邑令〈管籍具朝服，當耕籍時，立於田畔，候耕畢去。
〉耆民〈四十人。
〉庶人〈二十八人竝靑衣。
〉宗室宰臣助耕者各二人，諸判書臺諫助耕者各一人。
〈皆絳服介幘，用其本司隷。
〉執耒耟者〈以籍田農民執之。
〉親耕耒耟一，具倂韜。
〈飾以靑色，覆以靑帕，依農人所執者制造，不合服飾，事畢日收。
〉親耕靑牛二頭〈如無靑牛，代以黃牛。
以靑袍袂衣蓋衿。
〉隨牛人〈每牛一人，竝綘衣介幘，須以明閑農務者行之。
〉藉耒席一領。
宗室宰臣諸判書臺諫耒耟各一具，牛各二頭，隨牛人各二，畚三具，鍤三具，靑箱一。
〈制如常箱，不施蓋。
兩頭設檯欅，飾以靑色，內有九隔。
設九穀黍、稷、秫、稻、粱、大豆、小豆、大麥、小麥，覆以靑帕。
〉 有司攝事行事執事官 有司攝事行事執事官，與風雲雷雨同。
先蠶行事執事官 先蠶行事執事官，與風雲雷雨同。
雩祀行事執事官 雩祀行事執事官，與風雲雷雨同。
〈唯祝史齋郞各三。
〉祈雨行事執事官，與風雲雷雨祈雨同。
〈唯祝史齋郞各三。
〉 文宣王世子釋奠行事執事官 文宣王世子釋奠行事執事官：亞獻官〈正二品。
〉終獻官〈正三品。
〉殿內東西從享分獻官各一〈四品。
〉東西廡從享分獻官各一〈五品。
〉典祀官〈典祀少尹有故，則判官。
〉執禮二〈堂上五品，堂下六品。
〉大祝二〈參外。
〉祝史二〈參判。
〉掌牲令〈典廐署。
〉協律郞〈參外。
〉雅樂令〈雅樂署。
〉謁者〈參外。
〉贊者〈參外。
〉贊引四〈參外。
〉監察。
亞獻官終獻官，皆有預差。
典祀官、掌牲令、雅樂令外，終獻官以下，皆以成均館員差。
本官有故，則以他官充。
有司釋奠行事執事官 有司釋奠行事執事官：初獻官〈正二品。
〉亞獻官〈正三品。
〉終獻官〈從三品。
〉殿內東西從享分獻官各一〈四品。
〉東西廡從享分獻官各一〈五品。
〉典祀官〈典祀少尹有故，則判官。
〉執禮二〈堂上五品，堂下六品。
〉大祝二〈參外。
〉祝史二〈參外。
〉掌牲令〈典廐署。
〉協律令〈參外。
〉雅樂令〈雅樂署。
〉謁者〈參外。
〉贊者〈參外。
〉贊引四〈參外。
〉監察。
初獻官、亞獻官、終獻官，皆有預差。
典祀官、掌牲令、雅樂令外亞獻官以下，皆以成均館員差。
本官有故，則以他官充。
三角山行事執事官 三角山行事執事官：獻官〈二品。
〉典祀官〈典祀注簿以下。
〉執禮〈文官五品。
〉大祝〈文官參外。
〉祝史〈參外。
〉齋郞〈參外。
〉掌牲令〈典廐署。
〉謁者〈參外。
〉贊者〈參外。
〉贊引〈參外。
〉監察。
漢江行事執事官 漢江行事執事官，與三角山同。
靈星行事執事官 靈星行事執事官：獻官〈三品。
〉典祀官〈典祀注簿以下。
〉執禮〈文官六品。
〉大祝〈文官參外。
〉祝史〈參外。
〉齋郞〈參外。
〉謁者〈參外。
〉贊者。
〈參外。
〉 司寒行事執事官 司寒行事執事官：獻官〈五品。
〉典祀官〈典祀注簿以下。
〉大祝〈文官參外。
〉齋郞〈參外。
〉謁者〈參外。
〉贊者〈參外。
〉 馬祖先牧馬社馬步行事執事 馬祖先牧馬社馬步行事執事官：獻官〈三品。
〉典祀官〈典祀注簿以下。
〉執禮〈文官六品。
〉大祝〈文官參外。
〉祝史〈參外。
〉齋郞〈參外。
〉謁者〈參外。
〉贊者。
〈參外。
〉 禜祭行事執事官 禜祭行事執事官：獻官〈三品。
〉典祀官〈典祀注簿以下。
〉大祝〈文官參外。
〉祝史〈參外。
〉齊郞〈參外。
〉謁者。
〈參外。
〉 木覓行事執事官 木覓行事執事官，與靈星同。
時旱北郊望祈嶽海瀆諸山川行事執事官 時旱北郊望祈嶽海瀆諸山川行事執事官：獻官〈嶽海瀆二品，山川三品。
〉典祀官〈典祀注簿以下。
〉大祝二〈文官參外。
〉祝史二〈參外。
〉齋郞二。
〈參外。
〉謁者〈參外。
〉贊者〈參外。
〉贊引〈參外。
〉監察。
時旱就祈嶽海瀆諸山川行事執事官 時旱就祈嶽海瀆諸山川行事執事官：獻官〈三品。
〉大祝〈文官參外。
〉齊郞〈參外。
〉謁者〈參外。
〉贊者。
〈參外。
〉 右諸祀行事執事官 右諸祀行事執事官，吏曹前期奉敎差定，二品以上受點。
薦新薦禽。
至時，典祀判事啓聞，卽行就祈嶽海瀆諸山川。
若在畿外則大祝以下諸執事，吏曹移文觀察使，擇人差定。
嶽海瀆行事執事官 嶽海瀆行事執事官：獻官，〈觀察使，若祭所非一，分遣守令。
〉祝、掌饌者、司尊者、贊唱者、贊禮者。
名山大川行事執事官 名山大川行事執事官：獻官〈所在州縣守令。
〉祝、掌饌者、司尊者、贊唱者、贊禮者。
朝鮮檀君行事執事官 朝鮮檀君行事執事官，與嶽海瀆正祭同。
後朝鮮始祖箕子行事執事官 後朝鮮始祖箕子行事執事官，與嶽海瀆正祭同。
高麗始祖行事執事官 高麗始祖行事執事官，與嶽海瀆正祭同。
州縣社稷行事執事官 州縣社稷行事執事官，與名山大川正祭同。
州縣釋奠行事執事官 州縣釋奠行事執事官：初獻官、〈守令。
〉亞獻官、終獻官、殿內從享分獻官。
〈界首官及諸州郡縣各一。
〉東西廡從享分獻官，界首官二，諸州郡一，縣學無。
亞獻官以下行事官，以佐貳官及本貫寄居內文官充。
祝二、掌饌者、司尊者、贊唱者、贊禮者。
〈界首官四，諸州郡三，縣學二。
〉祝以下諸執事，皆以學生充。
冠冕圖 殿下冕服依永樂元年賜與之制 圭 冕 衣面 衣背 裳 大帶 中單面 中單背 佩 綬 蔽膝 襪 舃 王圭。
冕五色珠九旒，〈旒各九玉。
〉靑衣、纁裳九章，畫龍、山、火、華蟲、宗彜五章在衣繡，藻、粉米、黼、黻四章在裳。
白紗中單，黼領靑緣袖襴。
蔽膝纁色、繡藻、粉米、黼、黻四章。
玉佩，粧花線。
綬纁色，紅白大帶，赤舃，紅襪。
〈宋《釋奠儀》式雲：「畫，陽事也，故在衣；繡，陰功也，故在裳。
芾當前佩設於左右，組綬以負之。
大帶又從而加其上。
〉 王世子冠服 笏 冠 衣面 衣背 裳 大帶 方心曲領 中單面 中單背 佩 綬 蔽膝 革帶 襪 履 象牙笏。
冠七梁角簪靑羅衣，白紗中單，皂領緣赤羅裳，皂緣赤羅蔽膝，赤白大帶，方心曲領。
革帶用金佩玉紫錦綬，金環、白襪、黑履。
文武官冠服 笏 冠 衣面 衣背 裳 大帶 方心曲領 中單面 中單背 佩 綬 蔽膝 革帶 襪 履 凡文武官冠服，笏、梁冠、靑羅衣。
白紗中單，皂領緣。
赤羅裳皂緣赤羅蔽膝，赤白大帶，方心曲領，革帶，佩、綬環、白襪、黑履。
一品至九品，俱以冠上梁數帶綬分等第。
○一品冠五梁角簪，〈至一梁同。
〉革帶用金，佩玉