二年
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爲監司、經歷，以其官物，私自贈與，其爲黨惡明矣。
憲司劾問其由，申請其罪，殿下隻罷其職。
臣等竊謂，人臣之罪，莫大於不忠，監司專制方面，其於不忠之人，固宜嚴加防禁，不此之顧，反與交通。
其時知昆南郡事劉季芬、鹽場官辛好文亦從監司之令，公然與之，罪亦大矣。
伏望將崔迤、李潑、金尙寧、權專、劉季芬、辛好文等，下有司，鞫問其由，依律科罪。
不允。
○戶曹佐郞河潔乃於加科啓目，擅自改書他人之名，注書樸以昌言於史官安修己，修己又於啓目，自書其名，事覺，皆下義禁府鞫之。
○命議補充軍還賤條款。
左議政樸訔獻議曰：「竊謂，國家以民之賤者多而良者少，置補充軍，以廣從良之路，其類有五。
曰，身良水軍者，蓋於良賤分辨之際，良賤籍俱不明者，於良於賤，難以一定，故屬之水軍，其法至公。
今以逃避之故，定爲賤口，臣未知其可也。
曰，稱幹稱尺者，其役雖賤，異於奴婢，故其女子嫁公私奴所生，竝從奴役。
且幹尺之人訴良者，百無一二，而國家特設法以充軍耳。
今此邊遠之民，不勝京役，或有逃避者，遽定爲奴婢，臣未知其可也。
曰，婢妾産，祖父、自己婢妾所生，同氣至親也，而子孫分執役事，甚爲不仁。
故令從父爲良，所以重人倫也。
今以逃避之罪，遽令從賤，仍給其同氣族親之人，臣未知其可也。
曰，勿問是非者，以限內訴良未決者，本是天民也。
更不分辨，竝屬補充軍，所以抑賤多之弊也。
今以逃罪，不辨良賤，遽以從賤，臣未知其可也。
曰，贖身者，凡兩班子孫之賤者，能自贖身，則亦許從父爲良，所以救良小之弊也。
況其公私本主，旣收其贖價，則安有還執之理？今許陳告還賤，臣未知其可也。
蓋此補充軍，旣爲良人，雖其男丁之當立軍者，罪非大逆，則固無從賤之理。
況婦女不當立軍者，若以逃隱之罪從賤，則一人之子孫，有一良一賤者，而五類從良之法，終必紊矣。
臣願補充軍男丁，元不現者、匿名不付籍者、逃避差役者，皆許人陳告，將犯人田地、穀米外，財物、奴婢、牛馬，不拘多少，爲半充賞，其犯人一依兵律論罪。
再犯、三犯者，議加刑法，婦女不付籍者，依律收贖，竝免從賤。
」 命政府、六曹更議以聞。
○上王遣知兵曹事郭存中諭上曰：「九月十七日，安葬最吉，況十九日，若値風雨，則必不克葬，後無退期，且葬具已備，宜以十七日爲定。
其召李陽達、高仲安問之。
」上問於陽達等，定以十七日。
○昭悼君妻沈氏設奠于殯殿。
9月2日 ○丁卯，恭寧君?設奠于殯殿。
○吾麿歹伏誣，命杖一百，徒三年。
○禮曹啓啓殯奠儀曰： 前三日，告社稷、宗廟。
前一日，忠扈衛設幄次於殯殿前近東，隨地之宜。
其日，通禮門設殿下版位於殿庭道東近北，北向，設工曹判書位於殿下版位之後近南。
執事者一人執拂，拭梓宮之巾，陪其後。
設宗室以下文武群官位於外庭，隨地之宜，文東武西，中心爲頭，異位重行，俱北向。
〈宗室於道西，在前行〉執事者奠祝版於靈座之左，設香爐、香合幷燭於靈座前，設尊所於戶外之左，北向，設洗於東階東南，北向，諸執事洗又於東南北向。
時至，執事者盥手，洗盞拭盞，升自東階，置于尊所，奉饌升奠于靈座前。
判通禮導殿下，詣幄次卽座，奉禮郞引工曹判書入就位，通禮門分引宗室以下文武群官入就位。
立定，禮曹判書進當幄前跪，啓請行禮，啓訖俛伏興。
判通禮導殿下出幄次，詣版位北向立。
判通禮啓請再拜哭，殿下再拜哭盡哀。
典儀曰再拜哭，在位者皆再拜哭盡哀。
判通禮導殿下，詣盥洗位盥帨訖，導殿下升自東階，詣靈座前北向立，啓請跪，三上香。
〈進香、進爐、奠香、奠爐皆近侍爲之。
〉近侍進茶酒，殿下酹茶三奠酒。
〈奠酒亦近侍爲之。
〉判通禮啓請俛伏興，小退跪，大祝進靈座之左，西向跪，讀祝文訖，判通禮啓請俛伏興，再拜哭，導殿下降復位。
判通禮啓請再拜哭，殿下再拜哭盡哀。
典儀曰再拜哭，在位者皆再拜哭盡哀。
禮曹判書跪啓禮畢，啓訖，俛伏興。
執事者徹饌，判通禮導殿下權歸幄次，通禮門分引宗室以下文武群官以次出。
奉禮郞引工曹判書升自東階，〈執事者從升〉就攅宮南，北向跪，啓曰：「謹以吉辰，啓欑塗。
」啓訖，掌事者升，徹欑塗訖，工曹判書以巾拂拭梓宮，覆以棺衣於幕內，執事周回設帷及施常食之奠如常儀〈朝夕水剌〉訖，通禮門分引宗室以下文武群官入就位。
〈工曹判書降就本班〉立定，判通禮導殿下出幄，詣版位北向立，判通禮啓請再拜哭，殿下再拜哭盡哀。
典儀曰再拜哭，在位者皆再拜哭盡哀。
判通禮導殿下還幄次，通禮門引群官移班近東，班首進名奉慰訖，通禮門分引宗室以下文武群官以次出。
9月3日 ○戊辰，慶愼宮主設奠于殯殿。
○臺諫上疏，請治崔迤等罪，不允。
9月4日 ○己巳，雲城君樸從愚、撫安君妻王氏設奠于殯殿。
○上王將幸樂天亭，次于松溪院平，召柳廷顯、樸訔、李原、許稠、元肅，乃議石室之制曰：「用全石爲蓋，則民力艱大，須用二片。
且四隅石，亦皆連合二三片可也。
我百歲後，當用此制矣。
」又曰：「室底勿用石，隻用石灰細沙。
」稠進啓曰：「近州縣吏民，告其守令所犯者，比比有之，風俗薄惡莫甚，臣嘗憤憤。
曩引古事，上書陳請，間有異議，未蒙兪允。
若不防禁，將至於妻背其夫、子背其父、奴婢謀其主。
比之堂屋，棟樑，君父也；窓戶，臣子也。
與其傷窓戶，孰若護棟樑哉？如得蒙允，臣死無悔。
」脫帽叩頭曰：「臣嘗憤憤，今日乃得啓達。
」上王曰：「旣常憤憤，何至今乃啓？此乃卿之過也。
」稠曰：「中有異議，未敢上啓。
」訔曰：「稠之欲啓久矣。
如臣等輩，安得啓如此避嫌之事？」稠又請主上卒哭後釋服，親進疏，上王受之。
訔曰：「崔迤爲人，端平無害，今爲觀察使，亦大謹愼。
其所犯雖誤，當以自覺論。
」上王曰：「予亦知其爲人，然非受罪之例，止罷職耳。
雖無罪者，往往免官，況其自覺，不是朝行夕改，經月乃收其文牒。
且義孫連父罪，猶雲可也，金訓罪犯有甚，豈可給口糧乎？」進晝膳，恭寧君?及趙涓、洪敷、李皎、李明德、尹淮、許稠、元肅等侍膳。
遂幸樂天亭。
9月5日 ○庚午，視事。
○上王還豐壤離宮。
○宣旨：「洪汝方許外方從便。
」 ○慶善宮主設奠于殯殿。
9月6日 ○辛未，視事。
○鈴平君尹季童設奠于殯殿。
○上王遣兵曹知印張仲老傳旨曰：「明日乃山陵穿壙之日，欲幸樂天亭，遣人視之。
」 ○忠淸道觀察使報：「水損田三千五百六十餘結。
」 ○命河潔就職。
○遣淸平府院君李伯剛、宦官金龍奇，檢察山陵諸事。
○命赴山陵時，毋令京畿觀察使支應。
9月7日 ○壬申，大雨雷雹。
○穿壙于廣州大母山，深至十三尺三寸，度用周尺。
土色光潤無水氣。
上王嘗命李陽達相壽陵，得此地，又命晉山府院君河崙、知申事李思訥審視。
至是，上王有旨曰：「少東之，虛其右，我百歲後用之。
」 ○功臣嫡長及重試文武科，設奠于殯殿。
9月8日 ○癸酉，上王遊于豐壤北村掛羅裡之谷，設小酌。
○漢平君趙涓設奠于殯殿。
○義禁府啓安修己、樸以昌之罪，上曰：「二人皆識事理，而加書啓目，情涉欺詐，贖杖一百。
」 ○以徐選爲慶尙道都觀察使。
9月9日 ○甲戌，司諫院請崔迤罪，不允。
○號魂殿曰廣孝。
○禮曹啓：「臨壙奠，依宋制改稱遷奠；掩壙奠，依俗禮改稱安陵奠。
以國葬都監都提調爲摠護使，摠治喪葬諸事，山陵都監都提調爲山陵使，掌山陵諸事，判漢城府事爲橋道頓遞使，掌橋梁道路修治事。
」 9月10日 ○乙亥，都摠制李湛、李澄設奠于殯殿。
○禮曹啓：「古制，皇太後諡則攝太尉率百官告太廟，今大行厚德王大妃諡，依古制，領議政率百官告于宗廟。
」從之。
○禮曹啓：「山陵及魂殿朝夕上食，依殯殿例。
」從之。
○禮曹啓：「梓宮赴山陵時，議政府堂上一人、舍人一人、六曹堂上各一人、郞廳各一人、諸司各二人留都，餘竝扈從。
」從之。
○命以緜布百匹、正布五百匹，支《法華經》披覽布施。
○禮曹啓大妃上諡告宗廟儀曰： 前期，有司設冊寶褥位及案於殿上當中，北向，設奉上冊寶領議政位於其南，北向，又設權置褥位及案於殿西階下，東向，設領議政位於東階東南，西向，設班首以下文武群官位於庭中，文東武西，中心爲頭，異位重行，俱北向。
其日，班首以下文武群官，常服、黑角帶徑至告廟處，領議政以下應行事執事官亦常服、黑角帶詣闕，俟諡冊、諡寶內降，出安於龍亭，〈其儀具上冊寶儀注內。
〉詣宗廟。
奉冊官、奉寶官奉諡冊、諡寶，入置於權置位，〈冊北寶南〉乃退俟。
有司設酒脯排辦訖，〈饌品如朔望奠儀，但無牲有幣。
〉通禮門分引班首以下文武群官入就位。
立定，奉禮郞引讀冊官、讀寶官，詣權置位之南，北向立，引奉冊官、奉寶官立於讀冊官、讀寶官之後，引領議政入就位，西向立。
通贊贊四拜，領議政以下在位官皆四拜訖，奉禮郞引領議政，詣盥洗位，盥帨訖，升自東階，詣穆祖室香案前跪，三上香，執幣、奠幣，執爵奠爵，俛伏興，小退跪。
大祝進領議政之左，東向跪，讀祝文，〈祝文五室各一道。
維永樂十八年歲次庚子，九月丙寅朔，十四日戊寅，哀曾孫嗣王臣署。
四室同稱，太祖室稱哀孫嗣王臣署。
謹遣臣某，敢昭告于某祖某王某祖妃某王後某氏。
伏以，追崇母後，當冊禮之斯陳，肆涓穀朝，仰神明而敢告。
惟冀沖鑑，庶諒孝思。
謹以制幣，淸酌庶羞，式陳明薦，尙饗。
〉訖，領議政俛伏興。
次詣翼祖室，次詣度祖室，次詣桓祖室，次詣太祖室，行禮竝如上儀。
出就前楹間當中，北向再拜，引降復位。
奉禮郞再引領議政，詣權置位立，奉冊官詣冊案前跪，擧冊匣興，升詣殿上當中褥位，跪奠訖，小退立。
奉禮郞引領議政，升詣殿上褥位跪，奉冊官跪擧冊，讀冊官北向跪，讀冊文訖，俛伏興，退。
奉冊官奉冊匣，降置於權置位，奉禮郞引領議政，降就權置位立，奉寶官詣寶案前跪，擧寶盝興，升詣殿上當中褥位，跪奠訖，小退立。
奉禮郞引領議政，升詣殿上褥位跪，奉寶官跪擧寶，讀寶官北向跪讀寶訖，俛伏興退。
奉寶官奉寶盝降置於權置位，奉禮郞引領議政，降復位西向立。
通贊贊四拜，領議政以下在位官，皆四拜訖，大祝奉祝幣，瘞於坎，奉冊官、奉寶官奉冊寶，安於龍亭，奉禮郞引領議政以下應行事執事官，隨至殯殿，奉冊寶安於權置幄內。
初，領議政以下行事執事官奉冊寶，將詣殯殿，班首以下文武群官皆退。
9月11日 ○丙子，視事。
○上王幸樂天亭。
○原從功臣右議政緻仕李龜年、戶曹判書鄭易等設奠于殯殿。
○遣漆原君尹子當、贊成事柳觀，以啓殯告于宗廟、社稷。
○禮曹啓：「上諡告宗廟時，行事執事官及文武群官，依宋制，用黑衣黑帶。
」從之。
9月12日 ○丁醜，百官設奠于殯殿。
其儀曰： 前期，通禮門設一品以下文武群官位於殯殿前，隨地之宜，文東武西，中心爲頭，異位重行，俱北向。
執事者奠祝版於靈座之左，設香爐、香合幷燭於靈座前，次設禮饌，設尊所於戶外之左，設洗於東階東南。
時至，通禮門分引文武群官一品以下入就位。
立定，通贊贊再拜哭，群官皆再拜哭。
執事者詣盥洗位盥帨訖，洗爵拭爵，升自東階，置于尊所。
奉禮郞引班首，詣盥洗位盥帨訖，升自東階，詣靈座前北向立。
奉禮郞贊跪，班首跪，三上香。
執事者進茶酒，班首酹茶三奠酒，奉禮郞贊俛伏興，小退跪。
祝進靈座之左，西向跪，讀祝文訖，奉禮郞贊俛伏興，再拜哭，引降復位。
通贊贊再拜哭，群官皆再拜哭。
通禮門以次引出，執事者徹饌。
○上王還禦豐壤離宮。
○禮曹啓：「《周禮》秋官大司寇之職曰：『大祭祀，奉大牲。
若禋祀五帝，則戒之曰：「莅誓百官。
」凡朝覲會同大喪，亦如之。
』小司寇之職曰：『凡禋祀五帝，實鑊水。
』然則刑官與祭，古之制也。
宋制，上冊寶官以太傅爲之。
今領議政柳廷顯爲上寶官，已受命矣。
或以廷顯兼義禁府提調，而爲上諡告宗廟之任，似爲未便。
然提調乃兼官，非職帶刑官之例，今後請令與祭行事。
」 不許，仍命刑曹，勿令與祭。
○大臣皆以爲：「山陵後當釋衰絰，以素服奉虞主還宮。
」唯許稠獨以爲：「卒哭前不當釋服。
」上曰：「謁父王時則權釋衰服，其餘時則當以衰絰終制。
返虞之日，百官豈可以遽釋衰絰？初虞後，當依舊，以素服陪祭。
」 9月13日 ○戊寅，視事。
○遣左議政樸訔，以上大妃諡冊告于宗廟。
○全羅道觀察使啓：「大風雨，金堤郡碧骨堤決，損堤下田二千九十八結。
」 ○禮曹判書許稠等啓：「竊謂，天下國家人倫所在，莫不各有君臣上下之分，不可少有陵犯之心也。
近來以下伺上，得一小釁，則羅織告訴，以逞陵上之心者，比比有之。
此等之俗，漸不可長也。
古人有言曰：『一星之火，至於燎原。
』若此不禁，其流之弊，至於君不得畜臣、父不得畜子，故謹以防禁一二淺計，條列于後。
一，唐太宗曰：『比有奴告主叛者。
夫謀反，不能獨爲，何患不發，何必奴告之也？自今奴告主勿受。
』仍斬之。
願自今臧獲如有告主者勿受，仍斬之。
一，朱文公言於孝宗朝曰：『願陛下深詔司政、典獄之官，凡有獄訟，必先論其尊卑上下、長幼親疎之分，然後聽其曲直之辭。
凡以下犯上、以卑陵尊者，雖直不右，其不直罪加凡人之坐。
』前朝之俗，緣此義，民有陵犯守令者，必斥逐之，至瀦其宅而後已。
願自今如有府史、胥徒告其官吏、品官，吏民告其守令與監司者，雖實，若不關係宗社安危及非法殺人，則在上者置而勿論，如或不實，則在下者加凡人之坐論罪。
」從之。
○司憲掌令許誠上疏曰： 兵曹參議尹淮，於冊寶使率百官，告宗廟時，醉酒入班，失儀不敬。
乞治其罪。
上曰：「淮飮酒則輒醉，醉中之事，不必論也。
予當召淮責之。
」 ○命知申事元肅，還給刑曹參判安壽山科田。
肅召戶曹正郞金安卿宣傳，仍請給妹壻李原備科田。
○禮曹啓發引儀、百官路祭儀、遣奠儀、安陵奠儀、返魂儀、虞祭儀、卒哭儀。
其發引儀曰： 有司陳吉兇二駕、儀仗如儀。
俟遣奠禮畢，攝判通禮進當靈座前跪，啓請乘輿，啓訖，俛伏興。
執事者奉諡冊寶、哀冊及平時所封冊寶，各安於腰輿，大祝奉魂帛函，安於腰輿上，虞主匱置其後。
小臣奉輿，鄕攝判通禮前導，至外門外，攝判通禮進當輿前跪，啓請升車，啓訖俛伏興。
大祝奉魂帛函，安於車上，虞主匱置其後。
攝判通禮進當車前跪，啓請車駕進發，啓訖，俛伏興退。
儀衛以次前引，以赴山陵，至靈帳殿前回車，南向。
攝判通禮進當車前跪，啓請降車乘輿，啓訖，俛伏興。
大祝以輿奉魂帛函及虞主匱，攝判通禮前導，就靈帳殿，安於靈座，虞主匱置其後。
執事者奉冊寶，各安於案上。
初，大祝奉魂帛，將升車，攝判通禮進梓宮前跪，啓請升輴，啓訖，俛伏興。
戶曹判書帥舁梓宮官及小臣，奉梓宮，降階升輴，攝判通禮前導梓宮，奉翣者以翣及行障、坐障障梓宮，挽士奉輴至外門外，攝判通禮進輴前跪，啓請升柳車，啓訖，俛伏興。
戶曹判書帥舁梓宮官及小臣，奉梓宮升柳車。
攝判通禮進當柳車前跪，啓請靈駕進發，啓訖，俛伏興退。
執鐸司馬俱振鐸，〈凡靈駕進止，司馬皆振鐸。
〉靈駕動。
判通禮導殿下升素輦，殿下率宗室以下文武群官，以次侍從如儀。
〈於城外留都群官奉辭後，侍從群官皆上馬。
〉方相至山陵，入壙以戈擊玄宮四隅。
明器等至，陳於玄宮東南，北上。
柳車至陵門，侍從群官竝下馬從行，至帳殿前回車，南向。
判通禮進輦前跪，啓請降輦，導殿下權就幄次卽座。
攝判通禮進當柳車前跪，啓請降車升輴，啓訖，俛伏興。
戶曹判書帥舁梓宮官及小臣，奉梓宮升輴。
攝判通禮前導梓宮，奉翣者以翣及行障、坐障障梓宮，挽士奉輴至帳殿。
舁梓宮官及小臣奉梓宮安於榻上，執事者取銘旌去杠，置其上，奉哀冊置于案上。
葬儀具遷奠儀。
○路祭儀曰： 前期一日，忠扈衛設帳殿於城外，南向，設殿下幄次於帳殿東南，西向，隨地之宜。
執事者設靈座於帳殿近北，南向。
其日，奠祝闆於靈座之左，設香爐、香合幷燭於靈座前，次設禮饌，設尊於帳殿東南，北向，設盥洗位於帳殿之外近東。
儀仗將至，留都文武群官隨地立班，文東武西，中心爲頭，異位重行，俱北向。
俟靈駕至，判通禮進輦前跪，啓請降輦，殿下降輦。
判通禮導殿下入幄次，攝判通禮詣靈駕前跪，啓請靈駕小駐，啓訖，俛伏興。
通贊贊再拜哭，群官皆再拜哭。
執事者詣盥洗位盥帨訖，洗盞拭盞，置于尊所。
奉禮郞引班首，詣盥洗位盥帨訖，詣靈座前北向立。
奉禮郞贊跪，班首跪，三上香。
執事者進茶酒，班首酹茶三奠酒，奉禮郞贊俛伏興，小退，北向跪。
祝進靈座之左，西向跪，讀祝文訖，通贊贊再拜哭，群官皆再拜哭。
奉禮郞引班首，退復位，通贊贊再拜哭，群官皆再拜哭奉辭。
攝判通禮詣靈駕前跪，啓請靈駕進發，判通禮導殿下升輦，執事者徹饌。
○遷奠儀曰： 前一日，忠扈衛設靈帳殿及吉帷宮於玄宮之西，南向，〈帷宮在帳殿之西〉設殿下幄次於吉帷宮之西，南東向，隨地之宜。
其日，執事者設榻於靈帳殿近北，設靈座於榻前，設諡冊寶、哀冊案於靈座前稍東。
通禮門設殿下版位於靈帳殿之南，北向，設宗室以下文武群官位於殿下版位之後近南，北向，中心爲頭，異位重行，俱北向。
〈宗室於道西，在前行〉執事者奠祝版於靈座之左，設香爐、香合幷燭於靈座前，設尊於靈帳殿東南，北向，設洗於靈帳殿之外東南，北向，諸執事洗又於東南，北向。
方相氏至，入壙以戈擊玄宮四隅。
明器：筲八、甖三、甒二、蓋一、鍾十二、磬十二、壎一、簫一、笙一、箎一、柷一、敔一、琴一、瑟一、竽一、羽籥幹楯各一、瓦竈二、瓦釜二、瓦甑一、瓦鼎十二、匏勺一、瓦酒尊二、匏勺二、瓦盃十、籩十二、豆十二、簠一、簋二、尊二、食鉢一、羹鉢一、匙楪一、饌楪一、蔬菜脯醢楪十二、炙楪一、酒甁一、食托一、匙筯各一、食卓一、盥盤一、盥匜一、香合一、香椀一、唾盂一、溷甁一、溲器一、木鞍馬二、木散馬二、木奴婢各五十、木鄕唐樂人二十、贈玉一段、贈帛玄六、纁四、粉紅綾裌長衫一、紫的段子裌隔音一、粉紅段子繡甫老一、紅段子赤古裡一、藍羅裌赤亇一、帛綾裌襪裙一、白苧布襪裙一、白綃汗衫一、白苧布長衫一、紅段子帶二、白苧布汗衫一、白苧布闊汗衫一、白苧布赤亇一、白苧布苔衣一、手巾一、草綠段子裌衿一、白綃單衾一、枕一、紅段子褥二座、滿花寢席一、白麻布足巾二、白苧布裏衣二、紅段子五、指手衣一、粉紅段子同靴一、粉紅段子溫鞋一、螺鈿梳函一、假金簪釵各一、土藤箱子三、假金竿子二、假銀竿子一、齊音同一、鏡一等至，陳於玄宮東南，北上。
魂帛車至，大祝奉魂帛函，就靈帳殿安於靈座，虞主匱置其後。
執事者奉諡冊寶、哀冊及平時所封冊寶，置於案上。
柳車至，攝判通禮進當柳車前跪，啓請降車升輴，俛伏興。
戶曹判書帥舁梓宮官及小臣，奉梓宮升輴，攝判通禮前導梓宮，奉翣者以翣及行障、坐障障梓宮，挽士奉輴至靈帳殿前，舁梓宮官及小臣奉梓宮，安於榻上，執事者取銘旌去杠，置其上。
判通禮進輦前跪，啓請降輦，殿下降輦，判通禮導殿下，權歸幄次卽坐。
時至，執事者盥手，洗盞拭盞，置於尊所，奉饌升奠于靈座前。
通禮門分引宗室以下文武群官入就位。
立定，禮曹判書進當幄前跪，啓請行禮，啓訖，俛伏興。
判通禮導殿下出幄，詣版位北向立，判通禮啓請再拜哭，殿下再拜哭盡哀。
典儀曰再拜哭，在位者皆再拜哭盡哀。
判通禮導殿下，詣盥洗位盥帨訖，導殿下詣靈座前北向立，啓請跪，三上香。
〈進香、進爐、奠香、奠爐皆近侍爲之。
〉近侍進茶酒，殿下酹茶三奠酒。
〈奠酒亦近侍爲之。
〉判通禮啓請俛伏興，小退跪，大祝進靈座之左，西向跪，讀祝文訖，判通禮啓請俛伏興，再拜哭，殿下俛伏興，再拜哭盡哀。
典儀曰再拜哭，在位者皆再拜哭盡哀。
判通禮導殿下還幄次，通禮門分引宗室以下文武群官以次出。
前期，通禮門設殿下奉辭位於羨〈音衍，墓道也〉道之南，西向，宗室以下文武群官位又於其南近東，異位重行，俱西向北上。
又設領議政進冊位於羨道東南，西向，奉哀冊官位又於其南小退，西向。
書雲觀報時，有司設安梓宮褥位於玄宮門外，南向。
攝判通禮進當靈帳殿前跪，啓請升輴卽玄宮，啓訖，俛伏興退。
大祝以腰轝奉魂帛，就吉帷宮，安於靈座，虞主匱置其後。
工曹判書以巾進，拭梓宮幷拂棺衣。
戶曹判書帥舁梓宮官及小臣，奉梓宮升輴，攝判通禮前導梓宮，奉翣者以翣及行障、坐障障梓宮，挽士奉輴，將卽玄宮。
判通禮導殿下出幄哭從，宗室以下文武群官皆哭從。
奉禮郞引領議政及奉哀冊官，就羨道東南位，西向立。
奉梓宮入自羨道，安於玄宮內榻褥上北首。
〈將入玄宮之時，安於門外褥上，戶曹判書察其上下。
〉工曹判書再整棺衣、銘旌令平正。
領議政以哀冊入，跪奠於梓宮之西於玄宮外。
近侍以贈帛玄六、纁四及贈玉奉進，殿下執贈帛贈玉，授近侍置于梓宮之旁。
黼翣、黻翣、畫翣亦樹於梓宮之旁。
群官各就奉辭位，判通禮導殿下詣奉辭位，啓請再拜哭，殿下再拜哭，又再拜哭盡哀。
典儀曰再拜哭，在位者皆再拜哭，又再拜哭盡哀。
奉辭訖，判通禮導殿下還幄次，通禮門引群官移班，班首進名，奉慰訖，通禮門分引宗室以下文武群官以次出。
攸司祠後土如儀。
執事者藏明器、下誌石，繕工監鎖閉玄宮。
領議政、司憲一人竝監鎖閉玄宮，工曹判書覆土九鍤，攸司帥作工，續以終事。
柳車及輴之屬，於栢城內庚地焚之，其通人臣用者則不焚。
○安陵奠儀曰： 俟覆土旣訖，通禮門設山陵使位於東階東南，西向，設諸執事位於山陵使之後，異位重行，俱西向北上，設宗室以下群官位於羨道左右近南，宗室在西，中心爲頭，異位重行，俱北向。
執事者奠祝版於靈座之左，設香爐、香合幷燭於靈座前，設尊於戶外之左，設洗於東階東南，北向，〈盥洗在東，爵洗在西。
〉諸執事洗又於東南，北向。
時至，執事者盥手，洗盞拭盞，升自東階，置于尊所，奉饌升奠于靈座前。
通禮門分引宗室以下文武群官入就位，奉禮郞引山陵使就位。
立定，通贊贊再拜哭，在位者皆再拜哭。
奉禮郞引山陵使詣盥洗位，盥帨訖，引山陵使升自東階，詣靈座前北向立，贊跪，三上香。
執事者以茶酒授山陵使，山陵使酹茶三奠酒，奉禮郞贊俛伏興，小退跪。
大祝進靈座之左，西向跪，讀祝文訖，奉禮郞贊俛伏興，再拜哭，引降復位。
通贊贊再拜哭，山陵使以下在位者皆再拜哭。
奉禮郞引山陵使出，通禮門分引宗室以下文武群官以次出，執事者徹饌，祝版瘞於坎。
○返魂儀曰： 攸司陳儀仗如儀。
使執事者徹立主奠訖，攝判通禮進當吉帷宮前跪，啓請升轝，啓訖，俛伏興。
執事者奉冊寶，置於腰輿，大祝奉虞主匱，安於輿上，魂帛函置其後，小臣奉輿。
攝判通禮前導至陵門外，攝判通禮進當輿前跪，啓請升車，啓訖，俛伏興。
大祝奉虞主，安於車上，魂帛函置其後。
攝判通禮進當車前跪，啓請車駕進發，啓訖，俛伏興退。
車駕動，儀衛以次前引。
判通禮導殿下升素輦，殿下帥宗室以下文武群官以次侍從如儀。
〈群官去陵門百步許上馬。
〉先是，執事者設靈座于廣孝殿當中近北，南向，設冊寶案於靈座前稍東。
留都文武群官出城外俟，虞主車將至，班立道左。
虞主車至，通贊贊四拜，群官四拜訖，乘馬前導。
虞主車將至廣孝殿門外，導從群官皆下馬。
虞主車至殿門外，判通禮進當輦前跪，啓請降輦。
攝判通禮進當虞主車前跪，啓請降車乘輿，啓訖，俛伏興。
大祝奉虞主匱，安于輿上，小臣奉輿。
攝判通禮前導至殿階上，攝判通禮跪，啓請降輿升座，啓訖，俛伏興。
大祝奉虞主匱，安于靈座，魂帛函置其後。
執事者奉冊寶，置於案上，判通禮導殿下入齋殿。
○其虞祭儀曰： 前期，通禮門設殿下版位於東階東南，西向，設亞獻官、終獻官位於殿下版位之後近南，西向北上，執事者位於其後，異位重行，俱西向北上。
設執禮位於東階西南，西向，謁者、贊者、贊引在南小退，俱西向北上，〈若內庭窄狹，則設贊者位於外庭東階西南，西向。
〉設宗室以下文武群官位於外庭，文東武西，中心爲頭，異位重行，俱北向，〈宗室於道西，在前行〉設監察位二於東西班後北向，書吏各陪其後。
典祀官帥其屬，入奠祝版於靈座之左，〈有坫〉幣篚於尊所，設香爐、香合幷燭於靈座前，次設祭器，實饌具，設尊於戶外之左，皆加勺冪，北向西上，設洗於東階東南，北向，〈盥洗在東，爵洗在西，有盤匜〉罍在洗東加勺，篚在洗西南，肆實以巾。
〈若爵洗之篚則又實以瓚〉亞終獻洗，又於東南北向，〈盥洗在東，爵洗在西〉罍在洗東加勺，篚在洗西南，肆實以巾，〈若爵洗之則又實以爵。
〉設諸執事盥洗於亞終獻洗東南，北向。
時至，典祀官帥其屬，入實饌具畢，諸享官及陪祭群官，皆就殿門外。
執禮帥謁者、贊者、贊引，先就殿庭拜位，重行，北向西上，四拜，各就位。
贊引引典祀官、大祝、齋郞，入就殿庭拜位。
立定，執禮曰四拜，〈凡執禮有辭，贊者皆傳喝。
〉典祀官以下皆四拜。
贊引引諸執事，詣盥洗位盥帨訖，各就位。
判通禮導殿下，詣齋殿卽座，通禮門分引宗室以下文武群官入就位，謁者引亞獻官、終獻官入就位。
大祝開匱，奉出虞主，設於座，覆以靑苧巾。
執事者詣爵洗位，洗瓚拭瓚，洗爵拭爵，置於篚，奉詣尊所，置於坫上。
禮曹判書進當齋殿前跪，啓請行初虞禮，啓訖，俛伏興。
判通禮導殿下出齋殿，詣版位西向立，判通禮啓請四拜哭，殿下四拜哭盡哀。
執禮曰衆官四拜哭，在位者皆四拜哭盡哀。
〈先拜者不拜〉判通禮導殿下，詣盥洗位北向立，內侍跪，取匜興沃水，又內侍跪，取盤承水，殿下盥手，內侍跪，取巾於篚以進，殿下洗手訖，內侍受巾奠於篚。
判通禮導殿下，升自東階，〈近侍、內侍從升〉詣尊所西向立，執事者擧冪酌鬱鬯，近侍以瓚受酒，判通禮導殿下，詣靈座前北向立，啓請跪，近侍一人捧香合跪進，近侍一人捧香爐跪進，判通禮啓請三上香，近侍奠爐于案。
近侍以瓚跪進，判通禮啓請執瓚灌地訖，以瓚授近侍，近侍受以授大祝。
近侍以幣篚跪進，判通禮啓請執幣獻幣，以幣授近侍，奠于靈座前。
〈進香、進瓚、進幣皆在東，西向，奠爐、受瓚、奠幣皆在西，東向。
進爵、奠爵準此。
〉判通禮啓請俛伏興，少退，再拜哭，導殿下降自東階復位。
小頃，判通禮導殿下升自東階，詣尊所西向立，執尊者擧冪酌酒，近侍以爵受酒，判通禮導殿下，詣靈座前北向立，啓請跪，近侍以爵跪進，判通禮啓請執爵獻爵，以爵授近侍，奠于靈座前。
判通禮啓請俛伏興，少退北向跪，大祝進靈座之左，西向跪，讀祝文訖，判通禮啓請俛伏興，再拜哭，導殿下降復位。
謁者引亞獻官詣盥洗位北向立，盥手帨手訖，謁者引亞獻官，升自東階，詣尊所西向立，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒，謁者引亞獻官，詣靈座前北向立贊跪，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于靈座前。
謁者贊俛伏興少退再拜哭，引降復位。
謁者引終獻官，行禮如亞獻儀，引降復位。
判通禮啓請四拜哭，殿下四拜哭盡哀。
執禮曰衆官四拜哭，在位者皆四拜哭盡哀。
禮曹判書跪啓禮畢，啓訖，俛伏興。
判通禮導殿下還齋殿，謁者引亞獻官、終獻官出，通禮門分引群官以次出，贊引引典祀官以下諸執事，俱復拜位。
立定，執禮曰四拜，典祀官以下諸執事皆四拜，贊引以次引出，大祝納虞主如儀。
執禮帥謁者、贊者、贊引就拜位，四拜而出，典祀官帥其屬徹禮饌，大祝帥執事者，奉魂帛埋於屛處潔地，祝幣瘞於坎，群官移班近東，班首進名奉慰。
○卒哭儀曰： 前期，通禮門設殿下版位於東階東南，西向，設亞獻官、終獻官位於殿下版位之後近南，西向北上，執事者位於其後，異位重行，俱西向北上，設執禮位於東階西南，西向，謁者、贊者、贊引在南少退，俱西向北上，〈若內庭窄狹，則設贊者位於外庭東階西南，西向。
〉設宗室以下文武群官位於外庭，文東武西，中心爲頭，異位重行，俱北向，〈宗室於道西，在前行〉設監察位二於東西班後，書吏各陪其後。
典祀官帥其屬，入奠祝版於靈座之右，〈有坫〉陳幣篚於尊所，設香爐、香合幷燭於靈座前，次設祭器，實饌具，設尊於戶外之左，〈玄酒在西〉皆加爵冪，北向西上，設洗於東階東南，北向，〈盥洗在東，爵洗在西。
〉罍在洗東加勺，篚在洗西南，肆實以巾。
〈若爵洗之則又實以爵〉亞終獻官洗，又於東南北向，〈盥洗在東，爵洗在西〉罍在洗東加勺，篚在洗西南，肆實以巾，〈若爵洗之篚則又實之爵。
〉設諸執事盥洗於亞終獻洗東南，北向。
時至，典祀官帥其屬，入實饌具畢，諸享官及陪祭群官皆就殿門外。
執禮帥謁者、贊者、贊引，先就殿庭拜位，重行，北向西上，四拜，各就位。
贊引引典祀官、大祀、齋郞入就殿庭拜位。
立定，執禮曰四拜，〈凡執禮有辭，贊者皆傳喝。
〉典祀官以下四拜。
贊引引諸執事，詣盥洗位盥洗訖，各就位。
判通禮導殿下，詣齋殿卽座，通禮門分引陪祭宗室以下文武群官入就位。
謁者引亞獻官終獻官、入就位，大祝開匱，奉出虞主設於座，覆以靑苧巾。
執事者詣爵洗位，洗瓚拭瓚，洗爵拭爵，置於篚，奉詣尊所置，於坫上。
禮曹判書進當齋殿前跪，啓請行禮，啓訖，俛伏興。
判通禮導殿下出齋殿，詣版位西向立，判通禮啓請四拜哭，殿下四拜哭盡哀。
執禮曰四拜哭，在位者皆四拜哭盡哀。
〈先拜者不拜〉判通禮導殿下，詣盥洗位北向立，內侍跪，取匜興沃水，又內侍跪，取盤承水，殿下盥手，內侍跪，取巾於篚以進，殿下帨手訖，內侍受巾奠於篚。
判通禮導殿下，升自東階，〈近侍、內侍從升〉詣尊所西向立。
執尊者擧羃酌鬱鬯，近侍以瓚受酒，判通禮導殿下詣靈座前北向立，啓請跪，近侍一人奉香合，近侍一人奉香爐跪進，判通禮啓請三上香，近侍奠爐于案。
近侍以瓚跪進，判通禮啓請執瓚灌地訖，以瓚授近侍，近侍受以授大祝。
近侍以幣篚跪進，判通禮啓請執幣獻幣，以幣授近侍，奠于靈座前。
〈凡進香、進瓚、進幣皆在東，西向，奠爐、受瓚、受幣皆在西，東向。
進爵、奠爵準此。
〉判通禮啓請俛伏興，小退再拜哭，導殿下降自東階復位。
小頃，判通禮導殿下升自東階，詣尊所西向立，執尊者擧冪酌酒，近侍以爵受酒。
判通禮導殿下，詣靈座前北向立，啓請跪，近侍以爵跪進，判通禮啓請執爵獻爵，以爵授近侍，奠于靈座前。
判通禮啓請俛伏興，小退北向跪，大祝進靈座之右，東向跪，讀祝文訖，判通禮啓請俛伏興，再拜哭，導殿下降復位。
謁者引亞獻官，詣盥洗位北向立，盥手帨手訖，謁者引亞獻官，升自東階，詣尊所西向立，執事者擧冪酌酒，執事者以爵受酒，謁者引亞獻官，詣靈座前北向立，贊跪，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于靈座前。
謁者贊俛伏興，小退再拜哭，引降復位。
謁者引終獻官，行禮如亞獻儀，引降復位。
判通禮啓請四拜哭，殿下四拜哭盡哀。
執禮曰四拜哭，在位者皆四拜哭盡哀。
禮曹判書跪啓禮畢，啓訖，俛伏興。
判通禮導殿下還齋殿，謁者引亞獻官、終獻官出通禮門分引群官以次出。
贊引引典祀官以下諸執事，俱復拜位。
立定，執禮曰四拜，典祀官以下諸執事四拜，贊引以次引出。
大祝納虞主如儀，執禮帥謁者、贊者、贊引就位，四拜而出，典祀官帥其屬徹禮饌，祝幣瘞於坎，群官移班近東，班首進名奉慰。
9月14日 ○己卯，上帥群臣，上諡于大行厚德王大妃。
冊曰： 惟永樂十八年，歲在庚子，九月丙寅朔，十四日己卯，哀子國王臣某，謹再拜頓首上言。
竊以，正位居尊，克成內治，易名定諡，當示後來，祗率舊章，式薦徽號。
恭惟皇妃厚德王大妃，稟性淵懿，制行謙恭。
念在憂勤，夙著宜家之德；心存恪愼，密裨定社之功。
及膺大寶以纂圖，遂陟中宮而儷極。
厚體坤元之順，式表母儀；敬承乾道之剛，贊敷王化。
陰敎旣隆於深壼；仁恩旁洽於四方。
念以，眇躬叨承丕緖，期奉歡於百歲，何貽痛於一朝？旣違榮養之至情，盍擧追崇之盛典？謹奉玉冊，上尊諡曰元敬王後。
仰惟昭鑑，俯諒情衷。
誕受休稱，垂月星之照耀；永延洪祚，等天地之久長。
○上召尹淮責之曰：「爾穎悟人也。
飮酒過度，爾之失也。
自今兩殿賜醞外，毋得過飮。
」 ○禮曹啓：「依故事，宮主、翁主哭從梓宮，至山陵奉辭。
」上曰：「宮主、翁主宜於殯殿奉辭，令宮女哭從至山陵。
」 ○全羅道觀察使請修築碧骨堤、訥堤，令政府、六曹議之，皆請待豐年修築，從之。
9月15日 ○庚辰，日暈。
行啓殯奠于殯殿，乃啓殯，日晡時又行祖奠。
○造舟爲梁於麻田渡。
9月16日 ○辛巳，行遣奠于殯殿，百官竝以衰服陪祭，上哀冊。
冊曰： 惟永樂十八年，歲在庚子，七月丁卯朔，初十日丙子，厚德王大妃薨于壽康宮，殯于別殿，越三月十七日壬午，葬于獻陵，禮也。
殯殿向晨，攅宮肇啓。
丹祧載途，祖庭奉禮。
素月明兮慘惔，寒風動兮悲涼。
聖上號天永慕，叩地增傷。
望仙馭兮不返，痛慈訓之永違。
爰命法從，式敍孝思。
其辭曰： 乾元資始，坤道順承。
母儀之正，王化攸行。
恭惟太後，生有令德。
來自世家，獲儷宸極。
君子好逑，家人利貞。
秉心祗敬，率禮相成。
比登大位，奉承宗祀。
祥應麟趾，慶緜瓜瓞。
子孫振振，德音秩秩。
惟我聖上，撫運昇平。
黎民於變，治敎休明。
惟功之盛，惟德之光。
宜受多福，永享無疆。
何一疾之大漸，至數旬而靡瘳？遂奄棄於榮養，恨無計而攀留。
嗚呼哀哉！陳象服兮如在，委環珮兮劇忙。
嗟聖上之號慕兮！仰蒼旻而痛癢。
儼庶寮兮侍從，藹仙仗於康莊。
嗚呼哀哉！哀人生之脩短，諒天數之參差。
惟義範之不泯，與日月而昭垂。
臣承命而載筆，敢撰德而敍辭。
嗚呼哀哉！ 上出就中門外幄次痛哭，大小群臣亦皆痛哭。
梓宮出中門外，乘龍輴出東門，乘柳車以行。
上出殯殿門外乘素輦，率百官侍衛。
留都群臣贊成事柳觀等，功臣西原府院君韓尙敬等設奠于門外，奉辭梓宮。
渡麻田渡浮橋，如履平途。
初，樸子靑請造浮橋，上王從之，人皆非之，至是擧國稱歎。
車駕次南岸，日脯時至山陵，奉安梓宮於帳殿。
國俗，凡喪事舊用佛家之儀，至是盡革之，一從古禮。
群臣見上哀痛，皆悲泣不已。
○柳車之制： 其制用轂二，長二尺五寸、徑二尺一寸，兩端以鐵帶之。
兩輪徑各七尺。
軸一，長十三尺，中央方其徑九寸，兩端圓其徑六寸，皆以鐵帶之，其端各加大鐵環。
轅二，長二十一尺五寸、廣四寸、厚七寸。
前兩端施橫木一，長十二尺、廣厚各六寸，所謂衡也。
後兩端，刻龍頭施五釆，中央施橫木四，長五尺、廣四寸、厚二寸五分。
橫木上爲車箱，其制前後左右，各施歸機一，歸機四隅立短柱，短柱間立小柱。
左右各三柱，間施精闆，車箱內四隅立柱，高四尺二寸五分。
柱上施棟樑爲屋，覆以鴨靑段子，所謂鼈甲也。
緣邊畫白黑黼文，所謂黼荒也。
中央畫爲火氣三行，又畫兩已相背爲三行，所謂火三列、黼三列也。
次用椵木爲齊，形圓如車之蓋，高三尺、徑二尺，餘施於鼈甲上當中，以五采繒衣之，列行相次，又連五色珠爲五行，各長一尺，絞絡齊上，所謂齊五采五具也。
次用椵木，刻爲雲頭，施於荒邊，四面刻爲龍頭，施於四隅垂流蘇。
次用白苧布爲帷，畫龍施於四面，所謂龍帷也。
又織竹爲籠，衣以靑苧布，掛於柳上荒邊三面瓜端，以象宮室承霤，所謂三池也。
次用靑黃繒十五幅爲容，長丈餘如幡，畫雉懸於池下，車行則幡動，所謂振容也。
次鑄銅魚九，懸於池下，當振容間，車行則魚跳躍，上拂於池，所謂魚躍拂池也。
次用纁帛爲紐，以連上蓋，與邊障相離處，兩傍各三，故凡六，所謂纁紐六也。
用素錦爲屋，象宮室，置於荒下，高二尺八寸五分、廣三尺五寸、長九尺一寸，所謂素錦褚也。
其內施褥席。
次用纁帛爲戴，所以繫棺着柳骨，使棺堅緻也。
棺之橫束有三，每一束兩邊，各屈皮爲紐，令穿戴於紐，以繫柳骨，故六戴也，所謂纁戴六也。
次用纁帛爲被，以一頭繫所連柳之戴之中，而出一頭於帷外，人牽之，每戴繫之，故亦六也。
若牽車登高，則引前以防軒車，適下則引後以防翻車，欹左則引右，欹右則引左，使不覆也。
所謂纁披六也。
一，輴一。
用杠二，長二十三尺八寸、廣二寸五分、厚五寸。
兩端圓，其徑三寸。
就中施橫木五，長四尺四寸、廣三寸、厚二寸。
橫木上四面施欄幹如車箱之制，高五寸。
其前後面各出戶，以備梓宮升降時開閉。
將奉梓宮升輴，則開後面，升訖閉之，鐵鏁拘之。
又以白苧布，從外四面堅結，加素錦褚於其上。
將降輴升柳車，則去素錦褚，而開前面，降輴升柳車。
一，返虞車一。
用轂二，長一尺八寸、徑一尺四寸，兩端以鐵帶之。
兩輪徑各六尺，軸一，長十尺、中央方其徑七寸、兩端圓其徑四寸，其端各加中鐵環。
轅二，長十五尺、廣三寸、厚六寸。
前兩端施橫木一，長九尺、廣厚各四寸。
後兩端刻爲龍頭。
中央施橫木四，長五尺、廣四寸、厚二寸五分。
橫木上施歸機爲車箱。
車箱內四隅立柱，高三尺五寸。
柱上施樑棟爲屋，覆以鴨靑段子，用椵木爲齊，朱其色，施於屋上當中，如柳車之齊而小。
又以綵帛爲簾衣，施於屋四面，其下用厚紙，畫以花草，障三面，用朱簾垂前面，其內施褥席。
一，返虞輿一。
用杠二，長十一尺、廣二寸、厚三寸。
就中施橫木二，長二尺三寸。
橫木外兩杠施足各二，高一尺。
其上立柱四，高二尺八寸、廣厚一寸五分。
柱上加橫扃，扃上施椽爲屋，其形穹隆，覆以鴨靑絹，用椵木爲齊，朱其色，施於屋上當中。
又用椵木，刻爲雲頭，簾衣施於屋，四面刻爲鳳頭，施於四隅。
其下用厚紙，畫以花草障三面，用小朱簾垂前面，其內施褥席。
一，諡冊腰轝一。
其制與返虞同，但蓋用靑木緜，四面無障。
其內施紫紬縇踏席地衣一。
一，哀冊腰轝一。
一，明器腰輿六。
其制同上，但蓋用靑布，四面用白布障之，其內施靑布縇白文席地衣各一。
一，香亭子一。
用杠二，長十尺。
就中施橫闆，長一尺八寸。
杠下施雲足，其上立柱四，高一尺五寸。
柱上加橫扃，扃上施椽爲屋，如常時香亭子。
一，載槨車一。
其制如常時任載之車。
一，方相氏車四。
其制如常車而小，車上施小牀。
方相氏四，以黃金四目、耳環，蒙熊皮，玄衣朱裳，執戈揚盾立其上。
一，儀仗。
吉仗：偏扇十八、團扇十八、方扇十八、行障四具、坐障二具、六柱扇二、繖一、大扇二、大團扇四、曲蓋二、戟九十。
已上繖扇曲蓋，皆用苧布。
紅陽繖一、靑蓋一、紅蓋一、尾扇二、雀扇二、紅旗二。
已上皆用綃製造。
山陵後紅旗外，皆入廣孝殿。
兇仗：黼翣二、黻翣二、畫翣二、羽葆一、靑繡鞍馬十、紫繡鞍馬十、竹鞍馬十、竹散馬二、方相氏四。
一，燈燭。
白燭籠二、靑燭籠二、紅燭籠二、望燭五百、火鐵籠四十、炬火五百。
一，挽詞四十道。
一，喪帷。
白苧布帳三、白正布帳四。
一，玉冊諡冊五十六簡，哀冊五十六簡，皆書而刻之。
簡長六寸、廣七分、厚四分，以紅眞絲貫而編之，以錦綿爲純緣，裹以紅綃袱，各納于函。
函以木爲之，漆其外，內塗以黃綾鏁匙全，外裹以紅綃袱。
一，返虞。
虞主一匱，浴主槃匜，拭巾藏魂帛函。
右虞主，先期依式製造，發引前一日，奉常寺官員以引路四人，前導陪進殯殿門，外殿官員奉安于魂帛之後，至發引日，奉詣山陵。
○山陵制度： 尺用營造尺。
石室廣八尺、高七尺、長十一尺。
兩旁石二，高各八尺、長各十一尺五寸、厚各二尺五寸。
蓋石二，廣各八尺、長各十四尺、厚各三尺。
加置蓋石一，廣五尺、長十尺五寸、中厚二尺、四邊厚一尺。
北隅石一，高八尺、長十一尺、厚二尺五寸。
門兩邊立石二，高各八尺、廣各三尺五寸、厚各三尺。
門閾石一，厚二尺、長七尺、廣三尺。
門扉石二，高各七尺、廣各三尺五寸、厚各一尺。
門倚石一，高七尺、廣七尺、厚二尺。
外排地臺石十二，〈刻爲覆蓮〉厚各一尺八寸、長各九尺、廣各三尺。
地面石十二，〈下刻靈芝，上刻雲彩及十二地神。
雲彩分在左右，地神在中，每一石一神。
〉高各二尺八寸、長各四尺八寸五分、厚各三尺。
隅石十二，〈狀似石磬，下刻靈芝，上刻靈杵及鐸。
靈杵在左，鐸在右。
〉高各二尺八寸、長各三尺九寸、厚各三尺。
滿石十二，〈刻爲仰蓮〉高各一尺八寸、長各九尺、厚各三尺。
引石十二，〈外端牡丹、葵花、菊花相間彫刻，每一端一花兒。
〉長各六尺、方廣各一尺一寸。
石欄幹初面地臺排石十二，厚各一尺五寸、長各六尺八寸、廣各二尺。
隅石十二，〈狀似石磬〉厚各一尺五寸、長各四尺四寸、廣各二尺五寸。
石柱十二，高各六尺三寸。
〈以一尺爲圓頭，以一尺三寸，分作仰覆蓮，次以九寸爲納竹石端處，次以二尺一寸，兩旁分作仰覆蓮葉，其仰覆蓮葉間，刻圓如意紋。
仰蓮葉擎竹石端，覆蓮葉鎭地方石端。
以覆蓮葉下一尺爲納兩旁地方石處，竝高六尺三寸。
〉童子柱石十二，〈以一尺一寸爲圓頭，其內外面，刻爲雲頭，其雲頭，擎竹石連接處。
〉高各三尺二寸、四面廣各一尺一寸。
地方石二十四，厚各一尺、廣各一尺一寸、長各四尺三寸。
竹石二十四，長各四尺九寸、八面各三寸、徑八寸。
薄石二十四，廣各二尺、厚各一尺、長各五尺五寸。
次面地臺排石十二，後各一尺三寸、長各七尺五寸、廣各二尺。
隅石十二，〈狀似石磬〉高各一尺五寸、長各四尺、厚各一尺五寸。
石羊四，〈左右各二〉長各五尺、廣各二尺八寸、高各二尺五寸。
石虎四，〈左右各二〉長各四尺、廣各二尺、高各三尺九寸。
石望柱二，〈以一尺爲圓頭，次以頭下一尺五寸，上刻仰蓮，下刻雲彩。
次以四尺一寸，作八面，其圓經一尺一寸。
〉高各六尺四寸。
地臺石二，〈八面有腰〉高各二尺六寸、上下圓徑各二尺二寸五分。
燒錢臺石一，〈其上四角高，中平有腰，刻雲彩。
〉高一尺五寸，上下皆方，四面各三尺一寸。
石床一，長十一尺、廣六尺三寸、厚一尺四寸。
足石五，〈刻爲羅魚頭〉圓徑各二尺、高各一尺六寸。
足石下臺石五，長明燈頂子石一，〈頭圓，下刻爲雲彩。
〉高一尺五寸、圓徑一尺一寸。
蓋石一，〈八面雲角〉高二尺五寸、上徑一尺一寸、下徑三尺九寸。
隔石一，〈八面空其中，其四面有窓。
〉高一尺七寸、徑二尺三寸。
臺石一，〈上下皆八面，以其上一尺三寸，刻爲仰蓮，次以一尺二寸作腰八面，每面隅，皆刻蓮洙，次以一尺五寸，上刻覆蓮，下刻雲足。
〉高四尺、徑三尺二寸。
有地臺石，石人四，〈二人冠帶，二人衣甲，左右各一相向。
〉長各十一尺五寸、〈出地上七尺五寸，入地下四尺。
〉廣各三尺、厚各二尺五寸。
拜石一，長六尺一寸、廣三尺二寸。
北庭及東西庭，廣各六尺。
北墻底階一級，高三尺三寸、廣二尺五寸。
地臺、隔石、滿石具。
墻高二尺三寸、長五十五尺，地臺高九寸，東西墻底階各一級，高各九寸、廣各二尺。
墻高二尺三寸、長五十八尺八寸。
地臺高九寸，南面三階。
上階高一尺、南北廣十四尺、東西長五十五尺五寸。
中階廣二十一尺、高及長與上階同。
下階廣二十七尺、高二尺七寸，〈地臺滿石具〉長與上階同，當南東西，各有小石梯。
右制度，穿壙其中央，安大棺處，深九尺四寸。
四旁地臺石排置處，深十三尺四寸。
其置地臺石處，以雜石和土而塡之，築實厚四尺，〈及安大棺處平而止〉然後置地臺石，厚一尺四寸訖，作石室於其上，虛其底。
其造排之序，先置北隅石一，〈鑿兩端長各八尺，廣各一尺五寸，深各五寸，令納兩旁石端。
〉次置兩旁石各一片，次置門兩邊立石二於兩旁石之南，〈各五寸，入兩旁石之內。
〉置門閾石一於兩邊立石之間，幾縫罅，皆用油灰彌之訖，北隅石及兩旁石之外，以雜石築實，及石之高而止。
次加蓋石二片，〈二片皆從中央長八尺之外，兩端作頷，深四寸。
近北一片，下邊作頷，長十一尺，廣二尺五寸，深四寸。
以頷處向內，跨置兩旁石及北隅石之上，以防北隅石及兩旁石向內傾仆也。
近南一片，下邊中央長七尺，鑿之深四寸，廣二尺五寸，令納門扉石上端。
〉其二片連合處，以油灰彌之。
又加加置蓋石一片於其上，〈凡連合處，皆以油灰彌之。
〉其底虛處，布石灰、細沙、黃土拌勺者〈灰三分，二者各一分。
〉而築之，厚二尺〈謂地臺石，高一尺四寸及三旁石高六寸合二尺。
〉訖，石室內廣八尺，高七尺，長十一尺。
又用紙畫天象，〈日月星辰皆圖畫〉付石室。
蓋石內面北隅石及兩旁石之上，外三面，置地臺石十二，〈幷南面爲十二〉用水鐵引錠十二連合，虛其南面。
〈錠形，兩頭廣，中央小。
先於地臺石連合兩端，分鑿一坎，形及連置後，以引錠連之，虛其南面者，俟安梓宮閉門，然後周回排設也。
後同。
〉以十二隅石及十二地面石，加於地臺石之上，相間連排，虛其南面，次用滿石十二，〈其中央則在面石之上，其兩端則當隅石中央處。
〉加於十二隅石及面石之上。
〈鑿滿石兩端連合處，以引錠十二連之，如上項地臺石之排。
〉以引石十二，加於滿石之上，〈其引石一端，出於滿石之外一尺許，各當滿石連合前。
〉以土加於蓋石之上，而漸築之。
〈排地臺石訖，以土築實而平之，後置隅石面石，又以土塡築之，至排滿石亦如之。
自蓋石上至滿石塡築之，厚五尺寸七。
〉又於十二地臺石之外，隔二尺，先置石欄幹，初面地臺排石十二，次置隅石十二，相間連排，亦虛其南面，以石柱十二，立於隅石之上，以童子柱石十二，立於初面地臺排石之上。
〈童子柱石在石柱之間。
〉下置地方石二十四於石柱與童子柱石之間，〈地方石，每於石柱兩間用二，故爲二十四。
〉次置薄石二十四於十二地面石之外，初面地臺石之內，上施竹石二十四於石柱之間，其一端接石柱仰覆蓮之下，一端接童子柱石之上，〈竹石每於十二石柱之間用二，故爲二十四。
〉以次周回連排，皆虛其南面，用油灰彌之。
又置次面地臺排石十二、隅石十二於石欄幹之外，相間連排，東西北三面，各設階一級，繚以墻。
墻內列石羊四、〈左右各二〉石虎四。
〈左右各二〉石虎在南，石羊在北，相間置之，皆外向。
〈自石欄幹至石虎相去四尺五寸，石羊石虎相去十一尺。
〉南設三階。
上階東西，先置地臺石各一，立石望柱各一於地臺石之上，〈自石虎至石望柱相去九尺五寸，東西石望柱相去三十七尺。
〉又於石望柱之西崛地，以雜石築之，設燒錢臺石一於雜石之上。
〈自地臺石至燒錢臺相去十五尺〉中階東西掘地，立冠帶石人各一。
〈二人相向〉下階東西堀地，立衣甲石人各一。
〈二人相向〉又於下階之中央近南堀地，埋拜石一，其石面齊下階之平。
下階直南五十步二尺間，構丁字閣五間。
於丁字閣西北階上，設燒錢臺石一，如上燒錢臺石之排。
又於陵東南山下平地六十步許，構守陵齋所十七間。
至奉梓宮安於石室訖，以門扉石二，〈上端四寸，入蓋石南下邊鑿處一端，下端一尺六寸，倚立於門閾石之外面。
〉塞其門，加門倚石一於扉石之外，以油灰塗其縫罅，又以雜石和土築實，然後置南面地臺石，次加隅石、地面石、滿石、引石，又置石欄幹，竝如上項三面之排。
周回旣畢，乃於蓋石先築之上，復實以土而堅築之，陵高十三尺七寸。
〈滿石上八尺，下五尺七寸。
〉又於陵南近地〈卽石床之北〉堀地用誌石二片，〈靑石出江原道旌善郡〉長各三尺三寸、廣各三尺、厚各三寸，其一爲蓋，刻誌文。
9月17日 ○壬午，行遷奠，奉梓宮窆于玄宮。
初，許稠請從虞主不文之制，上是之，及是，泣謂近臣曰：「昨日奉梓宮而來，今日空返何如？題主奉還，庶乎有憑。
」群臣泣對曰：「上敎甚當。
」乃行立主奠，題虞主奉還于廣孝殿，行初虞祭。
上還廬次，群臣詣昌德宮啓曰：「天日淸明，大事無缺，敢以爲慰。
今梓宮已赴山陵，殿下猶禦廬次，天氣漸寒，願入禦內殿。
初，殿下請上王欲於山陵後釋服，今則不然。
上王聞之，豈不動念？」上曰：「賴卿等大事克成，天亦淸明，予亦哀感。
天寒則予當處內，卒哭之後，當釋衰服。
然詣豐壤及聽政，以素服，遇朔望，以孝服行事，以終期年，是亦何妨？」 ○上王遣宦官諭上曰：「我爲主上山陵後，當以素服返虞。
今聞與群臣服衰而返，何也？且以三年之喪，降而爲期者，以我在故也。
今不聽我言，亦何也？我恨政府、六曹不請也。
當以卽日釋衰絰，七虞後以白衣、黑笠來見。
」 9月18日 ○癸未，上以衰服詣廣孝殿，行再虞祭，還廬次。
○上遣元肅，啓于上王曰：「五月而葬，實爲古禮，今三月而葬者，不敢踰越上命也。
且初請山陵後釋服，非謂永釋衰絰。
太祖之喪，父王服斬衰三年，母後之喪則此其始也，萬世之法，不可至吾身遽薄也。
若進見之日則雖玄冠綵衣，惟命是從矣。
願於卒哭後，權釋衰服，以素服視事，魂殿朔望祭，復以衰服行事，至於百官則依太祖喪制及中朝喪制，令以素服終制，宮內宦竪，亦令卽日釋服。
至魂殿祭時，止令代言及親近宦寺服衰服隨從，若駙馬非他群臣之比，欲令輪日入直。
」上王曰：「吾謂山陵後釋服，返虞猶不釋服，又令百官，服衰侍衛何也？禮官旣依古者，爲母期及易月之制，立法頒行，而又以初虞後釋服，卒哭後釋服爲言何也？吾聞練祥之變服，未聞初虞、卒哭之變服也。
禮官之言，似爲輕薄矣。
主上向母後之誠至矣，其於不從父命何？若欲行之，何止期年？直行三年之喪可也。
吾豈以野人之俗爲法而妄言之乎？」卽命李明德曰：「卿與元肅偕進具啓，令主上釋服，移禦內別殿。
且駙馬則當侍從於我，豈可獨令輪日入直？宜使宗親、駙馬、敦寧府輪日入直，以爲恒式，百官亦不必白笠。
」明德等來啓訖，上曰：「予妄意欲依父王斬衰行三年之制，於朔望祭服衰絰，以白衣烏帽終期年，無害於義，必蒙允許，乃遣元肅陳請，今承上旨，敢不從命？內室過霾，不可輒入，當從近移處。
駙馬入直事，亦不意其隨駕而妄啓。
」卽以衰絰，付禮曹判書許稠，稠以上王命焚之，又令群臣着黑笠。
9月19日 ○甲申，上以白衣、烏紗帽、黑角帶，詣廣孝殿行三虞祭，還廬次。
○全羅道水軍都節制使邊頤捕倭一隻斬九級。
上王遣其子次熹，就賜宣醞、表裏。
○新置獻陵、廣孝殿直各二人，皆權務也。
○宦者金敬德、金天於太後反虞日，以足繭，潛升返魂車上，事覺，命下義禁府。
9月20日 ○乙酉，遣元肅詣獻陵，點檢諸事。
○命戶曹曰：「壽康宮賜與衣服，連續供進，毋或匱乏。
」 9月21日 ○丙戌，上詣廣孝殿，行四虞祭，還廬次。
○遣孝寧大君補，詣獻陵檢察諸事，因薦節菓。
○上王觀鷹于豆彌之原。
9月22日 ○丁亥，上入禦內別室。
○禮曹啓：「自前朝以來，凡於追薦，設齋糜費，男女晝夜聚會，徒爲美觀，殊失事佛薦亡之意。
自今國行及大夫士庶人追薦，皆就山水淨處，設水陸齋，其辦設，除俗人，皆令僧徒供之。
如國行則宗親一二、禮曹堂上、郞廳各一，點檢諸事。
大夫士庶人，守殯喪主外子孫一二人往焉，此外雜人，雖設齋翼日，不許參與法席之禁，已有著令，自今申明痛禁。
其國行物品，蒸飯三十盆，油果九器，豆湯九器，淨餠九器，淨麪九器，實菓九器，左右甁花六用素花，奏紙五十卷，手巾苧布二匹，蠟燭代用燈籠，主法布施木緜一匹，齋廚布施正布五匹。
二品以上齋，蒸飯九盆、油果、豆湯、淨餠、淨麪、實菓各六器、奏紙十五卷。
三品以下齋，蒸飯六盆、油果、豆湯、淨餠、淨麪、實菓各六器、奏紙十卷。
無職人齋，蒸飯三盆、油果、豆湯、淨餠、淨麪、實果各三器、奏紙五卷。
已上左右甁花六，用素花，手巾正布一匹，蠟燭代用燈籠。
上項各品及庶人有財者，毋過定制，無財者，稱家有無。
」 9月23日 ○戊子，上率百官，詣廣孝殿，行五虞祭。
○禮曹啓：「今後國行水陸齋，除內資、內贍及各品加供。
」從之。
俗以飯僧時，正食外米??食，謂之加供。
○禮曹啓恭靖大王練祭親行儀曰： 前期一日，忠扈衛設殿下幄次於魂殿前近東，隨地之宜，設題主幄次於殿西階上，東向。
有司設床席、褥位、香案於幄內。
奉常寺先造栗木主幷匱，〈體制幷如桑木主儀〉盛以箱，覆以帕，安於腰輿，詣幄次，大祝奉安於褥位。
其日質明，執事者設卓於褥位東南，西向，置筆墨硯光漆，對卓置盥槃盥匜〈具香湯〉拭巾，〈用白細苧布〉設盥洗於東階東南，北向。
判通禮導殿下，詣幄次卽座，通禮門分引宗室以下文武群官入就位，文東武西，中心爲頭，異位重行，俱北向。
判通禮導殿下出幄，升自東階，詣卓前北向立。
大祝盥手開匱，奉出栗主，置於卓上，以香湯浴主，拭以巾，臥置卓上。
題主官盥手，升自東階，詣卓前西向立，題雲有明贈諡恭靖溫仁順孝大王，墨書訖，以光漆重模之，乃退。
大祝奉主納于匱中，安于褥位。
判通禮導殿下還幄次，通禮門分引宗室以下文武群官以次出。
通禮門設殿下版位於東階東南，西向，設亞獻官、終獻官位於殿下版位之後近南，西向北上，執事位於其後，異位重行，俱西向北上，設執禮位於東階西南，西向，謁者、贊者、贊引在南小退，俱西向北上，〈若內庭窄狹，則設贊者位於外庭東階西南，西向。
〉設宗室以下文武群官位於外庭，文東武西，中心爲頭，異位重行，俱北向。
設監察位二於東西班後北向，書吏陪其後。
典祀官率其屬，奠祝版於靈座之右，〈有坫〉陳幣篚於尊所，設香爐、香合幷燭於靈座前，次設祭器，實饌具。
設尊所於戶外之左，〈玄酒在西〉皆加勺羃，北向西上。
設洗於東階東南，北向，〈盥洗在東，爵洗在西〉罍在洗東加勺，篚在洗西南，肆實以巾。
〈若爵洗之篚則又實以爵〉亞獻、終獻洗又於東南，北向，〈盥洗在東，爵洗在西〉篚在洗東加爵，篚在洗西南，肆實以巾。
〈若爵洗之篚則又實以爵〉設諸執事盥洗於亞終獻洗東南，北向，大祝於靈座之後，更設桑主座，奉桑主匱安於座，次奉栗木神主匱以入，開匱奉出神主，安于舊靈座，覆以白苧巾。
執禮率謁者、贊者、贊引，先就殿庭拜位，重行北向，西上四拜，各就位。
贊引引典祀官、大祝、齋郞，入就殿庭拜位。
立定，執禮曰四拜，〈凡執禮有辭，贊者皆傳喝。
〉典祀官以下四拜。
贊引引諸執事，詣盥洗位盥帨訖，各就位，通禮門分引宗室以下文武群官入就位，謁者引亞獻官、終獻官入就位。
執事者詣洗爵位，洗瓚拭瓚，洗爵拭爵，置於篚，奉詣尊所，置於坫上。
禮曹判書進當幄前跪，啓請行禮，啓訖，俛伏興。
判通禮導殿下出幄，詣版位西向立，判通禮啓請四拜哭，殿下四拜哭盡哀。
執禮曰四拜哭，在位者，皆四拜哭盡哀。
〈先拜者不拜〉判通禮導殿下，詣盥洗位北向立，內侍跪，取匜興沃水，又內侍跪，取槃承水，殿下盥手，內侍跪，取巾於篚以進，殿下帨手訖，內侍受巾，奠於篚。
判通禮導殿下，升自東階，〈近侍內侍從升〉詣尊所西向立，執尊者擧冪酌鬱鬯，近侍以瓚受酒，判通禮導殿下，詣靈座前北向立，啓請跪，近侍一人奉香合，近侍一人奉香爐跪進，判通禮啓請三上香，近侍奠爐于案。
近侍以瓚跪進，判通禮啓請執瓚灌地訖，以瓚授近侍，近侍受以授大祝。
近侍以幣篚跪進，判通禮啓請執幣獻幣，以幣授近侍，奠于靈座前。
〈凡進香、進饌、進幣皆在東，西向；奠爐、受瓚、奠幣皆在西，東向。
進爵、奠爵準此。
〉判通禮啓請俛伏興，小退再拜哭，導殿下降自東階復位。
小頃，判通禮導殿下，升自東階，詣尊所西向立，執尊者擧羃酌酒，近侍以爵受酒。
判通禮導殿下，詣靈座前北向立，啓請跪，近侍以爵跪進，判通禮啓請執爵獻爵，以爵授近侍，奠于靈座前。
判通禮啓請俛伏興，小退北向跪，大祝進靈座之右，東向跪，讀祝文訖，判通禮啓請俛伏興，再拜哭，導殿下降復位。
謁者引亞獻官，詣盥洗位北向立，盥手帨手訖，謁者引亞獻官，升自東階，詣尊所西向立，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒，謁者引亞獻官，詣靈座前北向立，贊跪，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于靈座前。
謁者贊俛伏興，小退再拜哭，引降復位。
謁者引終獻官，行禮如亞獻儀，引降復位。
判通禮啓請四拜哭，殿下四拜哭盡哀。
執禮曰四拜哭，在位者皆四拜哭盡哀。
禮曹判書跪啓禮畢，啓訖，俛伏興。
判通禮導殿下還幄次，謁者引亞獻官、終獻官出，通禮門分引陪祭群官以欠出。
贊引引典祀官以下諸執事，俱復拜位。
立定，執禮曰四拜，典祀官以下諸執事皆四拜，贊引以次引出。
大祝納神主如儀，執禮帥謁者、贊者、贊引，就拜位，四拜而出。
典祀官率其屬徹禮饌，祝幣瘞於坎，本殿官員以腰輿奉桑木主，詣宗廟階間埋之。
〈通典雲：「廟殿北廡下兩階之間。
」〉群官移班近東，班首進名奉慰。
亞獻官正一品，終獻官正一品，典祀官判奉常寺事，有故則尹。
執禮一三品，大祝一內外製，祝史二四品，齋郞二五品，謁者一六品，贊者二通禮門判官，通贊、贊引一參外。
○其攝行儀曰： 前期一日，忠扈衛設題主幄次於魂殿西階上，東向，有司設床席褥位、香案於幄內。
奉常寺先造栗木主幷匱，盛以箱，覆以帕，安於腰輿，詣幄次，大祝進奉安於褥位。
其日質明，執事者設卓於褥位東南西向，置筆硯墨、光漆，對卓置盥槃匜〈具香湯〉拭巾，〈用白細苧布〉設盥洗於東階東南，北向。
謁者引初獻官升自東階，詣卓前北向立，大祝盥手開匱，奉出栗主，置於卓上，以香湯浴主，拭以巾，臥置卓上。
題主官盥手，升自東階，詣卓前西向立，題雲有明贈諡恭靖溫仁順孝大王。
墨書訖，以光漆重模之乃退。
大祝奉主納于匱中，安于褥位。
謁者引初獻官出就次。
執禮設初獻官位於東階東南，西向，設亞獻官、終獻官位於初獻官之後稍南，西向北上，執事者位於其後。
設執禮位於東階西南，西向，謁者、贊者、贊引在南小退，俱西向北上。
典祀官帥其屬，奠祝版於靈座之右，〈有坫〉陳幣篚於尊所，設香爐、香合幷燭於靈座前，設祭器，實饌具。
設尊於戶外之左，〈玄酒在西〉皆加勺羃，北向西上，設洗於東階東南，北向，〈盥洗在東，爵洗在西〉罍在洗東加勺，篚在洗西南，肆實以巾；〈若爵洗之則又實以爵〉設諸執事洗於獻官洗東南，北向，大祝於靈座之後，更設桑主座，奉桑主匱安于座，次奉栗木神主匱以入，開匱奉出神主，安于舊靈座，覆以白苧巾。
執禮帥謁者、贊者、贊引，先就殿庭拜位，重行北向西上，四拜訖各就位。
贊引引監察及典祀官、大祝、齋郞，入就殿庭拜位。
立定，執禮曰四拜，〈凡執禮有辭，贊者皆傳喝。
〉監察以下皆四拜。
贊引引監察就位，贊引引諸執事，詣盥洗位，盥洗訖，各就位。
執事者洗瓚拭瓚，洗爵拭爵，置於篚，奉詣尊所，置於坫上。
謁者引初獻官，贊引引亞獻官、終獻官入就位。
執禮曰四拜哭，初獻官以下皆四拜哭。
〈先拜者不拜〉謁者進獻官之左，請行禮。
謁者引初獻官，詣盥洗位北向立，盥手帨手訖，引初獻官升自東階，詣尊所西向立，執尊者擧羃酌鬱鬯，執事者以瓚受酒。
謁者引初獻官，詣靈座前北向立，執事者一人奉香合，執事者一人奉香爐，謁者贊跪，三上香，執事者奠爐于案。
執事者以瓚授初獻官，初獻官執瓚灌地訖，以瓚授執事者。
大祝以幣篚授初獻官，初獻官執幣獻幣，以幣授大祝，奠于靈座前。
〈凡奉香授瓚授幣，皆在獻官之右，奠爐、奠幣、奠瓚皆在獻官之左。
授爵、奠爵準此。
〉謁者贊俛伏興小退，再拜哭，引初獻官降自東階復位。
小頃，謁者引初獻官升自東階，詣尊所西向立，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。
謁者引初獻官，詣靈座前北向立，贊跪，執事者以爵授初獻官，初獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于靈座前。
謁者贊俛伏興，小退北向跪，大祝進靈座之右，東向跪，讀祝文訖，謁者贊俛伏興，再拜哭，引降復位。
謁者引亞獻官，詣盥洗位，北向立盥帨訖，引亞獻官升自東階，詣尊所西向立，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。
謁者引亞獻官，詣靈座前北向立，贊跪，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于靈座前。
謁者贊俛伏興，小退再拜哭，引降復位。
謁者引終獻官，行禮如亞獻儀，引降復位。
執禮曰四拜哭，在位者皆四拜哭。
謁者進初獻官之左，白禮畢，謁者、贊引各引初獻官以下以次出。
贊引引監察及典祀官、諸執事，俱復拜位。
立定，執禮曰四拜，監察及典祀官、諸執事皆四拜，贊引以次引出。
大祝納神主如儀，執禮帥謁者、贊者、贊引就拜位，四拜而出，典祀官帥其屬徹禮饌，祝幣瘞於坎。
本殿官員以腰輿奉桑木主，詣宗廟階間埋之。
〈通奠雲：「廟殿北廡下兩階之間。
」〉初獻官正一品，亞獻官正二品，終獻官從二品，典祀官判奉常寺事，有故則尹，執禮四品，大祝文官參外，祝史二奉常寺參外，齋郞二、謁者一、贊者一、贊引一竝參外，題主官一。
9月24日 ○己醜，始禦便殿視事。
○上王幸樂天亭，召三議政、六曹判書，殯殿、國葬、山陵都監提調及山陵都監郞廳，設酌以慰之。
以山陵竣事也。
○上謂許稠曰：「前日禮曹啓：『神懿王後忌辰，雖在卒哭之前，然今已赴山陵，且忌祭非他祭享之比，當祭于文昭殿。
』予謂神懿王後與太祖，奉安一處，不可獨祭。
若幷祭太祖，則不享宗廟，而祭于原廟未便，不若不祭。
」稠對曰：「臣慮不及此，上敎甚當。
」 ○禮曹啓：「《檀弓》曰：『祔于祖父。
』註：『遇四時之吉祭，奉神主入廟。
』今定安王後神主，請依古制，於冬享大祭，奉安於恭靖大王魂殿。
」從之。
○恭靖大王題主之議不同，禮曹具啓，上曰：「當題曰恭靖溫仁順孝大王，然此大事，當啓于上王。
」禮曹以啓，上王曰：「當依高麗忠敬王、忠烈王之例，書恭靖王，然我太祖神主，旣書有明贈諡康獻太祖至仁啓運聖文神武大王，則當依此例，書有明贈諡恭靖溫仁順孝大王。
」 ○平安道觀察使啓：「鹹從縣人生員姜友諒私置書院，敎授學徒。
請依前日敎旨，除旁近州郡敎導以褒之。
」命下吏曹。
○樸訔、卞季良獻議雲：「在前法席，誦閱《法華》、《華嚴》、《三昧懺》、《楞嚴》、《彌陁》、《圓覺懺經》等佛書，今革法席。
請自今於國行水陸，以上項諸經，分屬七七日，各於其日誦閱。
且大夫士追薦水陸，毋過定制，其家貧者，稱家有無。
」柳廷顯、李原、許稠議曰：「國行法席，今已革之。
若將法席所誦諸經，分屬七七日，其經卷數多，一日內不能畢讀，必聚僧百餘，連日作法乃罷，則無異法席，弊復如前。
請依曾降宣旨，隻行水陸。
」上王曰：「旣革法席，何事誦經？其除之。
」 ○禮曹啓：「於恭靖王稱孝姪嗣王臣某敢昭告于皇伯考恭靖溫仁順孝大王、皇伯妃定安王後金氏。
」從之。
9月25日 ○庚寅，上王還豐壤離宮。
○上率百官詣廣孝殿，行六虞祭。
9月26日 ○辛卯，行恭靖大王練祭于魂殿，易以栗主。
9月27日 ○壬辰，上王觀鷹于離宮南郊。
○宣旨：「金敬德、金天不可寬貰，宜依律施行。
」又命以宦者劉忱，定爲原平官奴，梁自山竹山官奴。
○上率百官詣廣孝殿，行七虞祭，遂詣豐壤離宮。
○前此，伶人李法華子吾麿知欲隨正朝使赴京，托成抑之言，賄綾段各一匹於水賜婢內隱伊兄奉吉，奉吉因內隱伊，請於信寧翁主辛氏，俾達於上王。
內隱伊在離宮，詐傳宣旨於奉吉曰：「此行，皆令通事隨行，不可得也，待後行許之。
」至是成抑知之，告誠寧大君乳媪，媪啓于上，上命囚奉吉、吾麿知，詣離宮啓于上王，囚內隱伊于義禁府。
水賜，宮中給事婢子之號。
9月28日 ○癸巳，上王與上禦樓下，召李明德、元肅命曰：「宦寺不可無。
雖士大夫家，尙有小宦，以別內外，況宮禁乎？太祖時金師幸、曺恂雖有罪，亦有可恕處，吾欲救其死，爲衆論不容，竟伏其罪。
近有盧希鳳者，自恭靖王時侍衛，今乃病矣，餘無可使者，又不可令一人專其出納，故使小宦數人輪次傳命。
近聞金天、金敬德者，升坐返虞車上，劉忱以大妃殿宦者，不與斂襲，其罪大矣。
又有梁自山者，給事左右。
曩我令自山尺量廣延樓欄幹，自山量之錯誤，吾叱之，自山憤怒，投其尺於溝中。
吾怒其無禮，令守門，尋復其職，自山不肯入番。
又有奴邁龍者爲飯監，我行幸江原道，適有微疾，令侍女從行，恭寧之母與焉。
使本宮奴道耳掌膳，道耳請肉於邁龍，邁龍臥而答曰：『吾有何物給汝？可割我勢以去。
』其惡逆如此。
然不忍加誅，黜爲官奴，已有年矣。
不忍之弊，流至於此。
此五人之罪，宜與政府、六曹共議，依律施行。
凡罪囚雖當誅戮，必待三覈，然後區處，故前已決金天等罪，而今令更議，宜定議以聞。
」 ○上還自豐壤。
9月29日 ○甲午，上詣廣孝殿，行卒哭祭，上痛哭聲，撤幹外，百官移班奉慰。
左議政樸訔曰：「喪制已畢，而無差失，臣等敢以爲慰。
」上曰：「此乃卿等至誠所緻。
」召政府、六曹，命元肅傳旨曰：「劉忱以內竪，不與殯斂，金天、金敬德升坐虞車。
梁自山慍見上前，又命侍病
憲司劾問其由，申請其罪，殿下隻罷其職。
臣等竊謂，人臣之罪，莫大於不忠，監司專制方面，其於不忠之人，固宜嚴加防禁，不此之顧，反與交通。
其時知昆南郡事劉季芬、鹽場官辛好文亦從監司之令，公然與之，罪亦大矣。
伏望將崔迤、李潑、金尙寧、權專、劉季芬、辛好文等，下有司，鞫問其由，依律科罪。
不允。
○戶曹佐郞河潔乃於加科啓目，擅自改書他人之名，注書樸以昌言於史官安修己，修己又於啓目，自書其名，事覺，皆下義禁府鞫之。
○命議補充軍還賤條款。
左議政樸訔獻議曰：「竊謂，國家以民之賤者多而良者少，置補充軍，以廣從良之路，其類有五。
曰，身良水軍者，蓋於良賤分辨之際，良賤籍俱不明者，於良於賤，難以一定，故屬之水軍，其法至公。
今以逃避之故，定爲賤口，臣未知其可也。
曰，稱幹稱尺者，其役雖賤，異於奴婢，故其女子嫁公私奴所生，竝從奴役。
且幹尺之人訴良者，百無一二，而國家特設法以充軍耳。
今此邊遠之民，不勝京役，或有逃避者，遽定爲奴婢，臣未知其可也。
曰，婢妾産，祖父、自己婢妾所生，同氣至親也，而子孫分執役事，甚爲不仁。
故令從父爲良，所以重人倫也。
今以逃避之罪，遽令從賤，仍給其同氣族親之人，臣未知其可也。
曰，勿問是非者，以限內訴良未決者，本是天民也。
更不分辨，竝屬補充軍，所以抑賤多之弊也。
今以逃罪，不辨良賤，遽以從賤，臣未知其可也。
曰，贖身者，凡兩班子孫之賤者，能自贖身，則亦許從父爲良，所以救良小之弊也。
況其公私本主，旣收其贖價，則安有還執之理？今許陳告還賤，臣未知其可也。
蓋此補充軍，旣爲良人，雖其男丁之當立軍者，罪非大逆，則固無從賤之理。
況婦女不當立軍者，若以逃隱之罪從賤，則一人之子孫，有一良一賤者，而五類從良之法，終必紊矣。
臣願補充軍男丁，元不現者、匿名不付籍者、逃避差役者，皆許人陳告，將犯人田地、穀米外，財物、奴婢、牛馬，不拘多少，爲半充賞，其犯人一依兵律論罪。
再犯、三犯者，議加刑法，婦女不付籍者，依律收贖，竝免從賤。
」 命政府、六曹更議以聞。
○上王遣知兵曹事郭存中諭上曰：「九月十七日，安葬最吉，況十九日，若値風雨，則必不克葬，後無退期，且葬具已備，宜以十七日爲定。
其召李陽達、高仲安問之。
」上問於陽達等，定以十七日。
○昭悼君妻沈氏設奠于殯殿。
9月2日 ○丁卯，恭寧君?設奠于殯殿。
○吾麿歹伏誣，命杖一百，徒三年。
○禮曹啓啓殯奠儀曰： 前三日，告社稷、宗廟。
前一日，忠扈衛設幄次於殯殿前近東，隨地之宜。
其日，通禮門設殿下版位於殿庭道東近北，北向，設工曹判書位於殿下版位之後近南。
執事者一人執拂，拭梓宮之巾，陪其後。
設宗室以下文武群官位於外庭，隨地之宜，文東武西，中心爲頭，異位重行，俱北向。
〈宗室於道西，在前行〉執事者奠祝版於靈座之左，設香爐、香合幷燭於靈座前，設尊所於戶外之左，北向，設洗於東階東南，北向，諸執事洗又於東南北向。
時至，執事者盥手，洗盞拭盞，升自東階，置于尊所，奉饌升奠于靈座前。
判通禮導殿下，詣幄次卽座，奉禮郞引工曹判書入就位，通禮門分引宗室以下文武群官入就位。
立定，禮曹判書進當幄前跪，啓請行禮，啓訖俛伏興。
判通禮導殿下出幄次，詣版位北向立。
判通禮啓請再拜哭，殿下再拜哭盡哀。
典儀曰再拜哭，在位者皆再拜哭盡哀。
判通禮導殿下，詣盥洗位盥帨訖，導殿下升自東階，詣靈座前北向立，啓請跪，三上香。
〈進香、進爐、奠香、奠爐皆近侍爲之。
〉近侍進茶酒，殿下酹茶三奠酒。
〈奠酒亦近侍爲之。
〉判通禮啓請俛伏興，小退跪，大祝進靈座之左，西向跪，讀祝文訖，判通禮啓請俛伏興，再拜哭，導殿下降復位。
判通禮啓請再拜哭，殿下再拜哭盡哀。
典儀曰再拜哭，在位者皆再拜哭盡哀。
禮曹判書跪啓禮畢，啓訖，俛伏興。
執事者徹饌，判通禮導殿下權歸幄次，通禮門分引宗室以下文武群官以次出。
奉禮郞引工曹判書升自東階，〈執事者從升〉就攅宮南，北向跪，啓曰：「謹以吉辰，啓欑塗。
」啓訖，掌事者升，徹欑塗訖，工曹判書以巾拂拭梓宮，覆以棺衣於幕內，執事周回設帷及施常食之奠如常儀〈朝夕水剌〉訖，通禮門分引宗室以下文武群官入就位。
〈工曹判書降就本班〉立定，判通禮導殿下出幄，詣版位北向立，判通禮啓請再拜哭，殿下再拜哭盡哀。
典儀曰再拜哭，在位者皆再拜哭盡哀。
判通禮導殿下還幄次，通禮門引群官移班近東，班首進名奉慰訖，通禮門分引宗室以下文武群官以次出。
9月3日 ○戊辰，慶愼宮主設奠于殯殿。
○臺諫上疏，請治崔迤等罪，不允。
9月4日 ○己巳，雲城君樸從愚、撫安君妻王氏設奠于殯殿。
○上王將幸樂天亭，次于松溪院平，召柳廷顯、樸訔、李原、許稠、元肅，乃議石室之制曰：「用全石爲蓋，則民力艱大，須用二片。
且四隅石，亦皆連合二三片可也。
我百歲後，當用此制矣。
」又曰：「室底勿用石，隻用石灰細沙。
」稠進啓曰：「近州縣吏民，告其守令所犯者，比比有之，風俗薄惡莫甚，臣嘗憤憤。
曩引古事，上書陳請，間有異議，未蒙兪允。
若不防禁，將至於妻背其夫、子背其父、奴婢謀其主。
比之堂屋，棟樑，君父也；窓戶，臣子也。
與其傷窓戶，孰若護棟樑哉？如得蒙允，臣死無悔。
」脫帽叩頭曰：「臣嘗憤憤，今日乃得啓達。
」上王曰：「旣常憤憤，何至今乃啓？此乃卿之過也。
」稠曰：「中有異議，未敢上啓。
」訔曰：「稠之欲啓久矣。
如臣等輩，安得啓如此避嫌之事？」稠又請主上卒哭後釋服，親進疏，上王受之。
訔曰：「崔迤爲人，端平無害，今爲觀察使，亦大謹愼。
其所犯雖誤，當以自覺論。
」上王曰：「予亦知其爲人，然非受罪之例，止罷職耳。
雖無罪者，往往免官，況其自覺，不是朝行夕改，經月乃收其文牒。
且義孫連父罪，猶雲可也，金訓罪犯有甚，豈可給口糧乎？」進晝膳，恭寧君?及趙涓、洪敷、李皎、李明德、尹淮、許稠、元肅等侍膳。
遂幸樂天亭。
9月5日 ○庚午，視事。
○上王還豐壤離宮。
○宣旨：「洪汝方許外方從便。
」 ○慶善宮主設奠于殯殿。
9月6日 ○辛未，視事。
○鈴平君尹季童設奠于殯殿。
○上王遣兵曹知印張仲老傳旨曰：「明日乃山陵穿壙之日，欲幸樂天亭，遣人視之。
」 ○忠淸道觀察使報：「水損田三千五百六十餘結。
」 ○命河潔就職。
○遣淸平府院君李伯剛、宦官金龍奇，檢察山陵諸事。
○命赴山陵時，毋令京畿觀察使支應。
9月7日 ○壬申，大雨雷雹。
○穿壙于廣州大母山，深至十三尺三寸，度用周尺。
土色光潤無水氣。
上王嘗命李陽達相壽陵，得此地，又命晉山府院君河崙、知申事李思訥審視。
至是，上王有旨曰：「少東之，虛其右，我百歲後用之。
」 ○功臣嫡長及重試文武科，設奠于殯殿。
9月8日 ○癸酉，上王遊于豐壤北村掛羅裡之谷，設小酌。
○漢平君趙涓設奠于殯殿。
○義禁府啓安修己、樸以昌之罪，上曰：「二人皆識事理，而加書啓目，情涉欺詐，贖杖一百。
」 ○以徐選爲慶尙道都觀察使。
9月9日 ○甲戌，司諫院請崔迤罪，不允。
○號魂殿曰廣孝。
○禮曹啓：「臨壙奠，依宋制改稱遷奠；掩壙奠，依俗禮改稱安陵奠。
以國葬都監都提調爲摠護使，摠治喪葬諸事，山陵都監都提調爲山陵使，掌山陵諸事，判漢城府事爲橋道頓遞使，掌橋梁道路修治事。
」 9月10日 ○乙亥，都摠制李湛、李澄設奠于殯殿。
○禮曹啓：「古制，皇太後諡則攝太尉率百官告太廟，今大行厚德王大妃諡，依古制，領議政率百官告于宗廟。
」從之。
○禮曹啓：「山陵及魂殿朝夕上食，依殯殿例。
」從之。
○禮曹啓：「梓宮赴山陵時，議政府堂上一人、舍人一人、六曹堂上各一人、郞廳各一人、諸司各二人留都，餘竝扈從。
」從之。
○命以緜布百匹、正布五百匹，支《法華經》披覽布施。
○禮曹啓大妃上諡告宗廟儀曰： 前期，有司設冊寶褥位及案於殿上當中，北向，設奉上冊寶領議政位於其南，北向，又設權置褥位及案於殿西階下，東向，設領議政位於東階東南，西向，設班首以下文武群官位於庭中，文東武西，中心爲頭，異位重行，俱北向。
其日，班首以下文武群官，常服、黑角帶徑至告廟處，領議政以下應行事執事官亦常服、黑角帶詣闕，俟諡冊、諡寶內降，出安於龍亭，〈其儀具上冊寶儀注內。
〉詣宗廟。
奉冊官、奉寶官奉諡冊、諡寶，入置於權置位，〈冊北寶南〉乃退俟。
有司設酒脯排辦訖，〈饌品如朔望奠儀，但無牲有幣。
〉通禮門分引班首以下文武群官入就位。
立定，奉禮郞引讀冊官、讀寶官，詣權置位之南，北向立，引奉冊官、奉寶官立於讀冊官、讀寶官之後，引領議政入就位，西向立。
通贊贊四拜，領議政以下在位官皆四拜訖，奉禮郞引領議政，詣盥洗位，盥帨訖，升自東階，詣穆祖室香案前跪，三上香，執幣、奠幣，執爵奠爵，俛伏興，小退跪。
大祝進領議政之左，東向跪，讀祝文，〈祝文五室各一道。
維永樂十八年歲次庚子，九月丙寅朔，十四日戊寅，哀曾孫嗣王臣署。
四室同稱，太祖室稱哀孫嗣王臣署。
謹遣臣某，敢昭告于某祖某王某祖妃某王後某氏。
伏以，追崇母後，當冊禮之斯陳，肆涓穀朝，仰神明而敢告。
惟冀沖鑑，庶諒孝思。
謹以制幣，淸酌庶羞，式陳明薦，尙饗。
〉訖，領議政俛伏興。
次詣翼祖室，次詣度祖室，次詣桓祖室，次詣太祖室，行禮竝如上儀。
出就前楹間當中，北向再拜，引降復位。
奉禮郞再引領議政，詣權置位立，奉冊官詣冊案前跪，擧冊匣興，升詣殿上當中褥位，跪奠訖，小退立。
奉禮郞引領議政，升詣殿上褥位跪，奉冊官跪擧冊，讀冊官北向跪，讀冊文訖，俛伏興，退。
奉冊官奉冊匣，降置於權置位，奉禮郞引領議政，降就權置位立，奉寶官詣寶案前跪，擧寶盝興，升詣殿上當中褥位，跪奠訖，小退立。
奉禮郞引領議政，升詣殿上褥位跪，奉寶官跪擧寶，讀寶官北向跪讀寶訖，俛伏興退。
奉寶官奉寶盝降置於權置位，奉禮郞引領議政，降復位西向立。
通贊贊四拜，領議政以下在位官，皆四拜訖，大祝奉祝幣，瘞於坎，奉冊官、奉寶官奉冊寶，安於龍亭，奉禮郞引領議政以下應行事執事官，隨至殯殿，奉冊寶安於權置幄內。
初，領議政以下行事執事官奉冊寶，將詣殯殿，班首以下文武群官皆退。
9月11日 ○丙子，視事。
○上王幸樂天亭。
○原從功臣右議政緻仕李龜年、戶曹判書鄭易等設奠于殯殿。
○遣漆原君尹子當、贊成事柳觀，以啓殯告于宗廟、社稷。
○禮曹啓：「上諡告宗廟時，行事執事官及文武群官，依宋制，用黑衣黑帶。
」從之。
9月12日 ○丁醜，百官設奠于殯殿。
其儀曰： 前期，通禮門設一品以下文武群官位於殯殿前，隨地之宜，文東武西，中心爲頭，異位重行，俱北向。
執事者奠祝版於靈座之左，設香爐、香合幷燭於靈座前，次設禮饌，設尊所於戶外之左，設洗於東階東南。
時至，通禮門分引文武群官一品以下入就位。
立定，通贊贊再拜哭，群官皆再拜哭。
執事者詣盥洗位盥帨訖，洗爵拭爵，升自東階，置于尊所。
奉禮郞引班首，詣盥洗位盥帨訖，升自東階，詣靈座前北向立。
奉禮郞贊跪，班首跪，三上香。
執事者進茶酒，班首酹茶三奠酒，奉禮郞贊俛伏興，小退跪。
祝進靈座之左，西向跪，讀祝文訖，奉禮郞贊俛伏興，再拜哭，引降復位。
通贊贊再拜哭，群官皆再拜哭。
通禮門以次引出，執事者徹饌。
○上王還禦豐壤離宮。
○禮曹啓：「《周禮》秋官大司寇之職曰：『大祭祀，奉大牲。
若禋祀五帝，則戒之曰：「莅誓百官。
」凡朝覲會同大喪，亦如之。
』小司寇之職曰：『凡禋祀五帝，實鑊水。
』然則刑官與祭，古之制也。
宋制，上冊寶官以太傅爲之。
今領議政柳廷顯爲上寶官，已受命矣。
或以廷顯兼義禁府提調，而爲上諡告宗廟之任，似爲未便。
然提調乃兼官，非職帶刑官之例，今後請令與祭行事。
」 不許，仍命刑曹，勿令與祭。
○大臣皆以爲：「山陵後當釋衰絰，以素服奉虞主還宮。
」唯許稠獨以爲：「卒哭前不當釋服。
」上曰：「謁父王時則權釋衰服，其餘時則當以衰絰終制。
返虞之日，百官豈可以遽釋衰絰？初虞後，當依舊，以素服陪祭。
」 9月13日 ○戊寅，視事。
○遣左議政樸訔，以上大妃諡冊告于宗廟。
○全羅道觀察使啓：「大風雨，金堤郡碧骨堤決，損堤下田二千九十八結。
」 ○禮曹判書許稠等啓：「竊謂，天下國家人倫所在，莫不各有君臣上下之分，不可少有陵犯之心也。
近來以下伺上，得一小釁，則羅織告訴，以逞陵上之心者，比比有之。
此等之俗，漸不可長也。
古人有言曰：『一星之火，至於燎原。
』若此不禁，其流之弊，至於君不得畜臣、父不得畜子，故謹以防禁一二淺計，條列于後。
一，唐太宗曰：『比有奴告主叛者。
夫謀反，不能獨爲，何患不發，何必奴告之也？自今奴告主勿受。
』仍斬之。
願自今臧獲如有告主者勿受，仍斬之。
一，朱文公言於孝宗朝曰：『願陛下深詔司政、典獄之官，凡有獄訟，必先論其尊卑上下、長幼親疎之分，然後聽其曲直之辭。
凡以下犯上、以卑陵尊者，雖直不右，其不直罪加凡人之坐。
』前朝之俗，緣此義，民有陵犯守令者，必斥逐之，至瀦其宅而後已。
願自今如有府史、胥徒告其官吏、品官，吏民告其守令與監司者，雖實，若不關係宗社安危及非法殺人，則在上者置而勿論，如或不實，則在下者加凡人之坐論罪。
」從之。
○司憲掌令許誠上疏曰： 兵曹參議尹淮，於冊寶使率百官，告宗廟時，醉酒入班，失儀不敬。
乞治其罪。
上曰：「淮飮酒則輒醉，醉中之事，不必論也。
予當召淮責之。
」 ○命知申事元肅，還給刑曹參判安壽山科田。
肅召戶曹正郞金安卿宣傳，仍請給妹壻李原備科田。
○禮曹啓發引儀、百官路祭儀、遣奠儀、安陵奠儀、返魂儀、虞祭儀、卒哭儀。
其發引儀曰： 有司陳吉兇二駕、儀仗如儀。
俟遣奠禮畢，攝判通禮進當靈座前跪，啓請乘輿，啓訖，俛伏興。
執事者奉諡冊寶、哀冊及平時所封冊寶，各安於腰輿，大祝奉魂帛函，安於腰輿上，虞主匱置其後。
小臣奉輿，鄕攝判通禮前導，至外門外，攝判通禮進當輿前跪，啓請升車，啓訖俛伏興。
大祝奉魂帛函，安於車上，虞主匱置其後。
攝判通禮進當車前跪，啓請車駕進發，啓訖，俛伏興退。
儀衛以次前引，以赴山陵，至靈帳殿前回車，南向。
攝判通禮進當車前跪，啓請降車乘輿，啓訖，俛伏興。
大祝以輿奉魂帛函及虞主匱，攝判通禮前導，就靈帳殿，安於靈座，虞主匱置其後。
執事者奉冊寶，各安於案上。
初，大祝奉魂帛，將升車，攝判通禮進梓宮前跪，啓請升輴，啓訖，俛伏興。
戶曹判書帥舁梓宮官及小臣，奉梓宮，降階升輴，攝判通禮前導梓宮，奉翣者以翣及行障、坐障障梓宮，挽士奉輴至外門外，攝判通禮進輴前跪，啓請升柳車，啓訖，俛伏興。
戶曹判書帥舁梓宮官及小臣，奉梓宮升柳車。
攝判通禮進當柳車前跪，啓請靈駕進發，啓訖，俛伏興退。
執鐸司馬俱振鐸，〈凡靈駕進止，司馬皆振鐸。
〉靈駕動。
判通禮導殿下升素輦，殿下率宗室以下文武群官，以次侍從如儀。
〈於城外留都群官奉辭後，侍從群官皆上馬。
〉方相至山陵，入壙以戈擊玄宮四隅。
明器等至，陳於玄宮東南，北上。
柳車至陵門，侍從群官竝下馬從行，至帳殿前回車，南向。
判通禮進輦前跪，啓請降輦，導殿下權就幄次卽座。
攝判通禮進當柳車前跪，啓請降車升輴，啓訖，俛伏興。
戶曹判書帥舁梓宮官及小臣，奉梓宮升輴。
攝判通禮前導梓宮，奉翣者以翣及行障、坐障障梓宮，挽士奉輴至帳殿。
舁梓宮官及小臣奉梓宮安於榻上，執事者取銘旌去杠，置其上，奉哀冊置于案上。
葬儀具遷奠儀。
○路祭儀曰： 前期一日，忠扈衛設帳殿於城外，南向，設殿下幄次於帳殿東南，西向，隨地之宜。
執事者設靈座於帳殿近北，南向。
其日，奠祝闆於靈座之左，設香爐、香合幷燭於靈座前，次設禮饌，設尊於帳殿東南，北向，設盥洗位於帳殿之外近東。
儀仗將至，留都文武群官隨地立班，文東武西，中心爲頭，異位重行，俱北向。
俟靈駕至，判通禮進輦前跪，啓請降輦，殿下降輦。
判通禮導殿下入幄次，攝判通禮詣靈駕前跪，啓請靈駕小駐，啓訖，俛伏興。
通贊贊再拜哭，群官皆再拜哭。
執事者詣盥洗位盥帨訖，洗盞拭盞，置于尊所。
奉禮郞引班首，詣盥洗位盥帨訖，詣靈座前北向立。
奉禮郞贊跪，班首跪，三上香。
執事者進茶酒，班首酹茶三奠酒，奉禮郞贊俛伏興，小退，北向跪。
祝進靈座之左，西向跪，讀祝文訖，通贊贊再拜哭，群官皆再拜哭。
奉禮郞引班首，退復位，通贊贊再拜哭，群官皆再拜哭奉辭。
攝判通禮詣靈駕前跪，啓請靈駕進發，判通禮導殿下升輦，執事者徹饌。
○遷奠儀曰： 前一日，忠扈衛設靈帳殿及吉帷宮於玄宮之西，南向，〈帷宮在帳殿之西〉設殿下幄次於吉帷宮之西，南東向，隨地之宜。
其日，執事者設榻於靈帳殿近北，設靈座於榻前，設諡冊寶、哀冊案於靈座前稍東。
通禮門設殿下版位於靈帳殿之南，北向，設宗室以下文武群官位於殿下版位之後近南，北向，中心爲頭，異位重行，俱北向。
〈宗室於道西，在前行〉執事者奠祝版於靈座之左，設香爐、香合幷燭於靈座前，設尊於靈帳殿東南，北向，設洗於靈帳殿之外東南，北向，諸執事洗又於東南，北向。
方相氏至，入壙以戈擊玄宮四隅。
明器：筲八、甖三、甒二、蓋一、鍾十二、磬十二、壎一、簫一、笙一、箎一、柷一、敔一、琴一、瑟一、竽一、羽籥幹楯各一、瓦竈二、瓦釜二、瓦甑一、瓦鼎十二、匏勺一、瓦酒尊二、匏勺二、瓦盃十、籩十二、豆十二、簠一、簋二、尊二、食鉢一、羹鉢一、匙楪一、饌楪一、蔬菜脯醢楪十二、炙楪一、酒甁一、食托一、匙筯各一、食卓一、盥盤一、盥匜一、香合一、香椀一、唾盂一、溷甁一、溲器一、木鞍馬二、木散馬二、木奴婢各五十、木鄕唐樂人二十、贈玉一段、贈帛玄六、纁四、粉紅綾裌長衫一、紫的段子裌隔音一、粉紅段子繡甫老一、紅段子赤古裡一、藍羅裌赤亇一、帛綾裌襪裙一、白苧布襪裙一、白綃汗衫一、白苧布長衫一、紅段子帶二、白苧布汗衫一、白苧布闊汗衫一、白苧布赤亇一、白苧布苔衣一、手巾一、草綠段子裌衿一、白綃單衾一、枕一、紅段子褥二座、滿花寢席一、白麻布足巾二、白苧布裏衣二、紅段子五、指手衣一、粉紅段子同靴一、粉紅段子溫鞋一、螺鈿梳函一、假金簪釵各一、土藤箱子三、假金竿子二、假銀竿子一、齊音同一、鏡一等至，陳於玄宮東南，北上。
魂帛車至，大祝奉魂帛函，就靈帳殿安於靈座，虞主匱置其後。
執事者奉諡冊寶、哀冊及平時所封冊寶，置於案上。
柳車至，攝判通禮進當柳車前跪，啓請降車升輴，俛伏興。
戶曹判書帥舁梓宮官及小臣，奉梓宮升輴，攝判通禮前導梓宮，奉翣者以翣及行障、坐障障梓宮，挽士奉輴至靈帳殿前，舁梓宮官及小臣奉梓宮，安於榻上，執事者取銘旌去杠，置其上。
判通禮進輦前跪，啓請降輦，殿下降輦，判通禮導殿下，權歸幄次卽坐。
時至，執事者盥手，洗盞拭盞，置於尊所，奉饌升奠于靈座前。
通禮門分引宗室以下文武群官入就位。
立定，禮曹判書進當幄前跪，啓請行禮，啓訖，俛伏興。
判通禮導殿下出幄，詣版位北向立，判通禮啓請再拜哭，殿下再拜哭盡哀。
典儀曰再拜哭，在位者皆再拜哭盡哀。
判通禮導殿下，詣盥洗位盥帨訖，導殿下詣靈座前北向立，啓請跪，三上香。
〈進香、進爐、奠香、奠爐皆近侍爲之。
〉近侍進茶酒，殿下酹茶三奠酒。
〈奠酒亦近侍爲之。
〉判通禮啓請俛伏興，小退跪，大祝進靈座之左，西向跪，讀祝文訖，判通禮啓請俛伏興，再拜哭，殿下俛伏興，再拜哭盡哀。
典儀曰再拜哭，在位者皆再拜哭盡哀。
判通禮導殿下還幄次，通禮門分引宗室以下文武群官以次出。
前期，通禮門設殿下奉辭位於羨〈音衍，墓道也〉道之南，西向，宗室以下文武群官位又於其南近東，異位重行，俱西向北上。
又設領議政進冊位於羨道東南，西向，奉哀冊官位又於其南小退，西向。
書雲觀報時，有司設安梓宮褥位於玄宮門外，南向。
攝判通禮進當靈帳殿前跪，啓請升輴卽玄宮，啓訖，俛伏興退。
大祝以腰轝奉魂帛，就吉帷宮，安於靈座，虞主匱置其後。
工曹判書以巾進，拭梓宮幷拂棺衣。
戶曹判書帥舁梓宮官及小臣，奉梓宮升輴，攝判通禮前導梓宮，奉翣者以翣及行障、坐障障梓宮，挽士奉輴，將卽玄宮。
判通禮導殿下出幄哭從，宗室以下文武群官皆哭從。
奉禮郞引領議政及奉哀冊官，就羨道東南位，西向立。
奉梓宮入自羨道，安於玄宮內榻褥上北首。
〈將入玄宮之時，安於門外褥上，戶曹判書察其上下。
〉工曹判書再整棺衣、銘旌令平正。
領議政以哀冊入，跪奠於梓宮之西於玄宮外。
近侍以贈帛玄六、纁四及贈玉奉進，殿下執贈帛贈玉，授近侍置于梓宮之旁。
黼翣、黻翣、畫翣亦樹於梓宮之旁。
群官各就奉辭位，判通禮導殿下詣奉辭位，啓請再拜哭，殿下再拜哭，又再拜哭盡哀。
典儀曰再拜哭，在位者皆再拜哭，又再拜哭盡哀。
奉辭訖，判通禮導殿下還幄次，通禮門引群官移班，班首進名，奉慰訖，通禮門分引宗室以下文武群官以次出。
攸司祠後土如儀。
執事者藏明器、下誌石，繕工監鎖閉玄宮。
領議政、司憲一人竝監鎖閉玄宮，工曹判書覆土九鍤，攸司帥作工，續以終事。
柳車及輴之屬，於栢城內庚地焚之，其通人臣用者則不焚。
○安陵奠儀曰： 俟覆土旣訖，通禮門設山陵使位於東階東南，西向，設諸執事位於山陵使之後，異位重行，俱西向北上，設宗室以下群官位於羨道左右近南，宗室在西，中心爲頭，異位重行，俱北向。
執事者奠祝版於靈座之左，設香爐、香合幷燭於靈座前，設尊於戶外之左，設洗於東階東南，北向，〈盥洗在東，爵洗在西。
〉諸執事洗又於東南，北向。
時至，執事者盥手，洗盞拭盞，升自東階，置于尊所，奉饌升奠于靈座前。
通禮門分引宗室以下文武群官入就位，奉禮郞引山陵使就位。
立定，通贊贊再拜哭，在位者皆再拜哭。
奉禮郞引山陵使詣盥洗位，盥帨訖，引山陵使升自東階，詣靈座前北向立，贊跪，三上香。
執事者以茶酒授山陵使，山陵使酹茶三奠酒，奉禮郞贊俛伏興，小退跪。
大祝進靈座之左，西向跪，讀祝文訖，奉禮郞贊俛伏興，再拜哭，引降復位。
通贊贊再拜哭，山陵使以下在位者皆再拜哭。
奉禮郞引山陵使出，通禮門分引宗室以下文武群官以次出，執事者徹饌，祝版瘞於坎。
○返魂儀曰： 攸司陳儀仗如儀。
使執事者徹立主奠訖，攝判通禮進當吉帷宮前跪，啓請升轝，啓訖，俛伏興。
執事者奉冊寶，置於腰輿，大祝奉虞主匱，安於輿上，魂帛函置其後，小臣奉輿。
攝判通禮前導至陵門外，攝判通禮進當輿前跪，啓請升車，啓訖，俛伏興。
大祝奉虞主，安於車上，魂帛函置其後。
攝判通禮進當車前跪，啓請車駕進發，啓訖，俛伏興退。
車駕動，儀衛以次前引。
判通禮導殿下升素輦，殿下帥宗室以下文武群官以次侍從如儀。
〈群官去陵門百步許上馬。
〉先是，執事者設靈座于廣孝殿當中近北，南向，設冊寶案於靈座前稍東。
留都文武群官出城外俟，虞主車將至，班立道左。
虞主車至，通贊贊四拜，群官四拜訖，乘馬前導。
虞主車將至廣孝殿門外，導從群官皆下馬。
虞主車至殿門外，判通禮進當輦前跪，啓請降輦。
攝判通禮進當虞主車前跪，啓請降車乘輿，啓訖，俛伏興。
大祝奉虞主匱，安于輿上，小臣奉輿。
攝判通禮前導至殿階上，攝判通禮跪，啓請降輿升座，啓訖，俛伏興。
大祝奉虞主匱，安于靈座，魂帛函置其後。
執事者奉冊寶，置於案上，判通禮導殿下入齋殿。
○其虞祭儀曰： 前期，通禮門設殿下版位於東階東南，西向，設亞獻官、終獻官位於殿下版位之後近南，西向北上，執事者位於其後，異位重行，俱西向北上。
設執禮位於東階西南，西向，謁者、贊者、贊引在南小退，俱西向北上，〈若內庭窄狹，則設贊者位於外庭東階西南，西向。
〉設宗室以下文武群官位於外庭，文東武西，中心爲頭，異位重行，俱北向，〈宗室於道西，在前行〉設監察位二於東西班後北向，書吏各陪其後。
典祀官帥其屬，入奠祝版於靈座之左，〈有坫〉幣篚於尊所，設香爐、香合幷燭於靈座前，次設祭器，實饌具，設尊於戶外之左，皆加勺冪，北向西上，設洗於東階東南，北向，〈盥洗在東，爵洗在西，有盤匜〉罍在洗東加勺，篚在洗西南，肆實以巾。
〈若爵洗之篚則又實以瓚〉亞終獻洗，又於東南北向，〈盥洗在東，爵洗在西〉罍在洗東加勺，篚在洗西南，肆實以巾，〈若爵洗之則又實以爵。
〉設諸執事盥洗於亞終獻洗東南，北向。
時至，典祀官帥其屬，入實饌具畢，諸享官及陪祭群官，皆就殿門外。
執禮帥謁者、贊者、贊引，先就殿庭拜位，重行，北向西上，四拜，各就位。
贊引引典祀官、大祝、齋郞，入就殿庭拜位。
立定，執禮曰四拜，〈凡執禮有辭，贊者皆傳喝。
〉典祀官以下皆四拜。
贊引引諸執事，詣盥洗位盥帨訖，各就位。
判通禮導殿下，詣齋殿卽座，通禮門分引宗室以下文武群官入就位，謁者引亞獻官、終獻官入就位。
大祝開匱，奉出虞主，設於座，覆以靑苧巾。
執事者詣爵洗位，洗瓚拭瓚，洗爵拭爵，置於篚，奉詣尊所，置於坫上。
禮曹判書進當齋殿前跪，啓請行初虞禮，啓訖，俛伏興。
判通禮導殿下出齋殿，詣版位西向立，判通禮啓請四拜哭，殿下四拜哭盡哀。
執禮曰衆官四拜哭，在位者皆四拜哭盡哀。
〈先拜者不拜〉判通禮導殿下，詣盥洗位北向立，內侍跪，取匜興沃水，又內侍跪，取盤承水，殿下盥手，內侍跪，取巾於篚以進，殿下洗手訖，內侍受巾奠於篚。
判通禮導殿下，升自東階，〈近侍、內侍從升〉詣尊所西向立，執事者擧冪酌鬱鬯，近侍以瓚受酒，判通禮導殿下，詣靈座前北向立，啓請跪，近侍一人捧香合跪進，近侍一人捧香爐跪進，判通禮啓請三上香，近侍奠爐于案。
近侍以瓚跪進，判通禮啓請執瓚灌地訖，以瓚授近侍，近侍受以授大祝。
近侍以幣篚跪進，判通禮啓請執幣獻幣，以幣授近侍，奠于靈座前。
〈進香、進瓚、進幣皆在東，西向，奠爐、受瓚、奠幣皆在西，東向。
進爵、奠爵準此。
〉判通禮啓請俛伏興，少退，再拜哭，導殿下降自東階復位。
小頃，判通禮導殿下升自東階，詣尊所西向立，執尊者擧冪酌酒，近侍以爵受酒，判通禮導殿下，詣靈座前北向立，啓請跪，近侍以爵跪進，判通禮啓請執爵獻爵，以爵授近侍，奠于靈座前。
判通禮啓請俛伏興，少退北向跪，大祝進靈座之左，西向跪，讀祝文訖，判通禮啓請俛伏興，再拜哭，導殿下降復位。
謁者引亞獻官詣盥洗位北向立，盥手帨手訖，謁者引亞獻官，升自東階，詣尊所西向立，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒，謁者引亞獻官，詣靈座前北向立贊跪，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于靈座前。
謁者贊俛伏興少退再拜哭，引降復位。
謁者引終獻官，行禮如亞獻儀，引降復位。
判通禮啓請四拜哭，殿下四拜哭盡哀。
執禮曰衆官四拜哭，在位者皆四拜哭盡哀。
禮曹判書跪啓禮畢，啓訖，俛伏興。
判通禮導殿下還齋殿，謁者引亞獻官、終獻官出，通禮門分引群官以次出，贊引引典祀官以下諸執事，俱復拜位。
立定，執禮曰四拜，典祀官以下諸執事皆四拜，贊引以次引出，大祝納虞主如儀。
執禮帥謁者、贊者、贊引就拜位，四拜而出，典祀官帥其屬徹禮饌，大祝帥執事者，奉魂帛埋於屛處潔地，祝幣瘞於坎，群官移班近東，班首進名奉慰。
○卒哭儀曰： 前期，通禮門設殿下版位於東階東南，西向，設亞獻官、終獻官位於殿下版位之後近南，西向北上，執事者位於其後，異位重行，俱西向北上，設執禮位於東階西南，西向，謁者、贊者、贊引在南少退，俱西向北上，〈若內庭窄狹，則設贊者位於外庭東階西南，西向。
〉設宗室以下文武群官位於外庭，文東武西，中心爲頭，異位重行，俱北向，〈宗室於道西，在前行〉設監察位二於東西班後，書吏各陪其後。
典祀官帥其屬，入奠祝版於靈座之右，〈有坫〉陳幣篚於尊所，設香爐、香合幷燭於靈座前，次設祭器，實饌具，設尊於戶外之左，〈玄酒在西〉皆加爵冪，北向西上，設洗於東階東南，北向，〈盥洗在東，爵洗在西。
〉罍在洗東加勺，篚在洗西南，肆實以巾。
〈若爵洗之則又實以爵〉亞終獻官洗，又於東南北向，〈盥洗在東，爵洗在西〉罍在洗東加勺，篚在洗西南，肆實以巾，〈若爵洗之篚則又實之爵。
〉設諸執事盥洗於亞終獻洗東南，北向。
時至，典祀官帥其屬，入實饌具畢，諸享官及陪祭群官皆就殿門外。
執禮帥謁者、贊者、贊引，先就殿庭拜位，重行，北向西上，四拜，各就位。
贊引引典祀官、大祀、齋郞入就殿庭拜位。
立定，執禮曰四拜，〈凡執禮有辭，贊者皆傳喝。
〉典祀官以下四拜。
贊引引諸執事，詣盥洗位盥洗訖，各就位。
判通禮導殿下，詣齋殿卽座，通禮門分引陪祭宗室以下文武群官入就位。
謁者引亞獻官終獻官、入就位，大祝開匱，奉出虞主設於座，覆以靑苧巾。
執事者詣爵洗位，洗瓚拭瓚，洗爵拭爵，置於篚，奉詣尊所置，於坫上。
禮曹判書進當齋殿前跪，啓請行禮，啓訖，俛伏興。
判通禮導殿下出齋殿，詣版位西向立，判通禮啓請四拜哭，殿下四拜哭盡哀。
執禮曰四拜哭，在位者皆四拜哭盡哀。
〈先拜者不拜〉判通禮導殿下，詣盥洗位北向立，內侍跪，取匜興沃水，又內侍跪，取盤承水，殿下盥手，內侍跪，取巾於篚以進，殿下帨手訖，內侍受巾奠於篚。
判通禮導殿下，升自東階，〈近侍、內侍從升〉詣尊所西向立。
執尊者擧羃酌鬱鬯，近侍以瓚受酒，判通禮導殿下詣靈座前北向立，啓請跪，近侍一人奉香合，近侍一人奉香爐跪進，判通禮啓請三上香，近侍奠爐于案。
近侍以瓚跪進，判通禮啓請執瓚灌地訖，以瓚授近侍，近侍受以授大祝。
近侍以幣篚跪進，判通禮啓請執幣獻幣，以幣授近侍，奠于靈座前。
〈凡進香、進瓚、進幣皆在東，西向，奠爐、受瓚、受幣皆在西，東向。
進爵、奠爵準此。
〉判通禮啓請俛伏興，小退再拜哭，導殿下降自東階復位。
小頃，判通禮導殿下升自東階，詣尊所西向立，執尊者擧冪酌酒，近侍以爵受酒。
判通禮導殿下，詣靈座前北向立，啓請跪，近侍以爵跪進，判通禮啓請執爵獻爵，以爵授近侍，奠于靈座前。
判通禮啓請俛伏興，小退北向跪，大祝進靈座之右，東向跪，讀祝文訖，判通禮啓請俛伏興，再拜哭，導殿下降復位。
謁者引亞獻官，詣盥洗位北向立，盥手帨手訖，謁者引亞獻官，升自東階，詣尊所西向立，執事者擧冪酌酒，執事者以爵受酒，謁者引亞獻官，詣靈座前北向立，贊跪，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于靈座前。
謁者贊俛伏興，小退再拜哭，引降復位。
謁者引終獻官，行禮如亞獻儀，引降復位。
判通禮啓請四拜哭，殿下四拜哭盡哀。
執禮曰四拜哭，在位者皆四拜哭盡哀。
禮曹判書跪啓禮畢，啓訖，俛伏興。
判通禮導殿下還齋殿，謁者引亞獻官、終獻官出通禮門分引群官以次出。
贊引引典祀官以下諸執事，俱復拜位。
立定，執禮曰四拜，典祀官以下諸執事四拜，贊引以次引出。
大祝納虞主如儀，執禮帥謁者、贊者、贊引就位，四拜而出，典祀官帥其屬徹禮饌，祝幣瘞於坎，群官移班近東，班首進名奉慰。
9月14日 ○己卯，上帥群臣，上諡于大行厚德王大妃。
冊曰： 惟永樂十八年，歲在庚子，九月丙寅朔，十四日己卯，哀子國王臣某，謹再拜頓首上言。
竊以，正位居尊，克成內治，易名定諡，當示後來，祗率舊章，式薦徽號。
恭惟皇妃厚德王大妃，稟性淵懿，制行謙恭。
念在憂勤，夙著宜家之德；心存恪愼，密裨定社之功。
及膺大寶以纂圖，遂陟中宮而儷極。
厚體坤元之順，式表母儀；敬承乾道之剛，贊敷王化。
陰敎旣隆於深壼；仁恩旁洽於四方。
念以，眇躬叨承丕緖，期奉歡於百歲，何貽痛於一朝？旣違榮養之至情，盍擧追崇之盛典？謹奉玉冊，上尊諡曰元敬王後。
仰惟昭鑑，俯諒情衷。
誕受休稱，垂月星之照耀；永延洪祚，等天地之久長。
○上召尹淮責之曰：「爾穎悟人也。
飮酒過度，爾之失也。
自今兩殿賜醞外，毋得過飮。
」 ○禮曹啓：「依故事，宮主、翁主哭從梓宮，至山陵奉辭。
」上曰：「宮主、翁主宜於殯殿奉辭，令宮女哭從至山陵。
」 ○全羅道觀察使請修築碧骨堤、訥堤，令政府、六曹議之，皆請待豐年修築，從之。
9月15日 ○庚辰，日暈。
行啓殯奠于殯殿，乃啓殯，日晡時又行祖奠。
○造舟爲梁於麻田渡。
9月16日 ○辛巳，行遣奠于殯殿，百官竝以衰服陪祭，上哀冊。
冊曰： 惟永樂十八年，歲在庚子，七月丁卯朔，初十日丙子，厚德王大妃薨于壽康宮，殯于別殿，越三月十七日壬午，葬于獻陵，禮也。
殯殿向晨，攅宮肇啓。
丹祧載途，祖庭奉禮。
素月明兮慘惔，寒風動兮悲涼。
聖上號天永慕，叩地增傷。
望仙馭兮不返，痛慈訓之永違。
爰命法從，式敍孝思。
其辭曰： 乾元資始，坤道順承。
母儀之正，王化攸行。
恭惟太後，生有令德。
來自世家，獲儷宸極。
君子好逑，家人利貞。
秉心祗敬，率禮相成。
比登大位，奉承宗祀。
祥應麟趾，慶緜瓜瓞。
子孫振振，德音秩秩。
惟我聖上，撫運昇平。
黎民於變，治敎休明。
惟功之盛，惟德之光。
宜受多福，永享無疆。
何一疾之大漸，至數旬而靡瘳？遂奄棄於榮養，恨無計而攀留。
嗚呼哀哉！陳象服兮如在，委環珮兮劇忙。
嗟聖上之號慕兮！仰蒼旻而痛癢。
儼庶寮兮侍從，藹仙仗於康莊。
嗚呼哀哉！哀人生之脩短，諒天數之參差。
惟義範之不泯，與日月而昭垂。
臣承命而載筆，敢撰德而敍辭。
嗚呼哀哉！ 上出就中門外幄次痛哭，大小群臣亦皆痛哭。
梓宮出中門外，乘龍輴出東門，乘柳車以行。
上出殯殿門外乘素輦，率百官侍衛。
留都群臣贊成事柳觀等，功臣西原府院君韓尙敬等設奠于門外，奉辭梓宮。
渡麻田渡浮橋，如履平途。
初，樸子靑請造浮橋，上王從之，人皆非之，至是擧國稱歎。
車駕次南岸，日脯時至山陵，奉安梓宮於帳殿。
國俗，凡喪事舊用佛家之儀，至是盡革之，一從古禮。
群臣見上哀痛，皆悲泣不已。
○柳車之制： 其制用轂二，長二尺五寸、徑二尺一寸，兩端以鐵帶之。
兩輪徑各七尺。
軸一，長十三尺，中央方其徑九寸，兩端圓其徑六寸，皆以鐵帶之，其端各加大鐵環。
轅二，長二十一尺五寸、廣四寸、厚七寸。
前兩端施橫木一，長十二尺、廣厚各六寸，所謂衡也。
後兩端，刻龍頭施五釆，中央施橫木四，長五尺、廣四寸、厚二寸五分。
橫木上爲車箱，其制前後左右，各施歸機一，歸機四隅立短柱，短柱間立小柱。
左右各三柱，間施精闆，車箱內四隅立柱，高四尺二寸五分。
柱上施棟樑爲屋，覆以鴨靑段子，所謂鼈甲也。
緣邊畫白黑黼文，所謂黼荒也。
中央畫爲火氣三行，又畫兩已相背爲三行，所謂火三列、黼三列也。
次用椵木爲齊，形圓如車之蓋，高三尺、徑二尺，餘施於鼈甲上當中，以五采繒衣之，列行相次，又連五色珠爲五行，各長一尺，絞絡齊上，所謂齊五采五具也。
次用椵木，刻爲雲頭，施於荒邊，四面刻爲龍頭，施於四隅垂流蘇。
次用白苧布爲帷，畫龍施於四面，所謂龍帷也。
又織竹爲籠，衣以靑苧布，掛於柳上荒邊三面瓜端，以象宮室承霤，所謂三池也。
次用靑黃繒十五幅爲容，長丈餘如幡，畫雉懸於池下，車行則幡動，所謂振容也。
次鑄銅魚九，懸於池下，當振容間，車行則魚跳躍，上拂於池，所謂魚躍拂池也。
次用纁帛爲紐，以連上蓋，與邊障相離處，兩傍各三，故凡六，所謂纁紐六也。
用素錦爲屋，象宮室，置於荒下，高二尺八寸五分、廣三尺五寸、長九尺一寸，所謂素錦褚也。
其內施褥席。
次用纁帛爲戴，所以繫棺着柳骨，使棺堅緻也。
棺之橫束有三，每一束兩邊，各屈皮爲紐，令穿戴於紐，以繫柳骨，故六戴也，所謂纁戴六也。
次用纁帛爲被，以一頭繫所連柳之戴之中，而出一頭於帷外，人牽之，每戴繫之，故亦六也。
若牽車登高，則引前以防軒車，適下則引後以防翻車，欹左則引右，欹右則引左，使不覆也。
所謂纁披六也。
一，輴一。
用杠二，長二十三尺八寸、廣二寸五分、厚五寸。
兩端圓，其徑三寸。
就中施橫木五，長四尺四寸、廣三寸、厚二寸。
橫木上四面施欄幹如車箱之制，高五寸。
其前後面各出戶，以備梓宮升降時開閉。
將奉梓宮升輴，則開後面，升訖閉之，鐵鏁拘之。
又以白苧布，從外四面堅結，加素錦褚於其上。
將降輴升柳車，則去素錦褚，而開前面，降輴升柳車。
一，返虞車一。
用轂二，長一尺八寸、徑一尺四寸，兩端以鐵帶之。
兩輪徑各六尺，軸一，長十尺、中央方其徑七寸、兩端圓其徑四寸，其端各加中鐵環。
轅二，長十五尺、廣三寸、厚六寸。
前兩端施橫木一，長九尺、廣厚各四寸。
後兩端刻爲龍頭。
中央施橫木四，長五尺、廣四寸、厚二寸五分。
橫木上施歸機爲車箱。
車箱內四隅立柱，高三尺五寸。
柱上施樑棟爲屋，覆以鴨靑段子，用椵木爲齊，朱其色，施於屋上當中，如柳車之齊而小。
又以綵帛爲簾衣，施於屋四面，其下用厚紙，畫以花草，障三面，用朱簾垂前面，其內施褥席。
一，返虞輿一。
用杠二，長十一尺、廣二寸、厚三寸。
就中施橫木二，長二尺三寸。
橫木外兩杠施足各二，高一尺。
其上立柱四，高二尺八寸、廣厚一寸五分。
柱上加橫扃，扃上施椽爲屋，其形穹隆，覆以鴨靑絹，用椵木爲齊，朱其色，施於屋上當中。
又用椵木，刻爲雲頭，簾衣施於屋，四面刻爲鳳頭，施於四隅。
其下用厚紙，畫以花草障三面，用小朱簾垂前面，其內施褥席。
一，諡冊腰轝一。
其制與返虞同，但蓋用靑木緜，四面無障。
其內施紫紬縇踏席地衣一。
一，哀冊腰轝一。
一，明器腰輿六。
其制同上，但蓋用靑布，四面用白布障之，其內施靑布縇白文席地衣各一。
一，香亭子一。
用杠二，長十尺。
就中施橫闆，長一尺八寸。
杠下施雲足，其上立柱四，高一尺五寸。
柱上加橫扃，扃上施椽爲屋，如常時香亭子。
一，載槨車一。
其制如常時任載之車。
一，方相氏車四。
其制如常車而小，車上施小牀。
方相氏四，以黃金四目、耳環，蒙熊皮，玄衣朱裳，執戈揚盾立其上。
一，儀仗。
吉仗：偏扇十八、團扇十八、方扇十八、行障四具、坐障二具、六柱扇二、繖一、大扇二、大團扇四、曲蓋二、戟九十。
已上繖扇曲蓋，皆用苧布。
紅陽繖一、靑蓋一、紅蓋一、尾扇二、雀扇二、紅旗二。
已上皆用綃製造。
山陵後紅旗外，皆入廣孝殿。
兇仗：黼翣二、黻翣二、畫翣二、羽葆一、靑繡鞍馬十、紫繡鞍馬十、竹鞍馬十、竹散馬二、方相氏四。
一，燈燭。
白燭籠二、靑燭籠二、紅燭籠二、望燭五百、火鐵籠四十、炬火五百。
一，挽詞四十道。
一，喪帷。
白苧布帳三、白正布帳四。
一，玉冊諡冊五十六簡，哀冊五十六簡，皆書而刻之。
簡長六寸、廣七分、厚四分，以紅眞絲貫而編之，以錦綿爲純緣，裹以紅綃袱，各納于函。
函以木爲之，漆其外，內塗以黃綾鏁匙全，外裹以紅綃袱。
一，返虞。
虞主一匱，浴主槃匜，拭巾藏魂帛函。
右虞主，先期依式製造，發引前一日，奉常寺官員以引路四人，前導陪進殯殿門，外殿官員奉安于魂帛之後，至發引日，奉詣山陵。
○山陵制度： 尺用營造尺。
石室廣八尺、高七尺、長十一尺。
兩旁石二，高各八尺、長各十一尺五寸、厚各二尺五寸。
蓋石二，廣各八尺、長各十四尺、厚各三尺。
加置蓋石一，廣五尺、長十尺五寸、中厚二尺、四邊厚一尺。
北隅石一，高八尺、長十一尺、厚二尺五寸。
門兩邊立石二，高各八尺、廣各三尺五寸、厚各三尺。
門閾石一，厚二尺、長七尺、廣三尺。
門扉石二，高各七尺、廣各三尺五寸、厚各一尺。
門倚石一，高七尺、廣七尺、厚二尺。
外排地臺石十二，〈刻爲覆蓮〉厚各一尺八寸、長各九尺、廣各三尺。
地面石十二，〈下刻靈芝，上刻雲彩及十二地神。
雲彩分在左右，地神在中，每一石一神。
〉高各二尺八寸、長各四尺八寸五分、厚各三尺。
隅石十二，〈狀似石磬，下刻靈芝，上刻靈杵及鐸。
靈杵在左，鐸在右。
〉高各二尺八寸、長各三尺九寸、厚各三尺。
滿石十二，〈刻爲仰蓮〉高各一尺八寸、長各九尺、厚各三尺。
引石十二，〈外端牡丹、葵花、菊花相間彫刻，每一端一花兒。
〉長各六尺、方廣各一尺一寸。
石欄幹初面地臺排石十二，厚各一尺五寸、長各六尺八寸、廣各二尺。
隅石十二，〈狀似石磬〉厚各一尺五寸、長各四尺四寸、廣各二尺五寸。
石柱十二，高各六尺三寸。
〈以一尺爲圓頭，以一尺三寸，分作仰覆蓮，次以九寸爲納竹石端處，次以二尺一寸，兩旁分作仰覆蓮葉，其仰覆蓮葉間，刻圓如意紋。
仰蓮葉擎竹石端，覆蓮葉鎭地方石端。
以覆蓮葉下一尺爲納兩旁地方石處，竝高六尺三寸。
〉童子柱石十二，〈以一尺一寸爲圓頭，其內外面，刻爲雲頭，其雲頭，擎竹石連接處。
〉高各三尺二寸、四面廣各一尺一寸。
地方石二十四，厚各一尺、廣各一尺一寸、長各四尺三寸。
竹石二十四，長各四尺九寸、八面各三寸、徑八寸。
薄石二十四，廣各二尺、厚各一尺、長各五尺五寸。
次面地臺排石十二，後各一尺三寸、長各七尺五寸、廣各二尺。
隅石十二，〈狀似石磬〉高各一尺五寸、長各四尺、厚各一尺五寸。
石羊四，〈左右各二〉長各五尺、廣各二尺八寸、高各二尺五寸。
石虎四，〈左右各二〉長各四尺、廣各二尺、高各三尺九寸。
石望柱二，〈以一尺爲圓頭，次以頭下一尺五寸，上刻仰蓮，下刻雲彩。
次以四尺一寸，作八面，其圓經一尺一寸。
〉高各六尺四寸。
地臺石二，〈八面有腰〉高各二尺六寸、上下圓徑各二尺二寸五分。
燒錢臺石一，〈其上四角高，中平有腰，刻雲彩。
〉高一尺五寸，上下皆方，四面各三尺一寸。
石床一，長十一尺、廣六尺三寸、厚一尺四寸。
足石五，〈刻爲羅魚頭〉圓徑各二尺、高各一尺六寸。
足石下臺石五，長明燈頂子石一，〈頭圓，下刻爲雲彩。
〉高一尺五寸、圓徑一尺一寸。
蓋石一，〈八面雲角〉高二尺五寸、上徑一尺一寸、下徑三尺九寸。
隔石一，〈八面空其中，其四面有窓。
〉高一尺七寸、徑二尺三寸。
臺石一，〈上下皆八面，以其上一尺三寸，刻爲仰蓮，次以一尺二寸作腰八面，每面隅，皆刻蓮洙，次以一尺五寸，上刻覆蓮，下刻雲足。
〉高四尺、徑三尺二寸。
有地臺石，石人四，〈二人冠帶，二人衣甲，左右各一相向。
〉長各十一尺五寸、〈出地上七尺五寸，入地下四尺。
〉廣各三尺、厚各二尺五寸。
拜石一，長六尺一寸、廣三尺二寸。
北庭及東西庭，廣各六尺。
北墻底階一級，高三尺三寸、廣二尺五寸。
地臺、隔石、滿石具。
墻高二尺三寸、長五十五尺，地臺高九寸，東西墻底階各一級，高各九寸、廣各二尺。
墻高二尺三寸、長五十八尺八寸。
地臺高九寸，南面三階。
上階高一尺、南北廣十四尺、東西長五十五尺五寸。
中階廣二十一尺、高及長與上階同。
下階廣二十七尺、高二尺七寸，〈地臺滿石具〉長與上階同，當南東西，各有小石梯。
右制度，穿壙其中央，安大棺處，深九尺四寸。
四旁地臺石排置處，深十三尺四寸。
其置地臺石處，以雜石和土而塡之，築實厚四尺，〈及安大棺處平而止〉然後置地臺石，厚一尺四寸訖，作石室於其上，虛其底。
其造排之序，先置北隅石一，〈鑿兩端長各八尺，廣各一尺五寸，深各五寸，令納兩旁石端。
〉次置兩旁石各一片，次置門兩邊立石二於兩旁石之南，〈各五寸，入兩旁石之內。
〉置門閾石一於兩邊立石之間，幾縫罅，皆用油灰彌之訖，北隅石及兩旁石之外，以雜石築實，及石之高而止。
次加蓋石二片，〈二片皆從中央長八尺之外，兩端作頷，深四寸。
近北一片，下邊作頷，長十一尺，廣二尺五寸，深四寸。
以頷處向內，跨置兩旁石及北隅石之上，以防北隅石及兩旁石向內傾仆也。
近南一片，下邊中央長七尺，鑿之深四寸，廣二尺五寸，令納門扉石上端。
〉其二片連合處，以油灰彌之。
又加加置蓋石一片於其上，〈凡連合處，皆以油灰彌之。
〉其底虛處，布石灰、細沙、黃土拌勺者〈灰三分，二者各一分。
〉而築之，厚二尺〈謂地臺石，高一尺四寸及三旁石高六寸合二尺。
〉訖，石室內廣八尺，高七尺，長十一尺。
又用紙畫天象，〈日月星辰皆圖畫〉付石室。
蓋石內面北隅石及兩旁石之上，外三面，置地臺石十二，〈幷南面爲十二〉用水鐵引錠十二連合，虛其南面。
〈錠形，兩頭廣，中央小。
先於地臺石連合兩端，分鑿一坎，形及連置後，以引錠連之，虛其南面者，俟安梓宮閉門，然後周回排設也。
後同。
〉以十二隅石及十二地面石，加於地臺石之上，相間連排，虛其南面，次用滿石十二，〈其中央則在面石之上，其兩端則當隅石中央處。
〉加於十二隅石及面石之上。
〈鑿滿石兩端連合處，以引錠十二連之，如上項地臺石之排。
〉以引石十二，加於滿石之上，〈其引石一端，出於滿石之外一尺許，各當滿石連合前。
〉以土加於蓋石之上，而漸築之。
〈排地臺石訖，以土築實而平之，後置隅石面石，又以土塡築之，至排滿石亦如之。
自蓋石上至滿石塡築之，厚五尺寸七。
〉又於十二地臺石之外，隔二尺，先置石欄幹，初面地臺排石十二，次置隅石十二，相間連排，亦虛其南面，以石柱十二，立於隅石之上，以童子柱石十二，立於初面地臺排石之上。
〈童子柱石在石柱之間。
〉下置地方石二十四於石柱與童子柱石之間，〈地方石，每於石柱兩間用二，故爲二十四。
〉次置薄石二十四於十二地面石之外，初面地臺石之內，上施竹石二十四於石柱之間，其一端接石柱仰覆蓮之下，一端接童子柱石之上，〈竹石每於十二石柱之間用二，故爲二十四。
〉以次周回連排，皆虛其南面，用油灰彌之。
又置次面地臺排石十二、隅石十二於石欄幹之外，相間連排，東西北三面，各設階一級，繚以墻。
墻內列石羊四、〈左右各二〉石虎四。
〈左右各二〉石虎在南，石羊在北，相間置之，皆外向。
〈自石欄幹至石虎相去四尺五寸，石羊石虎相去十一尺。
〉南設三階。
上階東西，先置地臺石各一，立石望柱各一於地臺石之上，〈自石虎至石望柱相去九尺五寸，東西石望柱相去三十七尺。
〉又於石望柱之西崛地，以雜石築之，設燒錢臺石一於雜石之上。
〈自地臺石至燒錢臺相去十五尺〉中階東西掘地，立冠帶石人各一。
〈二人相向〉下階東西堀地，立衣甲石人各一。
〈二人相向〉又於下階之中央近南堀地，埋拜石一，其石面齊下階之平。
下階直南五十步二尺間，構丁字閣五間。
於丁字閣西北階上，設燒錢臺石一，如上燒錢臺石之排。
又於陵東南山下平地六十步許，構守陵齋所十七間。
至奉梓宮安於石室訖，以門扉石二，〈上端四寸，入蓋石南下邊鑿處一端，下端一尺六寸，倚立於門閾石之外面。
〉塞其門，加門倚石一於扉石之外，以油灰塗其縫罅，又以雜石和土築實，然後置南面地臺石，次加隅石、地面石、滿石、引石，又置石欄幹，竝如上項三面之排。
周回旣畢，乃於蓋石先築之上，復實以土而堅築之，陵高十三尺七寸。
〈滿石上八尺，下五尺七寸。
〉又於陵南近地〈卽石床之北〉堀地用誌石二片，〈靑石出江原道旌善郡〉長各三尺三寸、廣各三尺、厚各三寸，其一爲蓋，刻誌文。
9月17日 ○壬午，行遷奠，奉梓宮窆于玄宮。
初，許稠請從虞主不文之制，上是之，及是，泣謂近臣曰：「昨日奉梓宮而來，今日空返何如？題主奉還，庶乎有憑。
」群臣泣對曰：「上敎甚當。
」乃行立主奠，題虞主奉還于廣孝殿，行初虞祭。
上還廬次，群臣詣昌德宮啓曰：「天日淸明，大事無缺，敢以爲慰。
今梓宮已赴山陵，殿下猶禦廬次，天氣漸寒，願入禦內殿。
初，殿下請上王欲於山陵後釋服，今則不然。
上王聞之，豈不動念？」上曰：「賴卿等大事克成，天亦淸明，予亦哀感。
天寒則予當處內，卒哭之後，當釋衰服。
然詣豐壤及聽政，以素服，遇朔望，以孝服行事，以終期年，是亦何妨？」 ○上王遣宦官諭上曰：「我爲主上山陵後，當以素服返虞。
今聞與群臣服衰而返，何也？且以三年之喪，降而爲期者，以我在故也。
今不聽我言，亦何也？我恨政府、六曹不請也。
當以卽日釋衰絰，七虞後以白衣、黑笠來見。
」 9月18日 ○癸未，上以衰服詣廣孝殿，行再虞祭，還廬次。
○上遣元肅，啓于上王曰：「五月而葬，實爲古禮，今三月而葬者，不敢踰越上命也。
且初請山陵後釋服，非謂永釋衰絰。
太祖之喪，父王服斬衰三年，母後之喪則此其始也，萬世之法，不可至吾身遽薄也。
若進見之日則雖玄冠綵衣，惟命是從矣。
願於卒哭後，權釋衰服，以素服視事，魂殿朔望祭，復以衰服行事，至於百官則依太祖喪制及中朝喪制，令以素服終制，宮內宦竪，亦令卽日釋服。
至魂殿祭時，止令代言及親近宦寺服衰服隨從，若駙馬非他群臣之比，欲令輪日入直。
」上王曰：「吾謂山陵後釋服，返虞猶不釋服，又令百官，服衰侍衛何也？禮官旣依古者，爲母期及易月之制，立法頒行，而又以初虞後釋服，卒哭後釋服爲言何也？吾聞練祥之變服，未聞初虞、卒哭之變服也。
禮官之言，似爲輕薄矣。
主上向母後之誠至矣，其於不從父命何？若欲行之，何止期年？直行三年之喪可也。
吾豈以野人之俗爲法而妄言之乎？」卽命李明德曰：「卿與元肅偕進具啓，令主上釋服，移禦內別殿。
且駙馬則當侍從於我，豈可獨令輪日入直？宜使宗親、駙馬、敦寧府輪日入直，以爲恒式，百官亦不必白笠。
」明德等來啓訖，上曰：「予妄意欲依父王斬衰行三年之制，於朔望祭服衰絰，以白衣烏帽終期年，無害於義，必蒙允許，乃遣元肅陳請，今承上旨，敢不從命？內室過霾，不可輒入，當從近移處。
駙馬入直事，亦不意其隨駕而妄啓。
」卽以衰絰，付禮曹判書許稠，稠以上王命焚之，又令群臣着黑笠。
9月19日 ○甲申，上以白衣、烏紗帽、黑角帶，詣廣孝殿行三虞祭，還廬次。
○全羅道水軍都節制使邊頤捕倭一隻斬九級。
上王遣其子次熹，就賜宣醞、表裏。
○新置獻陵、廣孝殿直各二人，皆權務也。
○宦者金敬德、金天於太後反虞日，以足繭，潛升返魂車上，事覺，命下義禁府。
9月20日 ○乙酉，遣元肅詣獻陵，點檢諸事。
○命戶曹曰：「壽康宮賜與衣服，連續供進，毋或匱乏。
」 9月21日 ○丙戌，上詣廣孝殿，行四虞祭，還廬次。
○遣孝寧大君補，詣獻陵檢察諸事，因薦節菓。
○上王觀鷹于豆彌之原。
9月22日 ○丁亥，上入禦內別室。
○禮曹啓：「自前朝以來，凡於追薦，設齋糜費，男女晝夜聚會，徒爲美觀，殊失事佛薦亡之意。
自今國行及大夫士庶人追薦，皆就山水淨處，設水陸齋，其辦設，除俗人，皆令僧徒供之。
如國行則宗親一二、禮曹堂上、郞廳各一，點檢諸事。
大夫士庶人，守殯喪主外子孫一二人往焉，此外雜人，雖設齋翼日，不許參與法席之禁，已有著令，自今申明痛禁。
其國行物品，蒸飯三十盆，油果九器，豆湯九器，淨餠九器，淨麪九器，實菓九器，左右甁花六用素花，奏紙五十卷，手巾苧布二匹，蠟燭代用燈籠，主法布施木緜一匹，齋廚布施正布五匹。
二品以上齋，蒸飯九盆、油果、豆湯、淨餠、淨麪、實菓各六器、奏紙十五卷。
三品以下齋，蒸飯六盆、油果、豆湯、淨餠、淨麪、實菓各六器、奏紙十卷。
無職人齋，蒸飯三盆、油果、豆湯、淨餠、淨麪、實果各三器、奏紙五卷。
已上左右甁花六，用素花，手巾正布一匹，蠟燭代用燈籠。
上項各品及庶人有財者，毋過定制，無財者，稱家有無。
」 9月23日 ○戊子，上率百官，詣廣孝殿，行五虞祭。
○禮曹啓：「今後國行水陸齋，除內資、內贍及各品加供。
」從之。
俗以飯僧時，正食外米??食，謂之加供。
○禮曹啓恭靖大王練祭親行儀曰： 前期一日，忠扈衛設殿下幄次於魂殿前近東，隨地之宜，設題主幄次於殿西階上，東向。
有司設床席、褥位、香案於幄內。
奉常寺先造栗木主幷匱，〈體制幷如桑木主儀〉盛以箱，覆以帕，安於腰輿，詣幄次，大祝奉安於褥位。
其日質明，執事者設卓於褥位東南，西向，置筆墨硯光漆，對卓置盥槃盥匜〈具香湯〉拭巾，〈用白細苧布〉設盥洗於東階東南，北向。
判通禮導殿下，詣幄次卽座，通禮門分引宗室以下文武群官入就位，文東武西，中心爲頭，異位重行，俱北向。
判通禮導殿下出幄，升自東階，詣卓前北向立。
大祝盥手開匱，奉出栗主，置於卓上，以香湯浴主，拭以巾，臥置卓上。
題主官盥手，升自東階，詣卓前西向立，題雲有明贈諡恭靖溫仁順孝大王，墨書訖，以光漆重模之，乃退。
大祝奉主納于匱中，安于褥位。
判通禮導殿下還幄次，通禮門分引宗室以下文武群官以次出。
通禮門設殿下版位於東階東南，西向，設亞獻官、終獻官位於殿下版位之後近南，西向北上，執事位於其後，異位重行，俱西向北上，設執禮位於東階西南，西向，謁者、贊者、贊引在南小退，俱西向北上，〈若內庭窄狹，則設贊者位於外庭東階西南，西向。
〉設宗室以下文武群官位於外庭，文東武西，中心爲頭，異位重行，俱北向。
設監察位二於東西班後北向，書吏陪其後。
典祀官率其屬，奠祝版於靈座之右，〈有坫〉陳幣篚於尊所，設香爐、香合幷燭於靈座前，次設祭器，實饌具。
設尊所於戶外之左，〈玄酒在西〉皆加勺羃，北向西上。
設洗於東階東南，北向，〈盥洗在東，爵洗在西〉罍在洗東加勺，篚在洗西南，肆實以巾。
〈若爵洗之篚則又實以爵〉亞獻、終獻洗又於東南，北向，〈盥洗在東，爵洗在西〉篚在洗東加爵，篚在洗西南，肆實以巾。
〈若爵洗之篚則又實以爵〉設諸執事盥洗於亞終獻洗東南，北向，大祝於靈座之後，更設桑主座，奉桑主匱安於座，次奉栗木神主匱以入，開匱奉出神主，安于舊靈座，覆以白苧巾。
執禮率謁者、贊者、贊引，先就殿庭拜位，重行北向，西上四拜，各就位。
贊引引典祀官、大祝、齋郞，入就殿庭拜位。
立定，執禮曰四拜，〈凡執禮有辭，贊者皆傳喝。
〉典祀官以下四拜。
贊引引諸執事，詣盥洗位盥帨訖，各就位，通禮門分引宗室以下文武群官入就位，謁者引亞獻官、終獻官入就位。
執事者詣洗爵位，洗瓚拭瓚，洗爵拭爵，置於篚，奉詣尊所，置於坫上。
禮曹判書進當幄前跪，啓請行禮，啓訖，俛伏興。
判通禮導殿下出幄，詣版位西向立，判通禮啓請四拜哭，殿下四拜哭盡哀。
執禮曰四拜哭，在位者，皆四拜哭盡哀。
〈先拜者不拜〉判通禮導殿下，詣盥洗位北向立，內侍跪，取匜興沃水，又內侍跪，取槃承水，殿下盥手，內侍跪，取巾於篚以進，殿下帨手訖，內侍受巾，奠於篚。
判通禮導殿下，升自東階，〈近侍內侍從升〉詣尊所西向立，執尊者擧冪酌鬱鬯，近侍以瓚受酒，判通禮導殿下，詣靈座前北向立，啓請跪，近侍一人奉香合，近侍一人奉香爐跪進，判通禮啓請三上香，近侍奠爐于案。
近侍以瓚跪進，判通禮啓請執瓚灌地訖，以瓚授近侍，近侍受以授大祝。
近侍以幣篚跪進，判通禮啓請執幣獻幣，以幣授近侍，奠于靈座前。
〈凡進香、進饌、進幣皆在東，西向；奠爐、受瓚、奠幣皆在西，東向。
進爵、奠爵準此。
〉判通禮啓請俛伏興，小退再拜哭，導殿下降自東階復位。
小頃，判通禮導殿下，升自東階，詣尊所西向立，執尊者擧羃酌酒，近侍以爵受酒。
判通禮導殿下，詣靈座前北向立，啓請跪，近侍以爵跪進，判通禮啓請執爵獻爵，以爵授近侍，奠于靈座前。
判通禮啓請俛伏興，小退北向跪，大祝進靈座之右，東向跪，讀祝文訖，判通禮啓請俛伏興，再拜哭，導殿下降復位。
謁者引亞獻官，詣盥洗位北向立，盥手帨手訖，謁者引亞獻官，升自東階，詣尊所西向立，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒，謁者引亞獻官，詣靈座前北向立，贊跪，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于靈座前。
謁者贊俛伏興，小退再拜哭，引降復位。
謁者引終獻官，行禮如亞獻儀，引降復位。
判通禮啓請四拜哭，殿下四拜哭盡哀。
執禮曰四拜哭，在位者皆四拜哭盡哀。
禮曹判書跪啓禮畢，啓訖，俛伏興。
判通禮導殿下還幄次，謁者引亞獻官、終獻官出，通禮門分引陪祭群官以欠出。
贊引引典祀官以下諸執事，俱復拜位。
立定，執禮曰四拜，典祀官以下諸執事皆四拜，贊引以次引出。
大祝納神主如儀，執禮帥謁者、贊者、贊引，就拜位，四拜而出。
典祀官率其屬徹禮饌，祝幣瘞於坎，本殿官員以腰輿奉桑木主，詣宗廟階間埋之。
〈通典雲：「廟殿北廡下兩階之間。
」〉群官移班近東，班首進名奉慰。
亞獻官正一品，終獻官正一品，典祀官判奉常寺事，有故則尹。
執禮一三品，大祝一內外製，祝史二四品，齋郞二五品，謁者一六品，贊者二通禮門判官，通贊、贊引一參外。
○其攝行儀曰： 前期一日，忠扈衛設題主幄次於魂殿西階上，東向，有司設床席褥位、香案於幄內。
奉常寺先造栗木主幷匱，盛以箱，覆以帕，安於腰輿，詣幄次，大祝進奉安於褥位。
其日質明，執事者設卓於褥位東南西向，置筆硯墨、光漆，對卓置盥槃匜〈具香湯〉拭巾，〈用白細苧布〉設盥洗於東階東南，北向。
謁者引初獻官升自東階，詣卓前北向立，大祝盥手開匱，奉出栗主，置於卓上，以香湯浴主，拭以巾，臥置卓上。
題主官盥手，升自東階，詣卓前西向立，題雲有明贈諡恭靖溫仁順孝大王。
墨書訖，以光漆重模之乃退。
大祝奉主納于匱中，安于褥位。
謁者引初獻官出就次。
執禮設初獻官位於東階東南，西向，設亞獻官、終獻官位於初獻官之後稍南，西向北上，執事者位於其後。
設執禮位於東階西南，西向，謁者、贊者、贊引在南小退，俱西向北上。
典祀官帥其屬，奠祝版於靈座之右，〈有坫〉陳幣篚於尊所，設香爐、香合幷燭於靈座前，設祭器，實饌具。
設尊於戶外之左，〈玄酒在西〉皆加勺羃，北向西上，設洗於東階東南，北向，〈盥洗在東，爵洗在西〉罍在洗東加勺，篚在洗西南，肆實以巾；〈若爵洗之則又實以爵〉設諸執事洗於獻官洗東南，北向，大祝於靈座之後，更設桑主座，奉桑主匱安于座，次奉栗木神主匱以入，開匱奉出神主，安于舊靈座，覆以白苧巾。
執禮帥謁者、贊者、贊引，先就殿庭拜位，重行北向西上，四拜訖各就位。
贊引引監察及典祀官、大祝、齋郞，入就殿庭拜位。
立定，執禮曰四拜，〈凡執禮有辭，贊者皆傳喝。
〉監察以下皆四拜。
贊引引監察就位，贊引引諸執事，詣盥洗位，盥洗訖，各就位。
執事者洗瓚拭瓚，洗爵拭爵，置於篚，奉詣尊所，置於坫上。
謁者引初獻官，贊引引亞獻官、終獻官入就位。
執禮曰四拜哭，初獻官以下皆四拜哭。
〈先拜者不拜〉謁者進獻官之左，請行禮。
謁者引初獻官，詣盥洗位北向立，盥手帨手訖，引初獻官升自東階，詣尊所西向立，執尊者擧羃酌鬱鬯，執事者以瓚受酒。
謁者引初獻官，詣靈座前北向立，執事者一人奉香合，執事者一人奉香爐，謁者贊跪，三上香，執事者奠爐于案。
執事者以瓚授初獻官，初獻官執瓚灌地訖，以瓚授執事者。
大祝以幣篚授初獻官，初獻官執幣獻幣，以幣授大祝，奠于靈座前。
〈凡奉香授瓚授幣，皆在獻官之右，奠爐、奠幣、奠瓚皆在獻官之左。
授爵、奠爵準此。
〉謁者贊俛伏興小退，再拜哭，引初獻官降自東階復位。
小頃，謁者引初獻官升自東階，詣尊所西向立，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。
謁者引初獻官，詣靈座前北向立，贊跪，執事者以爵授初獻官，初獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于靈座前。
謁者贊俛伏興，小退北向跪，大祝進靈座之右，東向跪，讀祝文訖，謁者贊俛伏興，再拜哭，引降復位。
謁者引亞獻官，詣盥洗位，北向立盥帨訖，引亞獻官升自東階，詣尊所西向立，執尊者擧羃酌酒，執事者以爵受酒。
謁者引亞獻官，詣靈座前北向立，贊跪，執事者以爵授亞獻官，亞獻官執爵獻爵，以爵授執事者，奠于靈座前。
謁者贊俛伏興，小退再拜哭，引降復位。
謁者引終獻官，行禮如亞獻儀，引降復位。
執禮曰四拜哭，在位者皆四拜哭。
謁者進初獻官之左，白禮畢，謁者、贊引各引初獻官以下以次出。
贊引引監察及典祀官、諸執事，俱復拜位。
立定，執禮曰四拜，監察及典祀官、諸執事皆四拜，贊引以次引出。
大祝納神主如儀，執禮帥謁者、贊者、贊引就拜位，四拜而出，典祀官帥其屬徹禮饌，祝幣瘞於坎。
本殿官員以腰輿奉桑木主，詣宗廟階間埋之。
〈通奠雲：「廟殿北廡下兩階之間。
」〉初獻官正一品，亞獻官正二品，終獻官從二品，典祀官判奉常寺事，有故則尹，執禮四品，大祝文官參外，祝史二奉常寺參外，齋郞二、謁者一、贊者一、贊引一竝參外，題主官一。
9月24日 ○己醜，始禦便殿視事。
○上王幸樂天亭，召三議政、六曹判書，殯殿、國葬、山陵都監提調及山陵都監郞廳，設酌以慰之。
以山陵竣事也。
○上謂許稠曰：「前日禮曹啓：『神懿王後忌辰，雖在卒哭之前，然今已赴山陵，且忌祭非他祭享之比，當祭于文昭殿。
』予謂神懿王後與太祖，奉安一處，不可獨祭。
若幷祭太祖，則不享宗廟，而祭于原廟未便，不若不祭。
」稠對曰：「臣慮不及此，上敎甚當。
」 ○禮曹啓：「《檀弓》曰：『祔于祖父。
』註：『遇四時之吉祭，奉神主入廟。
』今定安王後神主，請依古制，於冬享大祭，奉安於恭靖大王魂殿。
」從之。
○恭靖大王題主之議不同，禮曹具啓，上曰：「當題曰恭靖溫仁順孝大王，然此大事，當啓于上王。
」禮曹以啓，上王曰：「當依高麗忠敬王、忠烈王之例，書恭靖王，然我太祖神主，旣書有明贈諡康獻太祖至仁啓運聖文神武大王，則當依此例，書有明贈諡恭靖溫仁順孝大王。
」 ○平安道觀察使啓：「鹹從縣人生員姜友諒私置書院，敎授學徒。
請依前日敎旨，除旁近州郡敎導以褒之。
」命下吏曹。
○樸訔、卞季良獻議雲：「在前法席，誦閱《法華》、《華嚴》、《三昧懺》、《楞嚴》、《彌陁》、《圓覺懺經》等佛書，今革法席。
請自今於國行水陸，以上項諸經，分屬七七日，各於其日誦閱。
且大夫士追薦水陸，毋過定制，其家貧者，稱家有無。
」柳廷顯、李原、許稠議曰：「國行法席，今已革之。
若將法席所誦諸經，分屬七七日，其經卷數多，一日內不能畢讀，必聚僧百餘，連日作法乃罷，則無異法席，弊復如前。
請依曾降宣旨，隻行水陸。
」上王曰：「旣革法席，何事誦經？其除之。
」 ○禮曹啓：「於恭靖王稱孝姪嗣王臣某敢昭告于皇伯考恭靖溫仁順孝大王、皇伯妃定安王後金氏。
」從之。
9月25日 ○庚寅，上王還豐壤離宮。
○上率百官詣廣孝殿，行六虞祭。
9月26日 ○辛卯，行恭靖大王練祭于魂殿，易以栗主。
9月27日 ○壬辰，上王觀鷹于離宮南郊。
○宣旨：「金敬德、金天不可寬貰，宜依律施行。
」又命以宦者劉忱，定爲原平官奴，梁自山竹山官奴。
○上率百官詣廣孝殿，行七虞祭，遂詣豐壤離宮。
○前此，伶人李法華子吾麿知欲隨正朝使赴京，托成抑之言，賄綾段各一匹於水賜婢內隱伊兄奉吉，奉吉因內隱伊，請於信寧翁主辛氏，俾達於上王。
內隱伊在離宮，詐傳宣旨於奉吉曰：「此行，皆令通事隨行，不可得也，待後行許之。
」至是成抑知之，告誠寧大君乳媪，媪啓于上，上命囚奉吉、吾麿知，詣離宮啓于上王，囚內隱伊于義禁府。
水賜，宮中給事婢子之號。
9月28日 ○癸巳，上王與上禦樓下，召李明德、元肅命曰：「宦寺不可無。
雖士大夫家，尙有小宦，以別內外，況宮禁乎？太祖時金師幸、曺恂雖有罪，亦有可恕處，吾欲救其死，爲衆論不容，竟伏其罪。
近有盧希鳳者，自恭靖王時侍衛，今乃病矣，餘無可使者，又不可令一人專其出納，故使小宦數人輪次傳命。
近聞金天、金敬德者，升坐返虞車上，劉忱以大妃殿宦者，不與斂襲，其罪大矣。
又有梁自山者，給事左右。
曩我令自山尺量廣延樓欄幹，自山量之錯誤，吾叱之，自山憤怒，投其尺於溝中。
吾怒其無禮，令守門，尋復其職，自山不肯入番。
又有奴邁龍者爲飯監，我行幸江原道，適有微疾，令侍女從行，恭寧之母與焉。
使本宮奴道耳掌膳，道耳請肉於邁龍，邁龍臥而答曰：『吾有何物給汝？可割我勢以去。
』其惡逆如此。
然不忍加誅，黜爲官奴，已有年矣。
不忍之弊，流至於此。
此五人之罪，宜與政府、六曹共議，依律施行。
凡罪囚雖當誅戮，必待三覈，然後區處，故前已決金天等罪，而今令更議，宜定議以聞。
」 ○上還自豐壤。
9月29日 ○甲午，上詣廣孝殿，行卒哭祭，上痛哭聲，撤幹外，百官移班奉慰。
左議政樸訔曰：「喪制已畢，而無差失，臣等敢以爲慰。
」上曰：「此乃卿等至誠所緻。
」召政府、六曹，命元肅傳旨曰：「劉忱以內竪，不與殯斂，金天、金敬德升坐虞車。
梁自山慍見上前，又命侍病