二十年
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是，則人心安得而怗伏；國言安得而寧息乎？此，珥之所深憂也。
二人是非之辨，不係於治亂，而反以辨是非之故，壞人才、傷國脈，擧世滔滔，莫覺其然，此眞兒童之見也。
乙亥年間，西人攘臂以爲：『是非不可不定。
』珥甚笑之，而不至於駭歎者，以西人雖有善士，非學問之士，不足深怪，而且如思菴、重晦輩則皆同珥竊笑，故珥不至於駭歎也。
至如去年是非之辨，雖學識如賢兄者，亦明目張膽，必欲辨之，則珥望失矣，安得不深嗟永歎乎？鄙意，二人雖有是非，其辨不關，而以辨之之故，反緻搔擾，莫如不辨，而調劑士類，激濁揚淸之爲得也。
今者則辨其澹墨者而去之；乃取其深墨者而用之，此是何等義理、識見乎？昔齊景公欲用孔子，晏平仲止之，平仲非嫉聖者，隻是見不明耳。
平仲不知聖人，而尙不失爲賢大夫，則今日不知仁伯者，何必皆是可棄之人乎？且流俗老宰，前日不得於西人，而今日得志，方欲貢忠於東，則其以調劑爲非者，理勢然也。
此乃發蒙振落者，時移勢去，則又將斥東人矣，何足恃哉？且角立之說，兄疑珥，乃與沈、尹，害士林也。
兄之觀我，無乃太薄乎？珥從前孤立，不得於西，又不得於東者，良以欲調和兩間，以靖朝廷耳。
若使附西而攻東，則寧附東而攻西矣。
與其後日，黨沈、尹，失淸名，而得美官，曷不於今日，附賢兄，而淸名、美仕兩得之乎？」所謂思菴，樸淳別號也；仁伯，金孝元字也。
又曰：「兄疑珥獨勖於兄，而不戒西人，然珥告兄之語，西人不聞也，其戒西人之語，兄豈聞之乎？大抵止人之鬪，當止其勝者。
若不勝者，則方願解鬪，寧有不聽之理乎？乙亥西人小勝；東人小敗，故其時珥隻向西人爭辨，寧有勖勵東人之說乎？今則西人一敗塗地，東人方勝，則安得不向東人爭辨乎？雖然，西人亦多錯料者，故有時相戒告，則莫不信聽。
至於沈某亦曰：『士類若排吾與三尹，而其餘西邊善流，皆通用無礙，則人心必服。
』雲。
沈言尙如此，則況他人之言乎？今日調劑之責，在東人矣。
若其後日翻覆，則亦安能逆料乎？大抵君子之道，寧人負我，毋我負人。
逆料翻覆，而先失擧措，已不是矣。
事變無窮，安知季孫之憂，不在顓曳哉？」珥此書之說，分明痛快，雖愚夫愚婦，亦可知公耳。
忘私一心，徇國之誠，而潑等悅而不繹，憚於改過，豈非私意蔽痼之甚者乎？ 自珥倡爲打破東西之論，新進附會之輩，忌憚愈甚，未乘其隙。
加以癸未年間，珥極陳時輩過激之失曰：「伏望殿下，廣召大臣、臺侍，賜對榻前，明喩聖旨，俾改分辨東西之習，陟罰臧否，一循公道，消融蕩滌，鎭定調和。
而如有執迷不悟者，則裁抑之；懷私強辨者，則斥遠之，必使所同然之公是公非，得爲一時之公論，士林幸甚。
」時輩之所以謀逐珥，始萌於此疏矣。
雖然，此疏之說，乃前日曉諭東人之言，而潑輩以爲，至當之論者也。
然而潑輩之怒，不發於前日，而發於今日者，隻緣珥方爲主上所倚仗，深恐其說遂行，而己受其裁抑也。
以此觀之，則前日之所謂至當者，亦是面從之言，而非出於中情，亦可見矣，是豈朋友誠實之道乎？嗚呼！設使西人主論，又偏重，盡斥東人以邪黨，則珥之所扶者，不在於西，而必在於東矣。
此則珥之本心，於乙亥救孝元儕輩一事，可見矣。
以此觀之，則前後之迹，所以不同，而其無彼此，至公無私之心，互相發明矣。
嗚呼！始爲兩出之計，以消黨論者，珥也；乙亥之見忤於西人者，珥也；乙亥以後被斥於東人者，亦珥也。
豈非擧朝無一人爲公論者，而士類分崩，國事日非，故身任其責，而力爭之，是豈爲身謀？乃爲士類計也；爲國家計也。
如使珥或主東、或主西，無忤於時論，則是珥不過爲一邊人而止耳。
不念國家，爲一邊人，豈珥所忍爲哉？此，珥之所以從前孤立，不得於西；不得於東者也，夫豈好爲立異於時論哉？誠以褊小一邦，人才眇然，若使復區分彼此，捨一取一，則蔽賢遺才，將無以爲國故也。
嗚呼！自東西分類之後，人各懷私，黨同伐異，而朝廷之上公論不行。
西人秉政，則所推引者，西人之才行，而在東人，則揜蔽之，所詆毀者，東人之過惡，而在西人，則蓋匿之。
及乎東人得志，效尤而又甚之。
是以，公論常鬱於下，而無路得達於上，朝家進退用舍、賞刑黜陟，一任東西人所爲，而自上未嘗下手於其間。
十餘年來，東西之黨已成，出奴入主，具臣充位，相助匿非。
間有謹厚善良之人，亦未聞有憂國如家，盡忠事君，一鳴於立仗之下者，徒見其循默浮沈，懷祿保身，年除歲遷，攬取卿相而已。
噫！微珥一人，則君臣之義，或幾乎廢，而一國之公論，自上何由而得聞乎？此所以珥死之後，無敢以此說，謦欬於殿下之側者也。
嗚呼！己卯陳疏之後，名爲東人者，以珥爲軋己，而攻之愈力；名爲西人者，亦以珥爲救己，而推之益深，臣等則以爲皆，不知珥之本心者也。
若使東人，深知珥之本心，而因珥此疏，處事得中，以副公論，則名節可保，而國事之潰裂，何至於此極乎？其中雖不無一二有士君子之意思者，而知識不遠，偏見爲主，非徒不能裁抑過激，而反爲崇長，以起癸未之紛挐，至此而東人之壞弄國事，反有甚於乙亥西人之所爲矣。
其時三司之人，雖不無一二懦弱脅從如權德輿者，而其餘則率多乘時媢嫉之輩，本非所謂士類，故宇顒之疏，以裁抑浮躁，保全士類爲說，而李潑避嫌之辭，亦不以此輩爲士類，則公論之不可掩，於此亦可見矣。
雖然，此輩初豈欲遽爲如是之擧措哉？隻緣臺閣，無重望鎭物之人，恣意作弄，以至於此耳。
及乎計窮術盡，手足盡露，不可收拾，則全然以利害爲心，不顧名義，唯以必勝爲計，凡所搆捏，無所不至。
初以安石比之，安石不足厭服人心，則又以慢擅目之。
慢擅尤不能以眩惑聖聽，則論以誤國之罪。
誤國之罪名，亦無所據然後，求其說而不得其意，以爲：「聖上之所深惡者，義謙也；士論之所共厭者，外戚也。
若以義謙爲阱而陷之，則上可以眩亂聖聽，下可以箝制人口。
」其爲設心，籲亦慘矣。
雖然，時輩之所惡，豈必在於義謙一人哉？隻緣珥經學、德望，爲一時士林領袖，而又主和平之論，趨附之輩，恐一朝和平之論得行，而已失其利，戞戞惡之。
至於末年，大被眷注，日深倚仗，則趨附之輩，聚首大恐，日夜思所以去之者，而珥行義素高，又不可以他事點汚。
故因珥小有族分於義謙，又乃援此爲說耳。
不然，其時所謂名士者，亦多有實有趨附義謙，衆所共知之人，而時輩曾無一言非之，反使之盤據臺閣，靦顔拭口，而攻珥之歇看義謙，愚臣暗昧，誠未知其何心也。
如使時輩，誠以識義謙爲可惡而攻之，則何不攻此趨附之人，而乃攻歇看之珥乎？然則時輩之所惡，實不在於義謙，而在於珥，亦可見矣。
嗚呼！此心昭然，路人所知，豈能以區區隻手，掩天下目哉？至論成渾之辭，則其曰：「托身山野，朝廷政令、人物進退，無不與知，群聚浮薄之徒，評論時事，歷詆卿相，眇視一世之人，目之以流俗者。
」實己卯年南袞輩，網打士林之說也。
嗚呼！此言豈宜出於士君子之口乎？此其妨賢病國之罪；邪遁詖淫之說，至是而敗露無餘，雖以前日之號爲東人者，苟非其時三司之子弟黨與，則莫不扼腕而憤激。
此所以朝野公論，一時齊奮，四面俱發，而直言盈庭，不可以威勢脅持者也。
然則其時三司，非徒得罪於公論，抑亦見斥於聖明。
珥復入之後，形迹一變，萬目睽睽，東人反以私意，度人皆然。
一有擧措，便生疑惑，而珥不避嫌疑，大張公論。
公論之以爲賢才可用者，不問東西，擧而進之；公論之以爲附會浮躁者，不問東西，裁而抑之。
至於稍知名義，不爲全然不佳之態者，亦不以異論而斥之，擧皆收拾而用之，則況於所謂士類者乎？持論之至公無私如此，而彼輩先懷自疑之心，乍出乍沒，卻立觀變，不肯爲釋憾解仇，共爲國事之計，噫！亦誤矣。
彼輩旣如此，而其時得罪聖明，或斥或外者，厥數甚多。
而一時人才，亦且有限，則其時注擬淸望者，雖或有一二名望未著者，若比於時輩之壞弄國事者，不亦有間乎？至於鄭澈輩，則珥非不知其所短，而語其人物，則比之於前日無才無行，而附會時論者，天淵之不侔矣。
是以，珥每見時輩攻澈過實，至以奸邪目之，獨明其不然，以爲：「澈忠淸剛介，盡心國事。
雖有狹隘之病，所短不能蔽其所長。
雖曰與義謙相知，義謙得志之日，少無昵比之迹，其氣味、心事，逈然不同。
隻緣嫉惡太甚，不能容物，與人寡合，不肯苟從衆議，故東邊士類，不知澈之心事，而徒以形迹疑之。
人才可惜，不可不用。
」力爲時輩言之。
是亦爲國家謀，珥豈私於一澈者乎？然珥辛巳啓辭謂：「澈不度事理之中，而疑士類之過激，不能虛心反求，而無所怨尤」雲則珥之於澈也，亦非偏於所好，而全然不知其病痛者也。
而況李潑答珥之書亦曰：「如金繼輝、鄭澈則雖不無激成之失，而比今日登用之輩，不侔遠矣」雲雲，而宇顒亦以爲：「澈不可終棄」雲雲。
此輩之所論，尙如此則珥之欲用鄭澈，皆據公論，亦有何罪乎？至於三尹則以爲：「此輩嘗誤事於乙亥。
」故珥秉銓之日，未嘗一擬淸要。
其時有一門生往見珥，珥問曰：「頃者吾以尹鬥壽擬刑曹參判，外議以爲何如？」對曰：「外議則未能知，此輩嘗誤事於乙亥，久在擯廢之中。
今授此官，物情必以爲未穩矣。
」珥曰：「此是時輩之論也。
夫誤事之罪，亦有輕重，此人雖曰誤事，不至大段。
而若比於癸未東人之所爲，則三尹之失爲輕，而前日東人一切廢棄，至於不付同知，此，時輩之已甚處也。
今此人所犯不重，而又有吏才。
若至於不授刑曹，則無乃過乎？至於根壽，則其失又淡，其爲人，疎雅喜文，且有愛士之心。
而吾之未還朝也，此人已爲大司成，而此職亦非侍從、淸要之官，故置之耳。
」此所以持論之不東不西，無偏無黨者然也。
珥之始還朝也，搢紳之間有三種之說。
其一以爲：「東人相率欺罔，排陷忠賢，弄壞至此，不可輕授淸要。
」此則主西者之說也。
其一以爲：「三司之人，雖有躁妄之失，亦是士類儕輩，切不可排斥。
隻當依舊用之，無有疑間。
」此則主東者之說也。
其一以爲：「三司之人，分明誤事，反有甚於乙亥三尹之徒。
此則依三尹例，勿敍淸要，以懲兩邊生事之失。
其餘所謂東西士類，則俱收幷畜，不可偏棄，以行前日保合士類，共爲國事之策。
」此則士林公心者之說也。
珥將是三說，執兩端用其中，以第三之說爲是，以爲裁抑保合之權衡。
此，珥之從前所見，而少無一毫偏黨於其間者也。
其時有一門生問于珥曰：「先生平日秉心至公，憂國忘家，超然獨立於東西之外，欲與東邊士類，收拾西邊士類，而用之，共爲國事，乃其初志也。
而今日還朝，乃反與所謂西人者，交手共事，而東人秦視越瘠，袖手睍立，人皆以爲，西勢小盛，東勢小挫。
先生在朝，何以尙未免有偏重之患？豈所謂調劑保合之道，有所未盡而然耶？」珥曰：「噫！爾之疑，是也。
雖然，此非吾之罪也。
蓋自東西之分黨以來，西人主論，則排斥東人；東人主論，則排斥西人，各持私見，沮遏公論。
而吾獨口爭辨於其間，必以打破東西、調和士林爲說者，徒以士類不合，則終不可以爲國故也。
西人不用吾言，而敗於前，東人可以戒矣，而又尋覆轍，以有今日之敗，皆自取也。
尙誰尤哉？雖然，前日東西主論之時，則若三尹、李潑輩爲主，而我爲客，故孤蹤踽踽，言不見用，而敗相尋也。
今則不然，我方爲主，而東西之人爲客，此正調劑將成之秋也。
復何偏重之足憂乎？雖然，今日之勢，則西人以吾嘗有打破東西之論，稍稍親就；東人則以吾嘗有裁抑浮躁之論，稍稍自疎。
至於三司儕輩，則盡皆退縮，相與睢盱顧望，或有不來相訪者；或有不出供職者。
而國家許多職事，又不可爲此輩而曠瘝，則所謂西人者，亦不無一二承乏之人矣。
此所以前後形迹之異，而起外人之疑者也。
嗚呼！吾之今日欲收拾東人，豈異於前日欲收拾西邊士類乎？而時輩不知吾之本心，懷疑顧望，至於如此，則此獨吾之過乎？雖然，時輩之心公者，久久觀吾所爲，必能明我赤心，來與共事，不但如今日之卻立睨視而已也。
」以此觀之，則珥之本心，豈但欲如此而止乎？不幸，還朝之席未暖，奄然齎志而沒，此珥九泉之遺恨也。
鄭澈之爲人，孝友淸介，任職之才有餘，主論之智不足。
當是時也，珥死而渾去，國論未定，橫議方馳，人心之攜貳，莫此時若也。
雖使葛、管之才當之，猶懼鎭服之難，況如澈者乎？爲澈計者，當自知力量之不逮，奉身而退可也。
而獨當國事，自取顚沛，此實澈不自量之過也。
然澈之爲人，力量雖不足，而論議擧措，務以調和鎭定爲主。
至於三竄，亦請放還，則其無樂禍之心，於此可見。
隻緣時輩，適無一人，與澈相熟者，故徒見容貌辭氣之峭厲，誤以爲深刻之人，此則全然不知澈之爲人者也。
澈立朝二十餘年，一朝流落荒野，其貧至於炭易米、盤無醬則其淸苦一節，足以範世礪俗。
此，珥之所以終身愛重而信，非今日流俗之所可及也。
澈敗之後，李潑入來。
爲潑計者，旣與珥、渾爲舊故之交，則當有以發明珥、渾之本心，攻破黨籍之誣，以鎭人心可也。
而潑也，乃以兩司之論猶以爲未足，追論具鳳齡、洪聖民，以爲義謙黨與。
是二人者，或以經學、或以才局，皆恬於勢利，其與義謙，素無交厚之迹，國人之所知也。
而徒以異己之故，竝驅而納諸陷阱之中，不亦甚乎？至於避嫌之辭，則措語益嚴，而病敗百出，雖不？鯖?咫？而但當初三司之論，皆捏造不近之語，誣罔昭著，固不足深辨。
而潑則以珥、渾交遊中人，出而言之，探頭作論，以爲張皇眩亂之說，或可以誣世惑衆，故臣等不得不逐一而明辨之。
其曰：「珥之於西人也，實有合爲一體。
」雲者，正指鄭澈而言也。
此言誠然，則乙亥年珥與澈書，力爭時論之偏重，而極力挽回，此果所謂一體者乎？其曰：「珥之所見，與西人爲一。
」雲則此指三尹儕輩而言也。
此則其說更加一層矣。
嗚呼！豈其然乎？珥欲勿敍沈、尹淸要，此果西人所見乎？鄭澈猶不可謂與之一體，而況沈、尹輩乎？如此不近之說，乃敢誣罔於君父之前，豈非方寸膠擾，不復記憶前日往復之論耶？其曰：「士類每疑珥之營救西人，得開邪人入來之路。
」雲。
所謂邪人者，指義謙而言也。
義謙非徒外戚，貪權樂勢，積失士類之心，故己卯之疏又請：「永勿授外戚權柄，以杜義謙平生。
」雲，此果是，開再入之路乎？其曰：「珥於西人一隊，實有惓惓收用之議」雲則潑之前書所謂：「此論甚好，此正是善稱停今日之事勢者也。
雖以是非言之，而其他士類，自無所與，且所非者，隻一沈而已。
」宇顒書所謂：「此論甚好。
鄙意正謂當如此。
今當以三尹爲非，而其餘西人，則不當幷累而爲非也。
」雲者，其收用西邊士類之論，正與珥議，沕合無間。
而今乃執此爲罪，何其前後議論之反覆耶？至以珥己卯年在海州疏謂：「義謙爲向善謹厚之人。
」雲，此非珥之言也。
疏中隻以：「義謙爲稍有向善之心。
」雲，此則指其迹而言也。
當義謙立朝之日，一時名德，若李滉諸賢，莫不尊慕往來，乙巳遺人，亦嘗力爲推引，此所以稍有向善之心目之者也。
至於謹厚二字，則疏中實無此語。
珥非但不發於其口，亦未嘗生於其心。
故辛巳年駁義謙之辭以貪權樂勢爲罪，而其時辭大諫之疏，亦以義謙爲氣勢張皇之人。
嗚呼！貪權樂勢、氣勢張皇，是豈謹厚者之所可近乎？筆之於書者，尙敢如此，而況平日言論，無可左驗者乎？其曰：「癸未一疏，語益峻猛，至於欲斥士類之不從己者。
」雲則珥之此疏，實與前日與潑輩書，其義毫髮不爽。
其曰：「執迷不悟者，裁抑之。
」雲者，正前書所謂：「議論之過中者，裁抑之。
」之說也。
其曰：「懷私強辨者，斥遠之」雲者，正前書所謂：「乘時附會者，斥遠之。
」之說也。
珥之論一也，而潑前以爲至當；後以爲峻猛，抑何意耶？至於「欲斥士類之不從己者。
」雲則疏中本無此說也。
豈潑心有忿懥，自不覺其疏乖亂，至此極歟？其以成渾救珥之說爲：「擧朝廷士大夫，目爲朋讒奇中。
」雲則又未嘗一見成渾疏者也。
其時渾，正恐主上徒見三司之誣罔，竝與東邊士類而疑之。
故其疏曰：「雖然，今日朝論，豈皆作意罪珥至此哉？不過附會者，乘時疾攻耳。
」雲雲，愛惜士類之心，較然明甚。
此果混同無別之語乎？渾意，隻以三司附會之人爲「朋讒奇中。
」耳。
附會之人幹士類何事，而潑輩乃有此雲雲乎？又曰：「珥不顧公論，一循私情，盡斥其時攻己之人，盡用異日失志之徒。
」雲雲，此說尤爲誣罔。
珥主銓之日，如金宇顒、金弘敏、韓孝純、成泳之輩，則所謂其時攻己者，而皆用之，至於三司之人，則其誤事之失，反有甚於三尹，故韓孝純、成泳之外，依三尹例，幷不授淸要，是果盡斥攻己者乎？至於鄭澈、辛應時、李海壽之類，則所謂異日失志者，而其才其行，不下於東邊士類，故珥竝擬於淸要。
其餘一時士類之有望者，則不論東西，隨才授職，少無猜妨，通用無礙，是果盡用異日失志者乎？此正珥平日打破東西，保合士類之心，而槪現於主論之日者然也。
其中雖不無一二可用，而不及用、不可用而誤用者，亦由還朝之初，採訪未盡而然耳。
及其珥死之後，趨時附勢，反攻珥、渾，以邀其功者，間或有之。
若以此，謂珥知鑑未盡，則猶之可也，此果不顧公論，而一循私情者乎？又以爲：「同僚指論珥、渾之事，正中其病，故不以爲非。
」雲，潑果以珥爲終始締結義謙，與共謀議之人乎；果以渾爲受義謙之籠絡者乎？潑果以爲然則是，從前推尊珥、渾之說，皆是自欺而欺人者也。
以爲不然則又安得以爲正中其病乎？進退無據，不成議論如此，而欲人之服也，難矣哉。
又以「珥、渾爲不請追回三竄。
」雲，此則潑必不聞珥、渾還朝所啓之辭也。
珥、渾引見之日，力請寬赦，而未蒙允音，則退而相謂曰：「三人雖不可謂無罪，以言獲罪，至於投之魑魅之鄕，非所以示後嗣。
必須固請末減然後，事方得中。
此事不可不力言之。
」雲雲。
無何，珥卒而渾去，遂不果。
如使珥不死，則必能申前日之說，而以得請爲期矣。
至於誤着「稱量輕重。
」之語以爲：「珥欲與臺諫訟辨曲直。
」雲。
珥意以爲：「慢君擅國，乃人臣一罪也。
不可負此罪名，冒昧出仕。
」而是時，邊事力急，事多積滯，三公啓請出仕，而自上敦諭令出，故不得已啓辭曰：「伏望聖慈，擧臣之罪，諮詢左右，爰及諸大夫，使之稱量輕重，如以爲可貰則臣雖未安，敢不黽勉隨行乎？」雲雲。
珥意，隻願朝廷稱量己罪之輕重，幸以爲不至於大罪然後，乃敢出而供職，以承上敎耳，豈敢與臺諫，較量輕重乎？珥之所語，苟非文理不通之人，則必不至如此錯看。
而其時三司及潑與金弘敏輩，獨不能解見，豈其方寸先亂，失其常度而然耶？嗚呼！筆之於書，如此分明之事，尙不免
二人是非之辨，不係於治亂，而反以辨是非之故，壞人才、傷國脈，擧世滔滔，莫覺其然，此眞兒童之見也。
乙亥年間，西人攘臂以爲：『是非不可不定。
』珥甚笑之，而不至於駭歎者，以西人雖有善士，非學問之士，不足深怪，而且如思菴、重晦輩則皆同珥竊笑，故珥不至於駭歎也。
至如去年是非之辨，雖學識如賢兄者，亦明目張膽，必欲辨之，則珥望失矣，安得不深嗟永歎乎？鄙意，二人雖有是非，其辨不關，而以辨之之故，反緻搔擾，莫如不辨，而調劑士類，激濁揚淸之爲得也。
今者則辨其澹墨者而去之；乃取其深墨者而用之，此是何等義理、識見乎？昔齊景公欲用孔子，晏平仲止之，平仲非嫉聖者，隻是見不明耳。
平仲不知聖人，而尙不失爲賢大夫，則今日不知仁伯者，何必皆是可棄之人乎？且流俗老宰，前日不得於西人，而今日得志，方欲貢忠於東，則其以調劑爲非者，理勢然也。
此乃發蒙振落者，時移勢去，則又將斥東人矣，何足恃哉？且角立之說，兄疑珥，乃與沈、尹，害士林也。
兄之觀我，無乃太薄乎？珥從前孤立，不得於西，又不得於東者，良以欲調和兩間，以靖朝廷耳。
若使附西而攻東，則寧附東而攻西矣。
與其後日，黨沈、尹，失淸名，而得美官，曷不於今日，附賢兄，而淸名、美仕兩得之乎？」所謂思菴，樸淳別號也；仁伯，金孝元字也。
又曰：「兄疑珥獨勖於兄，而不戒西人，然珥告兄之語，西人不聞也，其戒西人之語，兄豈聞之乎？大抵止人之鬪，當止其勝者。
若不勝者，則方願解鬪，寧有不聽之理乎？乙亥西人小勝；東人小敗，故其時珥隻向西人爭辨，寧有勖勵東人之說乎？今則西人一敗塗地，東人方勝，則安得不向東人爭辨乎？雖然，西人亦多錯料者，故有時相戒告，則莫不信聽。
至於沈某亦曰：『士類若排吾與三尹，而其餘西邊善流，皆通用無礙，則人心必服。
』雲。
沈言尙如此，則況他人之言乎？今日調劑之責，在東人矣。
若其後日翻覆，則亦安能逆料乎？大抵君子之道，寧人負我，毋我負人。
逆料翻覆，而先失擧措，已不是矣。
事變無窮，安知季孫之憂，不在顓曳哉？」珥此書之說，分明痛快，雖愚夫愚婦，亦可知公耳。
忘私一心，徇國之誠，而潑等悅而不繹，憚於改過，豈非私意蔽痼之甚者乎？ 自珥倡爲打破東西之論，新進附會之輩，忌憚愈甚，未乘其隙。
加以癸未年間，珥極陳時輩過激之失曰：「伏望殿下，廣召大臣、臺侍，賜對榻前，明喩聖旨，俾改分辨東西之習，陟罰臧否，一循公道，消融蕩滌，鎭定調和。
而如有執迷不悟者，則裁抑之；懷私強辨者，則斥遠之，必使所同然之公是公非，得爲一時之公論，士林幸甚。
」時輩之所以謀逐珥，始萌於此疏矣。
雖然，此疏之說，乃前日曉諭東人之言，而潑輩以爲，至當之論者也。
然而潑輩之怒，不發於前日，而發於今日者，隻緣珥方爲主上所倚仗，深恐其說遂行，而己受其裁抑也。
以此觀之，則前日之所謂至當者，亦是面從之言，而非出於中情，亦可見矣，是豈朋友誠實之道乎？嗚呼！設使西人主論，又偏重，盡斥東人以邪黨，則珥之所扶者，不在於西，而必在於東矣。
此則珥之本心，於乙亥救孝元儕輩一事，可見矣。
以此觀之，則前後之迹，所以不同，而其無彼此，至公無私之心，互相發明矣。
嗚呼！始爲兩出之計，以消黨論者，珥也；乙亥之見忤於西人者，珥也；乙亥以後被斥於東人者，亦珥也。
豈非擧朝無一人爲公論者，而士類分崩，國事日非，故身任其責，而力爭之，是豈爲身謀？乃爲士類計也；爲國家計也。
如使珥或主東、或主西，無忤於時論，則是珥不過爲一邊人而止耳。
不念國家，爲一邊人，豈珥所忍爲哉？此，珥之所以從前孤立，不得於西；不得於東者也，夫豈好爲立異於時論哉？誠以褊小一邦，人才眇然，若使復區分彼此，捨一取一，則蔽賢遺才，將無以爲國故也。
嗚呼！自東西分類之後，人各懷私，黨同伐異，而朝廷之上公論不行。
西人秉政，則所推引者，西人之才行，而在東人，則揜蔽之，所詆毀者，東人之過惡，而在西人，則蓋匿之。
及乎東人得志，效尤而又甚之。
是以，公論常鬱於下，而無路得達於上，朝家進退用舍、賞刑黜陟，一任東西人所爲，而自上未嘗下手於其間。
十餘年來，東西之黨已成，出奴入主，具臣充位，相助匿非。
間有謹厚善良之人，亦未聞有憂國如家，盡忠事君，一鳴於立仗之下者，徒見其循默浮沈，懷祿保身，年除歲遷，攬取卿相而已。
噫！微珥一人，則君臣之義，或幾乎廢，而一國之公論，自上何由而得聞乎？此所以珥死之後，無敢以此說，謦欬於殿下之側者也。
嗚呼！己卯陳疏之後，名爲東人者，以珥爲軋己，而攻之愈力；名爲西人者，亦以珥爲救己，而推之益深，臣等則以爲皆，不知珥之本心者也。
若使東人，深知珥之本心，而因珥此疏，處事得中，以副公論，則名節可保，而國事之潰裂，何至於此極乎？其中雖不無一二有士君子之意思者，而知識不遠，偏見爲主，非徒不能裁抑過激，而反爲崇長，以起癸未之紛挐，至此而東人之壞弄國事，反有甚於乙亥西人之所爲矣。
其時三司之人，雖不無一二懦弱脅從如權德輿者，而其餘則率多乘時媢嫉之輩，本非所謂士類，故宇顒之疏，以裁抑浮躁，保全士類爲說，而李潑避嫌之辭，亦不以此輩爲士類，則公論之不可掩，於此亦可見矣。
雖然，此輩初豈欲遽爲如是之擧措哉？隻緣臺閣，無重望鎭物之人，恣意作弄，以至於此耳。
及乎計窮術盡，手足盡露，不可收拾，則全然以利害爲心，不顧名義，唯以必勝爲計，凡所搆捏，無所不至。
初以安石比之，安石不足厭服人心，則又以慢擅目之。
慢擅尤不能以眩惑聖聽，則論以誤國之罪。
誤國之罪名，亦無所據然後，求其說而不得其意，以爲：「聖上之所深惡者，義謙也；士論之所共厭者，外戚也。
若以義謙爲阱而陷之，則上可以眩亂聖聽，下可以箝制人口。
」其爲設心，籲亦慘矣。
雖然，時輩之所惡，豈必在於義謙一人哉？隻緣珥經學、德望，爲一時士林領袖，而又主和平之論，趨附之輩，恐一朝和平之論得行，而已失其利，戞戞惡之。
至於末年，大被眷注，日深倚仗，則趨附之輩，聚首大恐，日夜思所以去之者，而珥行義素高，又不可以他事點汚。
故因珥小有族分於義謙，又乃援此爲說耳。
不然，其時所謂名士者，亦多有實有趨附義謙，衆所共知之人，而時輩曾無一言非之，反使之盤據臺閣，靦顔拭口，而攻珥之歇看義謙，愚臣暗昧，誠未知其何心也。
如使時輩，誠以識義謙爲可惡而攻之，則何不攻此趨附之人，而乃攻歇看之珥乎？然則時輩之所惡，實不在於義謙，而在於珥，亦可見矣。
嗚呼！此心昭然，路人所知，豈能以區區隻手，掩天下目哉？至論成渾之辭，則其曰：「托身山野，朝廷政令、人物進退，無不與知，群聚浮薄之徒，評論時事，歷詆卿相，眇視一世之人，目之以流俗者。
」實己卯年南袞輩，網打士林之說也。
嗚呼！此言豈宜出於士君子之口乎？此其妨賢病國之罪；邪遁詖淫之說，至是而敗露無餘，雖以前日之號爲東人者，苟非其時三司之子弟黨與，則莫不扼腕而憤激。
此所以朝野公論，一時齊奮，四面俱發，而直言盈庭，不可以威勢脅持者也。
然則其時三司，非徒得罪於公論，抑亦見斥於聖明。
珥復入之後，形迹一變，萬目睽睽，東人反以私意，度人皆然。
一有擧措，便生疑惑，而珥不避嫌疑，大張公論。
公論之以爲賢才可用者，不問東西，擧而進之；公論之以爲附會浮躁者，不問東西，裁而抑之。
至於稍知名義，不爲全然不佳之態者，亦不以異論而斥之，擧皆收拾而用之，則況於所謂士類者乎？持論之至公無私如此，而彼輩先懷自疑之心，乍出乍沒，卻立觀變，不肯爲釋憾解仇，共爲國事之計，噫！亦誤矣。
彼輩旣如此，而其時得罪聖明，或斥或外者，厥數甚多。
而一時人才，亦且有限，則其時注擬淸望者，雖或有一二名望未著者，若比於時輩之壞弄國事者，不亦有間乎？至於鄭澈輩，則珥非不知其所短，而語其人物，則比之於前日無才無行，而附會時論者，天淵之不侔矣。
是以，珥每見時輩攻澈過實，至以奸邪目之，獨明其不然，以爲：「澈忠淸剛介，盡心國事。
雖有狹隘之病，所短不能蔽其所長。
雖曰與義謙相知，義謙得志之日，少無昵比之迹，其氣味、心事，逈然不同。
隻緣嫉惡太甚，不能容物，與人寡合，不肯苟從衆議，故東邊士類，不知澈之心事，而徒以形迹疑之。
人才可惜，不可不用。
」力爲時輩言之。
是亦爲國家謀，珥豈私於一澈者乎？然珥辛巳啓辭謂：「澈不度事理之中，而疑士類之過激，不能虛心反求，而無所怨尤」雲則珥之於澈也，亦非偏於所好，而全然不知其病痛者也。
而況李潑答珥之書亦曰：「如金繼輝、鄭澈則雖不無激成之失，而比今日登用之輩，不侔遠矣」雲雲，而宇顒亦以爲：「澈不可終棄」雲雲。
此輩之所論，尙如此則珥之欲用鄭澈，皆據公論，亦有何罪乎？至於三尹則以爲：「此輩嘗誤事於乙亥。
」故珥秉銓之日，未嘗一擬淸要。
其時有一門生往見珥，珥問曰：「頃者吾以尹鬥壽擬刑曹參判，外議以爲何如？」對曰：「外議則未能知，此輩嘗誤事於乙亥，久在擯廢之中。
今授此官，物情必以爲未穩矣。
」珥曰：「此是時輩之論也。
夫誤事之罪，亦有輕重，此人雖曰誤事，不至大段。
而若比於癸未東人之所爲，則三尹之失爲輕，而前日東人一切廢棄，至於不付同知，此，時輩之已甚處也。
今此人所犯不重，而又有吏才。
若至於不授刑曹，則無乃過乎？至於根壽，則其失又淡，其爲人，疎雅喜文，且有愛士之心。
而吾之未還朝也，此人已爲大司成，而此職亦非侍從、淸要之官，故置之耳。
」此所以持論之不東不西，無偏無黨者然也。
珥之始還朝也，搢紳之間有三種之說。
其一以爲：「東人相率欺罔，排陷忠賢，弄壞至此，不可輕授淸要。
」此則主西者之說也。
其一以爲：「三司之人，雖有躁妄之失，亦是士類儕輩，切不可排斥。
隻當依舊用之，無有疑間。
」此則主東者之說也。
其一以爲：「三司之人，分明誤事，反有甚於乙亥三尹之徒。
此則依三尹例，勿敍淸要，以懲兩邊生事之失。
其餘所謂東西士類，則俱收幷畜，不可偏棄，以行前日保合士類，共爲國事之策。
」此則士林公心者之說也。
珥將是三說，執兩端用其中，以第三之說爲是，以爲裁抑保合之權衡。
此，珥之從前所見，而少無一毫偏黨於其間者也。
其時有一門生問于珥曰：「先生平日秉心至公，憂國忘家，超然獨立於東西之外，欲與東邊士類，收拾西邊士類，而用之，共爲國事，乃其初志也。
而今日還朝，乃反與所謂西人者，交手共事，而東人秦視越瘠，袖手睍立，人皆以爲，西勢小盛，東勢小挫。
先生在朝，何以尙未免有偏重之患？豈所謂調劑保合之道，有所未盡而然耶？」珥曰：「噫！爾之疑，是也。
雖然，此非吾之罪也。
蓋自東西之分黨以來，西人主論，則排斥東人；東人主論，則排斥西人，各持私見，沮遏公論。
而吾獨口爭辨於其間，必以打破東西、調和士林爲說者，徒以士類不合，則終不可以爲國故也。
西人不用吾言，而敗於前，東人可以戒矣，而又尋覆轍，以有今日之敗，皆自取也。
尙誰尤哉？雖然，前日東西主論之時，則若三尹、李潑輩爲主，而我爲客，故孤蹤踽踽，言不見用，而敗相尋也。
今則不然，我方爲主，而東西之人爲客，此正調劑將成之秋也。
復何偏重之足憂乎？雖然，今日之勢，則西人以吾嘗有打破東西之論，稍稍親就；東人則以吾嘗有裁抑浮躁之論，稍稍自疎。
至於三司儕輩，則盡皆退縮，相與睢盱顧望，或有不來相訪者；或有不出供職者。
而國家許多職事，又不可爲此輩而曠瘝，則所謂西人者，亦不無一二承乏之人矣。
此所以前後形迹之異，而起外人之疑者也。
嗚呼！吾之今日欲收拾東人，豈異於前日欲收拾西邊士類乎？而時輩不知吾之本心，懷疑顧望，至於如此，則此獨吾之過乎？雖然，時輩之心公者，久久觀吾所爲，必能明我赤心，來與共事，不但如今日之卻立睨視而已也。
」以此觀之，則珥之本心，豈但欲如此而止乎？不幸，還朝之席未暖，奄然齎志而沒，此珥九泉之遺恨也。
鄭澈之爲人，孝友淸介，任職之才有餘，主論之智不足。
當是時也，珥死而渾去，國論未定，橫議方馳，人心之攜貳，莫此時若也。
雖使葛、管之才當之，猶懼鎭服之難，況如澈者乎？爲澈計者，當自知力量之不逮，奉身而退可也。
而獨當國事，自取顚沛，此實澈不自量之過也。
然澈之爲人，力量雖不足，而論議擧措，務以調和鎭定爲主。
至於三竄，亦請放還，則其無樂禍之心，於此可見。
隻緣時輩，適無一人，與澈相熟者，故徒見容貌辭氣之峭厲，誤以爲深刻之人，此則全然不知澈之爲人者也。
澈立朝二十餘年，一朝流落荒野，其貧至於炭易米、盤無醬則其淸苦一節，足以範世礪俗。
此，珥之所以終身愛重而信，非今日流俗之所可及也。
澈敗之後，李潑入來。
爲潑計者，旣與珥、渾爲舊故之交，則當有以發明珥、渾之本心，攻破黨籍之誣，以鎭人心可也。
而潑也，乃以兩司之論猶以爲未足，追論具鳳齡、洪聖民，以爲義謙黨與。
是二人者，或以經學、或以才局，皆恬於勢利，其與義謙，素無交厚之迹，國人之所知也。
而徒以異己之故，竝驅而納諸陷阱之中，不亦甚乎？至於避嫌之辭，則措語益嚴，而病敗百出，雖不？鯖?咫？而但當初三司之論，皆捏造不近之語，誣罔昭著，固不足深辨。
而潑則以珥、渾交遊中人，出而言之，探頭作論，以爲張皇眩亂之說，或可以誣世惑衆，故臣等不得不逐一而明辨之。
其曰：「珥之於西人也，實有合爲一體。
」雲者，正指鄭澈而言也。
此言誠然，則乙亥年珥與澈書，力爭時論之偏重，而極力挽回，此果所謂一體者乎？其曰：「珥之所見，與西人爲一。
」雲則此指三尹儕輩而言也。
此則其說更加一層矣。
嗚呼！豈其然乎？珥欲勿敍沈、尹淸要，此果西人所見乎？鄭澈猶不可謂與之一體，而況沈、尹輩乎？如此不近之說，乃敢誣罔於君父之前，豈非方寸膠擾，不復記憶前日往復之論耶？其曰：「士類每疑珥之營救西人，得開邪人入來之路。
」雲。
所謂邪人者，指義謙而言也。
義謙非徒外戚，貪權樂勢，積失士類之心，故己卯之疏又請：「永勿授外戚權柄，以杜義謙平生。
」雲，此果是，開再入之路乎？其曰：「珥於西人一隊，實有惓惓收用之議」雲則潑之前書所謂：「此論甚好，此正是善稱停今日之事勢者也。
雖以是非言之，而其他士類，自無所與，且所非者，隻一沈而已。
」宇顒書所謂：「此論甚好。
鄙意正謂當如此。
今當以三尹爲非，而其餘西人，則不當幷累而爲非也。
」雲者，其收用西邊士類之論，正與珥議，沕合無間。
而今乃執此爲罪，何其前後議論之反覆耶？至以珥己卯年在海州疏謂：「義謙爲向善謹厚之人。
」雲，此非珥之言也。
疏中隻以：「義謙爲稍有向善之心。
」雲，此則指其迹而言也。
當義謙立朝之日，一時名德，若李滉諸賢，莫不尊慕往來，乙巳遺人，亦嘗力爲推引，此所以稍有向善之心目之者也。
至於謹厚二字，則疏中實無此語。
珥非但不發於其口，亦未嘗生於其心。
故辛巳年駁義謙之辭以貪權樂勢爲罪，而其時辭大諫之疏，亦以義謙爲氣勢張皇之人。
嗚呼！貪權樂勢、氣勢張皇，是豈謹厚者之所可近乎？筆之於書者，尙敢如此，而況平日言論，無可左驗者乎？其曰：「癸未一疏，語益峻猛，至於欲斥士類之不從己者。
」雲則珥之此疏，實與前日與潑輩書，其義毫髮不爽。
其曰：「執迷不悟者，裁抑之。
」雲者，正前書所謂：「議論之過中者，裁抑之。
」之說也。
其曰：「懷私強辨者，斥遠之」雲者，正前書所謂：「乘時附會者，斥遠之。
」之說也。
珥之論一也，而潑前以爲至當；後以爲峻猛，抑何意耶？至於「欲斥士類之不從己者。
」雲則疏中本無此說也。
豈潑心有忿懥，自不覺其疏乖亂，至此極歟？其以成渾救珥之說爲：「擧朝廷士大夫，目爲朋讒奇中。
」雲則又未嘗一見成渾疏者也。
其時渾，正恐主上徒見三司之誣罔，竝與東邊士類而疑之。
故其疏曰：「雖然，今日朝論，豈皆作意罪珥至此哉？不過附會者，乘時疾攻耳。
」雲雲，愛惜士類之心，較然明甚。
此果混同無別之語乎？渾意，隻以三司附會之人爲「朋讒奇中。
」耳。
附會之人幹士類何事，而潑輩乃有此雲雲乎？又曰：「珥不顧公論，一循私情，盡斥其時攻己之人，盡用異日失志之徒。
」雲雲，此說尤爲誣罔。
珥主銓之日，如金宇顒、金弘敏、韓孝純、成泳之輩，則所謂其時攻己者，而皆用之，至於三司之人，則其誤事之失，反有甚於三尹，故韓孝純、成泳之外，依三尹例，幷不授淸要，是果盡斥攻己者乎？至於鄭澈、辛應時、李海壽之類，則所謂異日失志者，而其才其行，不下於東邊士類，故珥竝擬於淸要。
其餘一時士類之有望者，則不論東西，隨才授職，少無猜妨，通用無礙，是果盡用異日失志者乎？此正珥平日打破東西，保合士類之心，而槪現於主論之日者然也。
其中雖不無一二可用，而不及用、不可用而誤用者，亦由還朝之初，採訪未盡而然耳。
及其珥死之後，趨時附勢，反攻珥、渾，以邀其功者，間或有之。
若以此，謂珥知鑑未盡，則猶之可也，此果不顧公論，而一循私情者乎？又以爲：「同僚指論珥、渾之事，正中其病，故不以爲非。
」雲，潑果以珥爲終始締結義謙，與共謀議之人乎；果以渾爲受義謙之籠絡者乎？潑果以爲然則是，從前推尊珥、渾之說，皆是自欺而欺人者也。
以爲不然則又安得以爲正中其病乎？進退無據，不成議論如此，而欲人之服也，難矣哉。
又以「珥、渾爲不請追回三竄。
」雲，此則潑必不聞珥、渾還朝所啓之辭也。
珥、渾引見之日，力請寬赦，而未蒙允音，則退而相謂曰：「三人雖不可謂無罪，以言獲罪，至於投之魑魅之鄕，非所以示後嗣。
必須固請末減然後，事方得中。
此事不可不力言之。
」雲雲。
無何，珥卒而渾去，遂不果。
如使珥不死，則必能申前日之說，而以得請爲期矣。
至於誤着「稱量輕重。
」之語以爲：「珥欲與臺諫訟辨曲直。
」雲。
珥意以爲：「慢君擅國，乃人臣一罪也。
不可負此罪名，冒昧出仕。
」而是時，邊事力急，事多積滯，三公啓請出仕，而自上敦諭令出，故不得已啓辭曰：「伏望聖慈，擧臣之罪，諮詢左右，爰及諸大夫，使之稱量輕重，如以爲可貰則臣雖未安，敢不黽勉隨行乎？」雲雲。
珥意，隻願朝廷稱量己罪之輕重，幸以爲不至於大罪然後，乃敢出而供職，以承上敎耳，豈敢與臺諫，較量輕重乎？珥之所語，苟非文理不通之人，則必不至如此錯看。
而其時三司及潑與金弘敏輩，獨不能解見，豈其方寸先亂，失其常度而然耶？嗚呼！筆之於書，如此分明之事，尙不免