淮南内篇弟十六
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魂曰無有何得而聞也 吾聞得之矣
「魄問於魂曰：『道何以爲體？』曰：『以無有爲體。
』魄曰：『無有有形乎？』魂曰：『無有，何得而聞也。
』魂曰：『吾直有所遇之耳。
』」念孫案：「何得而聞也」上本有「魄曰無有」四字。
魄問魂曰：「無有，何得而聞也？」故魂荅曰：「吾直有所遇之耳。
」今本脫此四字，則義不可通。
此因兩「魄曰」無有相亂而脫其一。
《藝文類聚·靈異部下》《太平禦覽·妖異部一》所引竝有此四字。
又下文「魄曰『吾聞得之矣』」，「聞」字涉上文而衍。
小學 「人不小學，不大迷；不小慧，不大愚」。
念孫案：「學」當爲「覺」，字之誤也。
「小覺」與「大迷」相對，「小慧」與「大愚」相對，今作「小學」，則非其指矣。
《文子·上德篇》正作「不小覺，不大迷」。
又案：高注本作「小覺，不能通道，故大迷也」。
今本作「小學不博，不能通道」者，「覺」誤爲「學」，後人因加「不博」二字也。
下注雲「小慧不能通物，故大愚也」，與此相對爲文，則此注原無「不博」二字明矣。
千歲之鯉不能避 引輴者爲之止也 「詹公之釣，千歲之鯉不能避；曾子攀柩車，引輴者爲之止也；老母行歌而動申喜，精之至也」。
念孫案：「千歲之鯉不能避」本作「得千歲之鯉」，高注「故得千歲之鯉也」，是其證。
今本作「千歲之鯉不能避」者，句首脫去「得」字，則文不成義，後人不解其故，遂於句末加「不能避」三字耳。
《初學記·鱗介部》、《太平禦覽·資産部十四》《鱗介部八》引此竝作「詹公之釣，千歲之鯉」，則所見本已脫「得」字，但尚無「不能避」三字。
《埤雅》雲「詹何之釣，千歲之鯉不能避」，則所見本已有此三字矣。
下文「引輴者爲之止」下又衍「也」字。
因下文「精之至也」而衍。
此文以「鯉」、「止」、「喜」三字爲韻，如今本，則失其韻矣。
聽雷者聾 「視日者眩，聽雷者聾」。
念孫案：人視日則眩，聽雷則未必聾也。
《玉篇》：「，女江切。
《淮南子》曰：『聽雷者。
』注雲：『耳中然。
』《埤蒼》雲：『耳中聲也。
』」《廣韻》與《埤蒼》同。
據此則古本作「聽雷者」，今本「」作「聾」，而無「耳中」之注，則後人以意删改之耳。
不能有 「爲者，不能有也；不能無爲者，不能有爲也」。
念孫案：「不能有也」本作「不能無爲也」。
下文「不能無爲者」，即承此句而申言之。
高注雲「好憎情欲，不能恬淡靜漠，故曰『不能無爲也』」，是其明證矣。
今本作「不能有」者，涉下文「不能有爲」而誤。
《文子·精誠篇》正作「爲者，不能無爲也」。
有言者 載無 之神者 「人無言而神，有言者則傷。
無言而神者載無，有言則傷其神句之神者，今本此下有高注雲：「道賤有言，而多反有言，故曰『傷其神』。
」鼻之所以息，耳之所以聽，終以其無用者爲用矣」。
念孫案：「無言而神」、「有言則傷」相對爲文，「有言」下不當有「者」字，此因上下文「者」字而誤衍也。
下文「有言則傷其神」，「有言」下亦無「者」字。
「無言而神者載無」，「無」下當有「也」字。
上文雲「人無爲則治，有爲則傷。
無爲而治者載無也」，皆與此文同一例。
陳氏觀樓曰：「『有言則傷其神』絶句。
高注「故曰『傷其神』」，是以「神」字絶句。
『之神者』三字，乃起下之詞，不連上句讀。
之，此也，言此神者，鼻之所以息，耳之所以聽也。
高注『道賤有言』雲雲，本在『有言則傷其神』之下，後人誤以『則傷其神之神者』作一句讀，而移高注於『之神者』之下，則上下文皆不可讀矣。
」念孫案：《文子》作「有言則傷其神之神者」，今本「有」字誤在「傷」字下，又脫「其」字。
已誤讀《淮南》之文。
後人移高注於「之神者」之下，即爲《文子》所惑也。
不可使長 「鸚能言，而不可使長。
長，竹丈反。
高注：「長，主也。
」是何則？得其所言，而不得其所以言」。
念孫案：「不可使長」，「長」下當有「言」字。
高注曰「不知所以長言」，下注又曰「不能自爲長主之言」，則有「言」字明矣。
脫去「言」字，則文不成義。
《藝文類聚·鳥部
』魄曰：『無有有形乎？』魂曰：『無有，何得而聞也。
』魂曰：『吾直有所遇之耳。
』」念孫案：「何得而聞也」上本有「魄曰無有」四字。
魄問魂曰：「無有，何得而聞也？」故魂荅曰：「吾直有所遇之耳。
」今本脫此四字，則義不可通。
此因兩「魄曰」無有相亂而脫其一。
《藝文類聚·靈異部下》《太平禦覽·妖異部一》所引竝有此四字。
又下文「魄曰『吾聞得之矣』」，「聞」字涉上文而衍。
小學 「人不小學，不大迷；不小慧，不大愚」。
念孫案：「學」當爲「覺」，字之誤也。
「小覺」與「大迷」相對，「小慧」與「大愚」相對，今作「小學」，則非其指矣。
《文子·上德篇》正作「不小覺，不大迷」。
又案：高注本作「小覺，不能通道，故大迷也」。
今本作「小學不博，不能通道」者，「覺」誤爲「學」，後人因加「不博」二字也。
下注雲「小慧不能通物，故大愚也」，與此相對爲文，則此注原無「不博」二字明矣。
千歲之鯉不能避 引輴者爲之止也 「詹公之釣，千歲之鯉不能避；曾子攀柩車，引輴者爲之止也；老母行歌而動申喜，精之至也」。
念孫案：「千歲之鯉不能避」本作「得千歲之鯉」，高注「故得千歲之鯉也」，是其證。
今本作「千歲之鯉不能避」者，句首脫去「得」字，則文不成義，後人不解其故，遂於句末加「不能避」三字耳。
《初學記·鱗介部》、《太平禦覽·資産部十四》《鱗介部八》引此竝作「詹公之釣，千歲之鯉」，則所見本已脫「得」字，但尚無「不能避」三字。
《埤雅》雲「詹何之釣，千歲之鯉不能避」，則所見本已有此三字矣。
下文「引輴者爲之止」下又衍「也」字。
因下文「精之至也」而衍。
此文以「鯉」、「止」、「喜」三字爲韻，如今本，則失其韻矣。
聽雷者聾 「視日者眩，聽雷者聾」。
念孫案：人視日則眩，聽雷則未必聾也。
《玉篇》：「，女江切。
《淮南子》曰：『聽雷者。
』注雲：『耳中然。
』《埤蒼》雲：『耳中聲也。
』」《廣韻》與《埤蒼》同。
據此則古本作「聽雷者」，今本「」作「聾」，而無「耳中」之注，則後人以意删改之耳。
不能有 「爲者，不能有也；不能無爲者，不能有爲也」。
念孫案：「不能有也」本作「不能無爲也」。
下文「不能無爲者」，即承此句而申言之。
高注雲「好憎情欲，不能恬淡靜漠，故曰『不能無爲也』」，是其明證矣。
今本作「不能有」者，涉下文「不能有爲」而誤。
《文子·精誠篇》正作「爲者，不能無爲也」。
有言者 載無 之神者 「人無言而神，有言者則傷。
無言而神者載無，有言則傷其神句之神者，今本此下有高注雲：「道賤有言，而多反有言，故曰『傷其神』。
」鼻之所以息，耳之所以聽，終以其無用者爲用矣」。
念孫案：「無言而神」、「有言則傷」相對爲文，「有言」下不當有「者」字，此因上下文「者」字而誤衍也。
下文「有言則傷其神」，「有言」下亦無「者」字。
「無言而神者載無」，「無」下當有「也」字。
上文雲「人無爲則治，有爲則傷。
無爲而治者載無也」，皆與此文同一例。
陳氏觀樓曰：「『有言則傷其神』絶句。
高注「故曰『傷其神』」，是以「神」字絶句。
『之神者』三字，乃起下之詞，不連上句讀。
之，此也，言此神者，鼻之所以息，耳之所以聽也。
高注『道賤有言』雲雲，本在『有言則傷其神』之下，後人誤以『則傷其神之神者』作一句讀，而移高注於『之神者』之下，則上下文皆不可讀矣。
」念孫案：《文子》作「有言則傷其神之神者」，今本「有」字誤在「傷」字下，又脫「其」字。
已誤讀《淮南》之文。
後人移高注於「之神者」之下，即爲《文子》所惑也。
不可使長 「鸚能言，而不可使長。
長，竹丈反。
高注：「長，主也。
」是何則？得其所言，而不得其所以言」。
念孫案：「不可使長」，「長」下當有「言」字。
高注曰「不知所以長言」，下注又曰「不能自爲長主之言」，則有「言」字明矣。
脫去「言」字，則文不成義。
《藝文類聚·鳥部