史記弟四
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伯夷列傳
可謂善人者非邪
「若伯夷、叔齊，可謂善人者非邪」。
《索隱》本作「可謂善人者邪，抑非也」，注曰：「若夷、齊之行如此，可謂善人者邪，又非善人者邪？」念孫案：《淮南王傳》曰：「公以爲吳興兵是邪，非也？」《貨殖傳》曰：「豈所謂素封者邪，非也？」語意竝與此同。
疑《索隱》本是原文，而今本爲後人所改也。
《老子》曰：「是以侯王自謂孤寡不穀，此其以賤爲本邪，非乎？」語意亦相似。
跖 「盜跖日殺不辜」。
《索隱》本「跖」作「蹠」，注曰：「『蹠』及注作『跖』，竝音之石反。
」據此，則正文本作「蹠」，《集解》内當有「蹠，一作跖」之語，故雲「『蹠』及注作『跖』，竝音之石反」也。
今本正文作「跖」，又脫去《集解》，則與《索隱》不合，乃或改其文曰：「『蹠』與『跖』同，竝音之石反。
」斯爲謬矣。
《正義》述正文亦作「蹠」字。
老子韓非列傳 姓李氏名耳字伯陽謚曰聃 「姓李氏，名耳，字伯陽，謚曰聃」。
念孫案：史公原文本作「名耳，字聃，姓李氏」，今本「姓李氏」在「名耳」之上，「字聃」作「字伯陽，謚曰聃」，此後人取神僊家書改竄之耳。
案：《索隱》本出「名耳，字聃，姓李氏」七字，注雲：「案：許慎雲『聃，耳曼也』。
故名耳，字聃。
有本字伯陽，非正也。
老子號伯陽父，此傳不稱也。
」據此則唐時本已有作「字伯陽」者，而小司馬引《説文》以正之，取古人名字相配之義，而不從俗本，其識卓矣。
又案：《經典釋文·序録》曰：「老子者，姓李，名耳，字伯陽，《史記》雲字聃。
」《文選·征西官屬送於陟陽候詩》注引《史記》曰：「老子字聃。
」《遊天台山賦》注及《後漢書·桓帝紀》注竝引《史記》曰：「老子名耳，字聃，姓李氏。
」則陸及二李所見本竝與小司馬本同，而今本雲雲，爲後人所改竄明矣。
又案：《文選·反招隱詩》注引《史記》曰「老子名耳，字聃」，又引《列僊傳》曰「李耳字伯陽」。
然則「字伯陽」乃《列僊傳》文，非《史記》文也。
若史公以老子爲周之伯陽父，則不當列於管仲之後矣。
始秦與周合而離離五百歲而復合合七十歲而霸王者出焉 「始秦與周合而離，離五百歲而復合，合七十歲而霸王者出焉」。
念孫案：此當從宋本作「始秦與周合，合五百歲而離，離七十歲而霸王者出焉」，今本「離」「合」與宋本相反，此後人依《周》《秦》本紀改之也。
《索隱》本出「始秦與周合，合五百歲而離」十一字，今本脫一「合」字，據宋本《史記》補。
注曰：「案：周、秦二《本紀》竝雲『始周與秦國合而别，别五百載又合，合七十歲而霸王者出』，與此傳離合正反。
」蓋周、秦二《本紀》皆言「離五百歲而復合」，此言「合五百歲而離」，故雲「離」、「合」正反。
若此文與周、秦《本紀》同，則何相反之有？ 離辭 「然善屬書離辭，指事類情」。
正義曰：「離辭，猶分析其辭句也。
」念孫案：「離辭」，陳辭也。
昭元年《左傳》「楚公子圍設服離衞」，杜注曰：「離，陳也。
」是其證。
枚乘《七發》雲「比物屬事，離辭連類」，亦與此同。
迺自以爲也故説者與知焉 「彼顯有所出事，迺自以爲也故句説者與知焉，則身危」。
念孫案：此當以「迺自以爲也故」爲句，「説者與知焉」爲句。
爲，成也。
《晉語》「黍不爲黍，稷不爲稷」，韋注：「爲，成也。
」《淮南·本經篇》「五穀不爲」，高注：「不爲，不成也。
」《孟子·萬章篇》「莫之爲而爲者，天也」，言莫之爲而成也。
《韓策》「烏不爲烏，鵲不爲鵲」，言不成烏，不成鵲也。
「也」讀爲「他」。
他故，他事也。
《周官·占人》「以八卦占筮之八故」，鄭注：「八故，謂八事。
」襄二十六年《左傳》「問晉故焉」，昭三十年《公羊傳》「習乎邾婁之故」，何、杜注竝曰：「故，事也。
」謂人主顯有所出事，而實自以成其他事，此唯恐人之知其謀也，而説者與知之，則身必危。
《韓子·説難篇》作「彼顯有所出事，而乃以成他故。
説者不徒知所出而已矣，又知其所以爲，如此者身危」，是其明證矣。
「他」字古或通作「也」。
《墨子·備城門篇》「城上皆毋得有室，若也可依匿者，盡除去之」，「也」與「他」同。
《賈子·脩政語篇》「是以明主之於言也，必自也聽之，必自也擇之，必自也聚之，必自也藏之，必自也行之」，《説苑·君道篇》「自也」皆作「自他」。
「他」字本作「佗」。
「他」之通作「也」，猶「佗」之通作「它」耳。
《索隱》《正義》皆讀「迺自以爲也」絶句，失之。
大忠 「大忠無所拂啎，辭言無所擊排，今本「啎」、「辭」二字互誤，《鍾山劄記》已辯之。
迺後申其辯知焉」。
《韓子·説難篇》「大忠」作「大意」。
念孫案：作「意」者是也。
「意」與「言」正相對，必二者皆當於君心，然後可以申其辯智也。
小司馬以大忠爲匡君，不知《説難》一篇皆謂進言者之宜順不宜逆，意在得君，不在匡君也。
蓋《史記》「意」字本作「」。
《説文》「，滿也」，《方言》作「臆」。
漢《巴郡太守樊敏碑》作「億」。
又《説文》「十萬曰」，今作「億」。
説文「，安也」，今亦作「億」。
是從之字，多與從意者相通。
傳寫者脫其上半，因譌而爲「忠」矣。
孫子吳起列傳 坐爲計謀 「於是乃以田忌爲將，而孫子爲師，居輜車中，坐爲計謀」。
念孫案：《文選·報任少卿書》注引此「坐」作「主」，於義爲長。
此子三者皆出吾下 「此子三者皆出吾下，而位加吾上，何也」。
念孫案：「子」字本在「三者」下，今誤在「三者」之上，則文不成義。
《後漢書·朱浮傳》注引此作「此三者子皆出吾下」，《通鑑·周紀一》同，《呂氏春秋·執一篇》作「三者子皆不吾若也」。
自喜名 「吳起爲人節廉而自喜名也」。
念孫案：「名」字後人所加。
「自喜」，猶自好也。
《孟嘗君傳贊》「好客自喜」，《田叔傳》「爲人刻廉自喜」，《鄭當時傳》「以任俠自喜」，皆其證。
加一「名」字，則非其指矣。
《太平禦覽·皇親部》引此無「名」字。
五子胥列傳 縣吳東門之上 「抉吾眼縣吳東門之上，以觀越寇之入滅吳也」。
念孫案：「縣吳東門之上」，「縣」本作「著」。
張略反此後人依《吳語》改之也。
《華嚴經音義》上引《廣雅》曰：「置，著也。
」是「著」與「置」同義。
《吳世家》曰「抉吾眼置之吳東門」，《越世家》曰「取吾眼置吳東門」，此曰「抉吾眼著吳東門之上」，其義一也。
《説苑·正諫篇》曰「抉吾眼著之吳東門」，語即本於《史記》。
《呂氏春秋·知化篇》亦曰「抉其目著之東門」。
後人據《吳語》改「著」爲「縣」，不知《吳語》自作「縣」，《史記》《呂覽》《説苑》自作「著」也。
《匡謬正俗》八引《史記》作「抉吾目著於東門」，《藝文類聚·人部》《初學記》《太平禦覽·人事部》引《史記》竝作「抉吾眼著吳東門之上」，此皆其明證矣。
乃劫之 「乃劫之王如高府」。
念孫案：「劫」下本無「之」字。
哀十六年《左傳》曰「白公以王如高府」，《楚世家》曰「因劫惠王，置之高府」，此曰「乃劫王如高府」，其義一也。
「劫」下不當有「之」字。
仲尼弟子列傳 其地狹以洩 「其城薄以卑，其地狹以洩」。
索隱曰：「《越絶書》『洩』字作『淺』。
」《内傳·陳成恒篇》。
念孫案：「洩」字於義無取，下文「地廣以深」，「深」與「淺」正相對，則作「淺」者是也。
《吳越春秋·夫差内傳》亦作「淺」。
蓋「洩」或作「洩」，形與「淺」相近，「淺」誤爲「洩」，又誤爲「洩」耳。
又案：地可言廣狹，不可言深淺。
「地」當爲「池」，字之誤也。
上言「城」，故下言「池」。
池有廣狹深淺，故此言「狹以淺」，下言「廣以深」也。
《越絶書》《吳越春秋》竝作「池」字。
排藜藿 「原憲亡在草澤中，子貢相衞，而結駟連騎，排藜藿，入窮閻，過謝原憲」。
念孫案：「藜藿」當爲「藜藋徒弔反」，字之誤也。
「藋」即今所謂灰藋也。
《爾雅》「拜，蔏藋」，郭注曰：「蔏藋似藜。
」《莊子·徐無鬼篇》曰：「藜藋柱乎鼪鼬之逕。
」案：藜、藋皆生於不治之地，其高過人，必排之而後得進，故言「排」。
《越世家》曰：「莊生家負郭，披藜藋到門。
」彼言「披藜藋」，此言「排藜藋」，其義一也。
若「藿」爲豆葉，豆之高不及三尺，斯不可以言排矣。
《月令》曰「藜莠蓬蒿竝興」，《管子·小匡篇》曰「蓬蒿藜竝興」，昭十六年《左傳》曰「斬其蓬蒿藜藋」，「藜藋」與「蓬蒿」皆是穢草，故雲「排藜藋，入窮閻」，若「藿」則非其類矣。
《魏書·李騫傳》騫贈盧元明、魏收詩曰「稍旅原思藋，坐夢尹懃荊」，則騫所見《史記》本正作「藜藋」也。
凡書傳言「藜藿」者，皆謂採以供食，故《大戴禮·曾子制言篇》曰「聚橡栗藜藿而食之」，《墨子·魯問篇》曰「短褐之衣，藜藿之羮」，《韓子·五蠧篇》曰「糲粢之食，藜藿之羮」，此皆與言「藜藋」者異義，不可比而同之也。
「藋」「藿」字形相似，故「藜藋」多譌爲「藜藿」。
《晏子春秋·外篇》曰「晏子東畊海濱，堂下生藜藿，門外生荊棘」，《韓子·外儲説左篇》曰「孟獻伯相魯，堂下生藿藜，門外長荊棘」，《淮南·脩務篇》曰「藜藿之生，蝡蝡然，日加數寸，不可以爲櫨棟」，《晏子》《韓子》與「荊棘」竝舉，《淮南》言「不可爲櫨棟」，則「藿」字明是「藋」字之譌，詳見《淮南》。
而校書者皆莫之或正。
蓋世人多聞「藜藿」，寡聞「藜藋」，所以沿誤而不知也。
冉季字子産 「冉季字子産」。
引之曰：此本作「冉季産」。
「字子」二字，則後人據《家語》增之也。
單行《索隱》本出「冉季産」三字，注雲：「《家語》冉季字産。
」正義曰：「《家語》雲冉季字子産。
」是《家語》以「産」爲字，不與《史記》同，《史記》原文無「字子」二字明矣。
《唐書·禮樂志》作「冉季産」，本於《史記》也。
「冉季産」者，「冉」，其氏；「季」，其字；「産」，其名也。
《左氏春秋·僖十六年》「公子季友卒」，正義曰：「季是其字，友是其名。
」猶如「仲遂」、「叔肸」之類，皆名、字雙舉，是其例也。
《家語》改爲「冉季字産」，大誤。
古人無以「伯」、「仲」、「叔」、「季」爲名者，惟杜預注《左傳》，謂祭仲足名仲，字仲足，他人無此謬也。
邽巽 「邽巽字子斂」。
《索隱》本「邽」作「邦」，雲：「《家語》『巽』作『選』，字子斂。
文翁圖作『國選』，蓋亦由避諱改之。
劉氏作『邽巽』，『邽』音『圭』，所見各異也。
」引之曰：作「邦」者是也。
古本若非「邦」字，何以避諱作「國」？《廣韻》：「邦，國也。
又姓，出《何氏姓苑》。
」而「邽」字下不雲是姓，然則古無「邽」姓，不得作「邽」明矣。
至唐初始誤爲「邽」，故劉伯莊音「圭」，而《通典·禮十三》《唐書·禮樂志》及宋《倉頡碑陰》并仍其誤。
《索隱》謂《家語》「巽」作「選」，而不雲「邦」作「邽」，則《家語》亦作「邦」可知，今本《家語》作「邽」者，後人以誤本《史記》改之也。
商君列傳 諸庶孽公子 「商君者，衞之諸庶孽公子也」。
念孫案：「公」字後人所加。
《玉藻》：「公子曰臣孽。
」是「公子」即爲「孽子」，既言「諸庶孽子」，則無庸更言「公子」。
《呂不韋傳》曰「子楚，秦諸庶孽孫」，亦不言「諸庶孽公孫」也。
《文選·西征賦》、《長笛賦》注引此皆無「公」字。
鞅欲變法 「孝公既用衞
《索隱》本作「可謂善人者邪，抑非也」，注曰：「若夷、齊之行如此，可謂善人者邪，又非善人者邪？」念孫案：《淮南王傳》曰：「公以爲吳興兵是邪，非也？」《貨殖傳》曰：「豈所謂素封者邪，非也？」語意竝與此同。
疑《索隱》本是原文，而今本爲後人所改也。
《老子》曰：「是以侯王自謂孤寡不穀，此其以賤爲本邪，非乎？」語意亦相似。
跖 「盜跖日殺不辜」。
《索隱》本「跖」作「蹠」，注曰：「『蹠』及注作『跖』，竝音之石反。
」據此，則正文本作「蹠」，《集解》内當有「蹠，一作跖」之語，故雲「『蹠』及注作『跖』，竝音之石反」也。
今本正文作「跖」，又脫去《集解》，則與《索隱》不合，乃或改其文曰：「『蹠』與『跖』同，竝音之石反。
」斯爲謬矣。
《正義》述正文亦作「蹠」字。
老子韓非列傳 姓李氏名耳字伯陽謚曰聃 「姓李氏，名耳，字伯陽，謚曰聃」。
念孫案：史公原文本作「名耳，字聃，姓李氏」，今本「姓李氏」在「名耳」之上，「字聃」作「字伯陽，謚曰聃」，此後人取神僊家書改竄之耳。
案：《索隱》本出「名耳，字聃，姓李氏」七字，注雲：「案：許慎雲『聃，耳曼也』。
故名耳，字聃。
有本字伯陽，非正也。
老子號伯陽父，此傳不稱也。
」據此則唐時本已有作「字伯陽」者，而小司馬引《説文》以正之，取古人名字相配之義，而不從俗本，其識卓矣。
又案：《經典釋文·序録》曰：「老子者，姓李，名耳，字伯陽，《史記》雲字聃。
」《文選·征西官屬送於陟陽候詩》注引《史記》曰：「老子字聃。
」《遊天台山賦》注及《後漢書·桓帝紀》注竝引《史記》曰：「老子名耳，字聃，姓李氏。
」則陸及二李所見本竝與小司馬本同，而今本雲雲，爲後人所改竄明矣。
又案：《文選·反招隱詩》注引《史記》曰「老子名耳，字聃」，又引《列僊傳》曰「李耳字伯陽」。
然則「字伯陽」乃《列僊傳》文，非《史記》文也。
若史公以老子爲周之伯陽父，則不當列於管仲之後矣。
始秦與周合而離離五百歲而復合合七十歲而霸王者出焉 「始秦與周合而離，離五百歲而復合，合七十歲而霸王者出焉」。
念孫案：此當從宋本作「始秦與周合，合五百歲而離，離七十歲而霸王者出焉」，今本「離」「合」與宋本相反，此後人依《周》《秦》本紀改之也。
《索隱》本出「始秦與周合，合五百歲而離」十一字，今本脫一「合」字，據宋本《史記》補。
注曰：「案：周、秦二《本紀》竝雲『始周與秦國合而别，别五百載又合，合七十歲而霸王者出』，與此傳離合正反。
」蓋周、秦二《本紀》皆言「離五百歲而復合」，此言「合五百歲而離」，故雲「離」、「合」正反。
若此文與周、秦《本紀》同，則何相反之有？ 離辭 「然善屬書離辭，指事類情」。
正義曰：「離辭，猶分析其辭句也。
」念孫案：「離辭」，陳辭也。
昭元年《左傳》「楚公子圍設服離衞」，杜注曰：「離，陳也。
」是其證。
枚乘《七發》雲「比物屬事，離辭連類」，亦與此同。
迺自以爲也故説者與知焉 「彼顯有所出事，迺自以爲也故句説者與知焉，則身危」。
念孫案：此當以「迺自以爲也故」爲句，「説者與知焉」爲句。
爲，成也。
《晉語》「黍不爲黍，稷不爲稷」，韋注：「爲，成也。
」《淮南·本經篇》「五穀不爲」，高注：「不爲，不成也。
」《孟子·萬章篇》「莫之爲而爲者，天也」，言莫之爲而成也。
《韓策》「烏不爲烏，鵲不爲鵲」，言不成烏，不成鵲也。
「也」讀爲「他」。
他故，他事也。
《周官·占人》「以八卦占筮之八故」，鄭注：「八故，謂八事。
」襄二十六年《左傳》「問晉故焉」，昭三十年《公羊傳》「習乎邾婁之故」，何、杜注竝曰：「故，事也。
」謂人主顯有所出事，而實自以成其他事，此唯恐人之知其謀也，而説者與知之，則身必危。
《韓子·説難篇》作「彼顯有所出事，而乃以成他故。
説者不徒知所出而已矣，又知其所以爲，如此者身危」，是其明證矣。
「他」字古或通作「也」。
《墨子·備城門篇》「城上皆毋得有室，若也可依匿者，盡除去之」，「也」與「他」同。
《賈子·脩政語篇》「是以明主之於言也，必自也聽之，必自也擇之，必自也聚之，必自也藏之，必自也行之」，《説苑·君道篇》「自也」皆作「自他」。
「他」字本作「佗」。
「他」之通作「也」，猶「佗」之通作「它」耳。
《索隱》《正義》皆讀「迺自以爲也」絶句，失之。
大忠 「大忠無所拂啎，辭言無所擊排，今本「啎」、「辭」二字互誤，《鍾山劄記》已辯之。
迺後申其辯知焉」。
《韓子·説難篇》「大忠」作「大意」。
念孫案：作「意」者是也。
「意」與「言」正相對，必二者皆當於君心，然後可以申其辯智也。
小司馬以大忠爲匡君，不知《説難》一篇皆謂進言者之宜順不宜逆，意在得君，不在匡君也。
蓋《史記》「意」字本作「」。
《説文》「，滿也」，《方言》作「臆」。
漢《巴郡太守樊敏碑》作「億」。
又《説文》「十萬曰」，今作「億」。
説文「，安也」，今亦作「億」。
是從之字，多與從意者相通。
傳寫者脫其上半，因譌而爲「忠」矣。
孫子吳起列傳 坐爲計謀 「於是乃以田忌爲將，而孫子爲師，居輜車中，坐爲計謀」。
念孫案：《文選·報任少卿書》注引此「坐」作「主」，於義爲長。
此子三者皆出吾下 「此子三者皆出吾下，而位加吾上，何也」。
念孫案：「子」字本在「三者」下，今誤在「三者」之上，則文不成義。
《後漢書·朱浮傳》注引此作「此三者子皆出吾下」，《通鑑·周紀一》同，《呂氏春秋·執一篇》作「三者子皆不吾若也」。
自喜名 「吳起爲人節廉而自喜名也」。
念孫案：「名」字後人所加。
「自喜」，猶自好也。
《孟嘗君傳贊》「好客自喜」，《田叔傳》「爲人刻廉自喜」，《鄭當時傳》「以任俠自喜」，皆其證。
加一「名」字，則非其指矣。
《太平禦覽·皇親部》引此無「名」字。
五子胥列傳 縣吳東門之上 「抉吾眼縣吳東門之上，以觀越寇之入滅吳也」。
念孫案：「縣吳東門之上」，「縣」本作「著」。
張略反此後人依《吳語》改之也。
《華嚴經音義》上引《廣雅》曰：「置，著也。
」是「著」與「置」同義。
《吳世家》曰「抉吾眼置之吳東門」，《越世家》曰「取吾眼置吳東門」，此曰「抉吾眼著吳東門之上」，其義一也。
《説苑·正諫篇》曰「抉吾眼著之吳東門」，語即本於《史記》。
《呂氏春秋·知化篇》亦曰「抉其目著之東門」。
後人據《吳語》改「著」爲「縣」，不知《吳語》自作「縣」，《史記》《呂覽》《説苑》自作「著」也。
《匡謬正俗》八引《史記》作「抉吾目著於東門」，《藝文類聚·人部》《初學記》《太平禦覽·人事部》引《史記》竝作「抉吾眼著吳東門之上」，此皆其明證矣。
乃劫之 「乃劫之王如高府」。
念孫案：「劫」下本無「之」字。
哀十六年《左傳》曰「白公以王如高府」，《楚世家》曰「因劫惠王，置之高府」，此曰「乃劫王如高府」，其義一也。
「劫」下不當有「之」字。
仲尼弟子列傳 其地狹以洩 「其城薄以卑，其地狹以洩」。
索隱曰：「《越絶書》『洩』字作『淺』。
」《内傳·陳成恒篇》。
念孫案：「洩」字於義無取，下文「地廣以深」，「深」與「淺」正相對，則作「淺」者是也。
《吳越春秋·夫差内傳》亦作「淺」。
蓋「洩」或作「洩」，形與「淺」相近，「淺」誤爲「洩」，又誤爲「洩」耳。
又案：地可言廣狹，不可言深淺。
「地」當爲「池」，字之誤也。
上言「城」，故下言「池」。
池有廣狹深淺，故此言「狹以淺」，下言「廣以深」也。
《越絶書》《吳越春秋》竝作「池」字。
排藜藿 「原憲亡在草澤中，子貢相衞，而結駟連騎，排藜藿，入窮閻，過謝原憲」。
念孫案：「藜藿」當爲「藜藋徒弔反」，字之誤也。
「藋」即今所謂灰藋也。
《爾雅》「拜，蔏藋」，郭注曰：「蔏藋似藜。
」《莊子·徐無鬼篇》曰：「藜藋柱乎鼪鼬之逕。
」案：藜、藋皆生於不治之地，其高過人，必排之而後得進，故言「排」。
《越世家》曰：「莊生家負郭，披藜藋到門。
」彼言「披藜藋」，此言「排藜藋」，其義一也。
若「藿」爲豆葉，豆之高不及三尺，斯不可以言排矣。
《月令》曰「藜莠蓬蒿竝興」，《管子·小匡篇》曰「蓬蒿藜竝興」，昭十六年《左傳》曰「斬其蓬蒿藜藋」，「藜藋」與「蓬蒿」皆是穢草，故雲「排藜藋，入窮閻」，若「藿」則非其類矣。
《魏書·李騫傳》騫贈盧元明、魏收詩曰「稍旅原思藋，坐夢尹懃荊」，則騫所見《史記》本正作「藜藋」也。
凡書傳言「藜藿」者，皆謂採以供食，故《大戴禮·曾子制言篇》曰「聚橡栗藜藿而食之」，《墨子·魯問篇》曰「短褐之衣，藜藿之羮」，《韓子·五蠧篇》曰「糲粢之食，藜藿之羮」，此皆與言「藜藋」者異義，不可比而同之也。
「藋」「藿」字形相似，故「藜藋」多譌爲「藜藿」。
《晏子春秋·外篇》曰「晏子東畊海濱，堂下生藜藿，門外生荊棘」，《韓子·外儲説左篇》曰「孟獻伯相魯，堂下生藿藜，門外長荊棘」，《淮南·脩務篇》曰「藜藿之生，蝡蝡然，日加數寸，不可以爲櫨棟」，《晏子》《韓子》與「荊棘」竝舉，《淮南》言「不可爲櫨棟」，則「藿」字明是「藋」字之譌，詳見《淮南》。
而校書者皆莫之或正。
蓋世人多聞「藜藿」，寡聞「藜藋」，所以沿誤而不知也。
冉季字子産 「冉季字子産」。
引之曰：此本作「冉季産」。
「字子」二字，則後人據《家語》增之也。
單行《索隱》本出「冉季産」三字，注雲：「《家語》冉季字産。
」正義曰：「《家語》雲冉季字子産。
」是《家語》以「産」爲字，不與《史記》同，《史記》原文無「字子」二字明矣。
《唐書·禮樂志》作「冉季産」，本於《史記》也。
「冉季産」者，「冉」，其氏；「季」，其字；「産」，其名也。
《左氏春秋·僖十六年》「公子季友卒」，正義曰：「季是其字，友是其名。
」猶如「仲遂」、「叔肸」之類，皆名、字雙舉，是其例也。
《家語》改爲「冉季字産」，大誤。
古人無以「伯」、「仲」、「叔」、「季」爲名者，惟杜預注《左傳》，謂祭仲足名仲，字仲足，他人無此謬也。
邽巽 「邽巽字子斂」。
《索隱》本「邽」作「邦」，雲：「《家語》『巽』作『選』，字子斂。
文翁圖作『國選』，蓋亦由避諱改之。
劉氏作『邽巽』，『邽』音『圭』，所見各異也。
」引之曰：作「邦」者是也。
古本若非「邦」字，何以避諱作「國」？《廣韻》：「邦，國也。
又姓，出《何氏姓苑》。
」而「邽」字下不雲是姓，然則古無「邽」姓，不得作「邽」明矣。
至唐初始誤爲「邽」，故劉伯莊音「圭」，而《通典·禮十三》《唐書·禮樂志》及宋《倉頡碑陰》并仍其誤。
《索隱》謂《家語》「巽」作「選」，而不雲「邦」作「邽」，則《家語》亦作「邦」可知，今本《家語》作「邽」者，後人以誤本《史記》改之也。
商君列傳 諸庶孽公子 「商君者，衞之諸庶孽公子也」。
念孫案：「公」字後人所加。
《玉藻》：「公子曰臣孽。
」是「公子」即爲「孽子」，既言「諸庶孽子」，則無庸更言「公子」。
《呂不韋傳》曰「子楚，秦諸庶孽孫」，亦不言「諸庶孽公孫」也。
《文選·西征賦》、《長笛賦》注引此皆無「公」字。
鞅欲變法 「孝公既用衞