淮南内篇弟十四
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文子·符言篇》作「事敗足以滅身」，是其證。
善説而亡國 「公孫龍粲於辭而貿名，鄧析巧辯而亂法，蘇秦善説而亡國」。
念孫案：「亡國」當作「亡身」，故高注曰：「蘇秦死於齊也。
」今本「身」作「國」者，涉下文「治國」而誤。
又案：高注本在「蘇秦善説而亡身」之下，今本在「亡」字之下、「國」字之上，則是以「亡」字絶句，而以「國」字下屬爲句，大謬。
此句與上二句相對爲文，若讀「蘇秦善説而亡」爲句，則與上二句不對。
下文「由其道則善無章，循其理則巧無名」，亦相對爲文，若讀「國由其道」爲句，則文不成義。
外釋交 「若誠外釋交之策，而慎脩其境内之事」。
陳氏觀樓曰：「『外釋交之策』當爲『釋外交之策』。
上文『外交而爲援』，是其證。
」 不以位爲患 「智者不以位爲事，勇者不以位爲暴，仁者不以位爲患，可謂無爲矣」。
劉本「患」作「惠」。
念孫案：劉本是也。
「不以位爲惠」，謂不假位以行其惠也。
「爲惠」與「爲暴」相對。
《主術篇》曰：「重爲惠，重爲暴，則治道通矣。
」義與此同。
圍 「一人之力，以圍強敵」。
念孫案：「圍」當爲「圉」，字之誤也。
「圉」與「禦」同。
劉績改「圍」爲「禦」，而莊本從之，義則是，而文則非矣。
勝心 勝欲 勝理 「聖人勝心，衆人勝欲」。
念孫案：勝，任也。
言聖人任心，衆人任欲也。
耳目之官不思而蔽於物，心之官則思。
聖人先立乎其大者，則其小者不能奪，故曰「聖人任心」也。
若衆人則縱耳目之欲，而不以心制之，故曰「衆人任欲」也。
下文曰：「食之不寧於體，聽之不合於道，視之不便於性，三關交争，高注：「三關，謂食、視、聽。
」今本正文「三關」作「三官」，注作「三官，三關，食、視、聽」，皆後人以意改之也。
《主術篇》曰：「目妄視則淫，耳妄聽則惑，口妄言則亂，夫三關者，不可不慎守也。
」今據以訂正。
以義爲制者，心也。
」又曰：「耳目鼻口不知所取去，心爲之制，各得其所。
」皆其證矣。
《説苑·説叢篇》曰「聖人以心導耳目，小人以耳目導心」，即此所謂「聖人勝心，衆人勝欲」也。
《説文》：「勝，任也。
」「任」與「勝」聲相近，「任心」、「任欲」之爲「勝心」、「勝欲」，猶「戴任」之爲「戴勝」。
《月令》「戴勝降于桑」，《呂氏春秋·季春篇》作「戴任」。
高解「聖人勝心」曰：「心者，欲之所生也。
聖人止欲，故勝其心。
」則誤以「勝」爲「勝敗」之「勝」矣。
如高説，則是心與耳目口無以異，下文何以言「三關交争，以義爲制者，心」乎？又解「衆人勝欲」曰：「心欲之而能勝止也。
」心欲之而能勝止，則是賢人矣，安得謂之衆人乎？且下文言「欲不可勝」，則「勝」之訓爲「任」，明矣。
《文子·符言篇》作「聖人不勝其心，衆人不勝其欲」，此亦未解「勝」字之義而以意改之也。
又下文「唯滅迹於無爲而隨天地自然者，爲能勝理而無愛名」。
此句今本多誤字，辯見前「受名」下。
勝亦任也，言任理而不愛名也。
「隨天地自然」，即所謂任理也。
《呂氏春秋·適音篇》「勝理以治身，則生全矣」，亦謂任理爲勝理也。
高注曰：「理，事理情欲也。
勝理去之。
」以事理爲情欲，義不可通。
皆由誤以「勝」爲「勝敗」之「勝」，故多抵啎矣。
從事於性 「故聖人損欲而從事於性」。
念孫案：此本作「故聖人損欲而從性」。
上文曰「欲與性相害，不可兩立」，故此言損欲而從性也。
後人改「從性」爲「從事於性」，則似八股中語矣。
《文子·符言篇》正作「損欲而從性」。
《太平禦覽·方術部一》引此作「損欲而存性」。
雖「存」與「從」不同，而皆無「事於」二字。
因而不生 「凡治身養性，節寢處，適飲食，和喜怒，便動靜，内在己者得，而邪氣因而不生，豈若憂瘕疵之興、「興」與「發」同義，各本「興」誤作「與」，今據《太平禦覽》引改。
痤疽之發，而豫備之哉」。
念孫案：「邪氣因而不生」本作「邪氣自不生」。
言治身養性，皆得其道，則邪氣自然不生，非常恐其生而豫備之也。
今本作「邪氣因而不生」者，「自」誤爲「因」，隷書「因」或作「囙」，與「自」字相似而誤。
後人又加「而」字耳。
《太平禦覽》引此正作「邪氣自不生」。
在智 在力 「故天下可得而不可取也，霸王可受而不可求也。
在智則人與之訟，在力則人與之争」。
念孫案：「在」皆當爲「任」，字之誤也。
言當因時而動，不可任智任力也。
上文曰：「失道而任智者必危。
」又曰：「獨任其智，失必多矣。
故好智，窮術也。
」「好勇，危術也。
」皆其證。
不滅 不沒 「鼓不滅於聲，故能有聲；鏡不沒於形，故能有形」。
念孫案：「滅」當爲「臧」，「沒」當爲「設」，皆字之誤也。
「臧」字俗書作「」，形與「滅」相似。
「設」與「沒」草書亦相似。
「
善説而亡國 「公孫龍粲於辭而貿名，鄧析巧辯而亂法，蘇秦善説而亡國」。
念孫案：「亡國」當作「亡身」，故高注曰：「蘇秦死於齊也。
」今本「身」作「國」者，涉下文「治國」而誤。
又案：高注本在「蘇秦善説而亡身」之下，今本在「亡」字之下、「國」字之上，則是以「亡」字絶句，而以「國」字下屬爲句，大謬。
此句與上二句相對爲文，若讀「蘇秦善説而亡」爲句，則與上二句不對。
下文「由其道則善無章，循其理則巧無名」，亦相對爲文，若讀「國由其道」爲句，則文不成義。
外釋交 「若誠外釋交之策，而慎脩其境内之事」。
陳氏觀樓曰：「『外釋交之策』當爲『釋外交之策』。
上文『外交而爲援』，是其證。
」 不以位爲患 「智者不以位爲事，勇者不以位爲暴，仁者不以位爲患，可謂無爲矣」。
劉本「患」作「惠」。
念孫案：劉本是也。
「不以位爲惠」，謂不假位以行其惠也。
「爲惠」與「爲暴」相對。
《主術篇》曰：「重爲惠，重爲暴，則治道通矣。
」義與此同。
圍 「一人之力，以圍強敵」。
念孫案：「圍」當爲「圉」，字之誤也。
「圉」與「禦」同。
劉績改「圍」爲「禦」，而莊本從之，義則是，而文則非矣。
勝心 勝欲 勝理 「聖人勝心，衆人勝欲」。
念孫案：勝，任也。
言聖人任心，衆人任欲也。
耳目之官不思而蔽於物，心之官則思。
聖人先立乎其大者，則其小者不能奪，故曰「聖人任心」也。
若衆人則縱耳目之欲，而不以心制之，故曰「衆人任欲」也。
下文曰：「食之不寧於體，聽之不合於道，視之不便於性，三關交争，高注：「三關，謂食、視、聽。
」今本正文「三關」作「三官」，注作「三官，三關，食、視、聽」，皆後人以意改之也。
《主術篇》曰：「目妄視則淫，耳妄聽則惑，口妄言則亂，夫三關者，不可不慎守也。
」今據以訂正。
以義爲制者，心也。
」又曰：「耳目鼻口不知所取去，心爲之制，各得其所。
」皆其證矣。
《説苑·説叢篇》曰「聖人以心導耳目，小人以耳目導心」，即此所謂「聖人勝心，衆人勝欲」也。
《説文》：「勝，任也。
」「任」與「勝」聲相近，「任心」、「任欲」之爲「勝心」、「勝欲」，猶「戴任」之爲「戴勝」。
《月令》「戴勝降于桑」，《呂氏春秋·季春篇》作「戴任」。
高解「聖人勝心」曰：「心者，欲之所生也。
聖人止欲，故勝其心。
」則誤以「勝」爲「勝敗」之「勝」矣。
如高説，則是心與耳目口無以異，下文何以言「三關交争，以義爲制者，心」乎？又解「衆人勝欲」曰：「心欲之而能勝止也。
」心欲之而能勝止，則是賢人矣，安得謂之衆人乎？且下文言「欲不可勝」，則「勝」之訓爲「任」，明矣。
《文子·符言篇》作「聖人不勝其心，衆人不勝其欲」，此亦未解「勝」字之義而以意改之也。
又下文「唯滅迹於無爲而隨天地自然者，爲能勝理而無愛名」。
此句今本多誤字，辯見前「受名」下。
勝亦任也，言任理而不愛名也。
「隨天地自然」，即所謂任理也。
《呂氏春秋·適音篇》「勝理以治身，則生全矣」，亦謂任理爲勝理也。
高注曰：「理，事理情欲也。
勝理去之。
」以事理爲情欲，義不可通。
皆由誤以「勝」爲「勝敗」之「勝」，故多抵啎矣。
從事於性 「故聖人損欲而從事於性」。
念孫案：此本作「故聖人損欲而從性」。
上文曰「欲與性相害，不可兩立」，故此言損欲而從性也。
後人改「從性」爲「從事於性」，則似八股中語矣。
《文子·符言篇》正作「損欲而從性」。
《太平禦覽·方術部一》引此作「損欲而存性」。
雖「存」與「從」不同，而皆無「事於」二字。
因而不生 「凡治身養性，節寢處，適飲食，和喜怒，便動靜，内在己者得，而邪氣因而不生，豈若憂瘕疵之興、「興」與「發」同義，各本「興」誤作「與」，今據《太平禦覽》引改。
痤疽之發，而豫備之哉」。
念孫案：「邪氣因而不生」本作「邪氣自不生」。
言治身養性，皆得其道，則邪氣自然不生，非常恐其生而豫備之也。
今本作「邪氣因而不生」者，「自」誤爲「因」，隷書「因」或作「囙」，與「自」字相似而誤。
後人又加「而」字耳。
《太平禦覽》引此正作「邪氣自不生」。
在智 在力 「故天下可得而不可取也，霸王可受而不可求也。
在智則人與之訟，在力則人與之争」。
念孫案：「在」皆當爲「任」，字之誤也。
言當因時而動，不可任智任力也。
上文曰：「失道而任智者必危。
」又曰：「獨任其智，失必多矣。
故好智，窮術也。
」「好勇，危術也。
」皆其證。
不滅 不沒 「鼓不滅於聲，故能有聲；鏡不沒於形，故能有形」。
念孫案：「滅」當爲「臧」，「沒」當爲「設」，皆字之誤也。
「臧」字俗書作「」，形與「滅」相似。
「設」與「沒」草書亦相似。
「