史記弟四
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鞅，鞅欲變法，恐天下議己，衞鞅曰：『疑行無名，疑事無功。
』」念孫案：「鞅欲變法」，「鞅」字因上文而衍。
此言孝公欲從鞅之言而變法，恐天下議己，非謂鞅恐天下議己也。
孝公恐天下議己，故鞅有「疑事無功」之諫，若謂鞅恐天下議己，則與下文相反矣。
《商子·更法篇》：「孝公曰：『今吾欲變法以治，更禮以教百姓，恐天下之議我也。
』公孫鞅曰：『疑行無成，疑事無功。
君亟定變法之慮，殆無顧天下之議之也。
』」是其明證矣。
《新序·善謀篇》同。
收司 「令民爲什伍而相收司連坐」。
引之曰：「收」當爲「牧」，字之誤也。
俗書「收」字作「」，與「牧」相似。
《晏子·雜篇》「蠶桑豢牧之處不足」，《呂氏春秋·論人篇》「不可牧也」，《淮南·原道篇》「中能得之，則外能牧之」，今本「牧」字竝誤作「收」。
《方言》曰：「監、牧，察也。
」鄭注《周官·禁殺戮》曰：「司，猶察也。
」凡相監察謂之牧司。
《周官·禁暴氏》曰：「凡奚隷聚而出入者，則司牧之，戮其犯禁者。
」《酷吏傳》曰：「置伯格長以牧司姦盜賊。
」《漢書》譌作「收司」，顔師古以爲收捕司察姦人，非也。
辯見下。
皆其證也。
《索隱》本作「牧司」，注雲：「牧司謂相糾發也。
一家有罪則九家連舉發。
」然則必先司察而後舉發，舉發而後收捕，不得先言「收」而後言「司」矣。
《索隱》之「牧司」謂相糾發，後人亦依正文改爲「收司」，而不知「收」非糾發之謂也。
小都 「而集小都鄉邑，聚爲縣」。
念孫案：都大而縣小，不得言「集都爲縣」，「都」即「鄉」字之誤而衍者也。
《秦本紀》曰「并諸小鄉聚，集爲大縣」，《六國表》曰「初聚小邑，爲三十一縣」，皆無「都」字。
蘇秦列傳 君而不任事 「奉陽君妬，句君而不任事」。
念孫案：「君而」當爲「而君」，言奉陽君既妬賢而君又不任事也。
《趙策》作「奉陽君妒，大王不得任事」，是其證。
取淇卷 「據衞取淇卷，則齊必入朝秦」。
念孫案：「卷」上本無「淇」字，此後人據《趙策》加之也。
《索隱》本出「據衞取卷」四字，注曰：「《地理志》卷縣屬河南。
《戰國策》雲『據衞取淇』。
」《正義》曰：「卷城在鄭州原武縣西北七裡。
言秦守衞得卷，則齊必來朝秦。
」據此則正文内有「卷」無「淇」。
故《索隱》《正義》皆釋「卷」字而不釋「淇」字，且《正義》但言「守衞得卷」，則無「淇」字明矣。
又案：《索隱》言「《戰國策》雲『據衞取淇』」者，謂《史記》作「取卷」而《戰國策》作「取淇」也。
後人據《戰國策》加入「淇」字，則與《索隱》不合，乃或於引《戰國策》之下加「無卷字」三字，以申明之。
單行本無此三字。
其意謂《史記》作「取淇卷」而《戰國策》無「卷」字也。
不知《史記》作「取卷」，與《戰國策》作「取淇」者不同，故《索隱》曰「《戰國策》雲『據衞取淇』」，若《史記》作「取淇卷」，則但雲「《戰國策》無『卷』字」足矣，何必更言「取淇」乎？此不思之甚也。
湯武之士不過三千 卒不過三萬 「湯武之士不過三千，車不過三百乘，卒不過三萬」。
《趙策》作「湯武之卒不過三千人，《後漢書·鄧禹傳》注引《趙策》「卒」作「士」。
車不過三百乘」，無「卒不過三萬」句。
念孫案：「卒」即「士」也。
既雲「士不過三千」，不當又雲「卒不過三萬」。
蓋《史記》本作「湯武之土不過百裡，即所謂「湯以七十裡，文王以百裡」。
車不過三百乘，卒不過三千即所謂「革車三百兩，虎賁三千人」。
」，與《趙策》小異。
《文選·枚乘〈諫吳王書〉》「湯武之土不過百裡」，李善注引《史記》蘇秦説趙王曰「湯武之土不過百裡」，是其證。
後人據《趙策》改「土不過百裡」爲「士不過三千」，又改下文之「三千」爲「三萬」，斯爲謬矣。
「卒不過三千」，言其少也。
若作「三萬」，則非其指矣。
下文蘇秦説魏王亦雲「武王卒三千人」。
見破於人 見臣於人 「今西面而事之，見臣於秦。
夫破人之與見破於人也，臣人之與見臣於人也，豈可同日而論哉」。
念孫案：下兩「見」字皆涉上「見」字而衍。
《索隱》本出「臣人之與臣於人」七字，注曰：「『臣人』謂己爲彼臣也，『臣於人』謂使彼臣己也。
」案：《索隱》誤解，當從《正義》。
《正義》曰：「『破人』謂破敵也，『破於人』謂被敵破。
『臣人』謂己得人爲臣，『臣於人』謂己事他人。
」則無兩「見」字明矣。
《趙策》亦無兩「見」字。
距來 「天下之彊弓勁弩皆從韓出，谿子、少府時力、距來者，皆射六百步之外」。
索隱曰：「距來者，謂弩勢勁利，足以距於來敵也。
」單行本如是，今本《史記》此數語誤入《集解》内。
《荀子》注引此不誤。
念孫案：小司馬緣文生義，非也。
「距來」當爲「距黍」。
「黍」、「來」隷書相近，故「黍」譌爲「來」。
《韓策》作「距來」，亦後人依《史記》改之。
《藝文類聚·軍器部》《初學記·武部》《太平禦覽·兵部》竝引《廣雅》曰：「繁弱、鉅黍，弓也。
」《荀子·性惡篇》曰：「繁弱、鉅黍，古之良弓也。
」楊倞注「黍，當爲來」，即惑於小司馬之説。
「時力」、「距黍」皆疊韻字，故《荀子》《廣雅》竝作「鉅黍」。
《文選·閑居賦》「谿子、巨黍，異絭同機」，李善注引《史記》作「巨黍」，「距」、「鉅」、「巨」古竝通用。
不從 「故爲大王計，莫如從親以孤秦。
大王不從，秦必起兩軍，一軍出武關，一軍下黔中」。
念孫案：「大王不從」下脫「親」字，當依《楚策》補。
從，即容反。
投從約書 「乃投從約書於秦」。
索隱曰：「『投』當爲『設』，今本竝作『投』。
言『設』者，謂宣布其從約六國之事，以告於秦。
若作『投』，甚爲易解。
」念孫案：《索隱》既雲「『投』當爲『設』」，則不當又雲「作『投』甚爲易解」。
蓋正文「投」字本作「設」，《索隱》之「『投』當爲『設』，今本竝作『投』」本作「『設』當爲『投』，今本竝作『設』」。
此是各本皆作「設」，而小司馬以爲當作「投」，故曰「作『投』甚爲易解」也。
後人既改正文「設」字爲「投」，又改《索隱》以就之，而其義遂不可通矣。
愈充腹 「臣聞飢人所以飢而不食烏喙者，爲其愈充腹而與餓死同患也」。
索隱曰：「劉氏以『愈』猶『暫』，非也。
案：謂飢人食烏頭則愈益充腹，少時毒發而斃，亦與飢死同患也。
」念孫案：小司馬以「愈充腹」爲「愈益充腹」，亦非也。
《燕策》作「偷充腹」，則「愈」即「偷」字也。
鄭注《表記》曰：「偷，苟且也。
」言飢人食烏頭雖苟且充腹，而與餓者同歸於死也。
《齊世家》「桓公欲無與魯地而殺曹沫，管仲曰『夫劫許之，而倍信殺之，愈一小快耳，而棄信於諸侯』」，「愈一小快」，即「偷一小快」也。
《淮南王傳》「王亦偷欲休」，《漢書》「偷」作「愈」。
《韓子·難一》「偷取多獸」，《淮南·人閒篇》「偷」作「愈」。
是「偷」與「愈」通也。
「偷薄」字，《説文》本作「愉」，從心俞聲。
《唐風·山有樞篇》「他人是愉」，鄭箋「愉」讀爲「偷」。
《周官·大司徒》「則民不愉」，桓七年《公羊傳》注「則民不愉」，《坊記》注「不愉於死亡」，釋文竝音「偷」。
《大戴禮·文王官人篇》「欲色嘔然以偷」，《逸周書》「偷」作「愉」。
《荀子·王霸篇》「百姓貴之如帝，親之如父母，爲之出死斷亡而不愉」，漢《繁陽令楊君碑》「不愉祿求趨」，竝與「偷」同。
其「心」字或在旁，或在下，轉寫小異耳。
《鹽鐵論·非鞅篇》「猶食毒肉，愉飽而罹其咎也」，彼言「愉飽」，此言「愈充腹」，其義一也。
「愉」「愈」「偷」字異而義同。
抱柱 「信如尾生，與女子期於梁下。
女子不來，水至不去，抱柱而死」。
念孫案：「柱」上本有「梁」字。
《文選·獄中上梁王書》注、《太平禦覽·人事部》引此竝作「抱梁柱而死」，《燕策》及《莊子·盜跖篇》同。
北夷 「夫以宋加之淮北，彊萬乘之國也。
而齊并之，是益一齊也。
北夷方七百裡，加之以魯、衞，彊萬乘之國也。
而齊并之，是益二齊也」。
索隱曰：「北夷謂山戎、北狄附齊者。
」念孫案：此文言「北夷方七百裡，加之以魯、衞」，是「北夷」之地去魯、衞不遠，小司馬以山戎、北狄當之，誤矣。
「北夷」當爲「九夷」，字之誤也。
《燕策》作「北夷」，亦後人依《史記》改之。
《秦策》雲「楚苞九夷，方千裡」，《魏策》雲「楚破南陽九夷」，李斯《上始皇書》雲「包九夷，制鄢郢」，是「九夷」之地南與楚接，此言齊并淮北，淮北即楚地也。
齊并宋與淮北，則地與九夷接，故又言齊并九夷也。
《秦策》言楚包九夷，方千裡，此言「九夷方七百裡」，七百裡即在千裡之中，故言楚包九夷也。
《淮南·齊俗篇》雲「越王句踐霸天下，泗上十二諸侯皆率九夷以朝」，是「九夷」之地東與十二諸侯接，而魯爲十二諸侯之一，故此言齊并九夷與魯、衞也。
上文言齊舉宋而包十二諸侯，《田完世家》言「齊南割楚之淮北，泗上諸侯鄒、魯之君皆稱臣」，此言齊并宋與淮北，又言并九夷與魯、衞，以上諸文彼此可以互證。
是今本之「北夷」乃「九夷」之誤，而不得以山戎、北狄當之也。
此苦言 「王何不使辯士以此苦言説秦」。
念孫案：「苦」當爲「若」，字之誤也。
「此若言」，猶雲「此言」。
《燕策》作「若此言」。
上文雲「王何不使辯士以此言説秦」，下文雲「秦王聞若説」，「若」亦「此」也，「説」亦「言」也。
連言「此若」者，古人自有複語耳。
《管子·山國軌篇》曰：「此若言何謂也？」《地數篇》曰：「此若言可得聞乎？」《輕重丁篇》曰：「此若言曷謂也？」《墨子·尚賢篇》曰：「此若言之謂也。
」《禮記·曾子問篇》曰：「子遊之徒有庶子祭者，以此若義也。
」鄭讀「以此」爲一句，「若義也」爲一句，非是。
辯見《經義述聞》。
《荀子·儒效篇》曰：「此若義信乎人矣。
」今本「若」譌作「君」，辯見《荀子》。
皆竝用「此若」二字。
塞鄳阸 「殘均陵，塞鄳阸」。
念孫案：「塞」本作「安」，此後人依《燕策》改之也。
《索隱》本作「安黽阸」，「安」即「閼」字也，「閼」亦「塞」也。
《説文》：「閼，遮壅也。
」《列子·楊朱篇》「謂之閼聰」，張湛曰：「閼，塞也。
」《爾雅》「大歲在甲曰閼逢」，李巡曰：「萬物鋒芒欲出，擁遏未通曰閼逢。
」見《一切經音義》十七。
釋文：「閼，烏割反，又於虔反。
」「於虔反」之音，與「安」相近。
「閼鄳阸」之爲「安鄳阸」，猶「閼逢」之爲「焉逢」，見《史記·曆書》。
「單閼」之爲「亶安」，徐廣《曆書》音義曰：「單閼，一作亶安。
」「董閼于」之爲「董安于」，定十三年《左傳》「董安于」，《韓子·十過篇》作「董閼于」。
「以遏徂旅」之爲「以按徂旅」也。
後人依《燕策》改「安」爲「塞」，不知「安」與「閼」同字，「閼」與「塞」同義，無煩改爲「塞」也。
趙得講於魏 「兵困於林中，林中，魏地。
徐廣曰：「河南苑陵有林鄉。
」重燕、趙，以膠東委於燕，以濟西委於趙。
趙得講於魏，至公子延，因犀首屬行而攻趙」。
念孫案：「趙得講於魏」，當從《燕策》作「已得講於魏」，言秦兵困於魏之林中，恐燕、趙來擊，則以膠東委於燕，以濟西委於趙，已得講於魏，則又移兵而攻趙也。
下文曰「兵傷於譙石，遇敗於陽馬，而重魏，則以葉、蔡委於魏。
已得講於趙，則劫魏不爲割」，是其證。
今作「趙得講於魏」者，涉上下諸「趙」字而誤。
此謂「秦得講於魏」，非謂「趙得講於魏」也。
《索隱》曰：「講，和也，解也。
秦
』」念孫案：「鞅欲變法」，「鞅」字因上文而衍。
此言孝公欲從鞅之言而變法，恐天下議己，非謂鞅恐天下議己也。
孝公恐天下議己，故鞅有「疑事無功」之諫，若謂鞅恐天下議己，則與下文相反矣。
《商子·更法篇》：「孝公曰：『今吾欲變法以治，更禮以教百姓，恐天下之議我也。
』公孫鞅曰：『疑行無成，疑事無功。
君亟定變法之慮，殆無顧天下之議之也。
』」是其明證矣。
《新序·善謀篇》同。
收司 「令民爲什伍而相收司連坐」。
引之曰：「收」當爲「牧」，字之誤也。
俗書「收」字作「」，與「牧」相似。
《晏子·雜篇》「蠶桑豢牧之處不足」，《呂氏春秋·論人篇》「不可牧也」，《淮南·原道篇》「中能得之，則外能牧之」，今本「牧」字竝誤作「收」。
《方言》曰：「監、牧，察也。
」鄭注《周官·禁殺戮》曰：「司，猶察也。
」凡相監察謂之牧司。
《周官·禁暴氏》曰：「凡奚隷聚而出入者，則司牧之，戮其犯禁者。
」《酷吏傳》曰：「置伯格長以牧司姦盜賊。
」《漢書》譌作「收司」，顔師古以爲收捕司察姦人，非也。
辯見下。
皆其證也。
《索隱》本作「牧司」，注雲：「牧司謂相糾發也。
一家有罪則九家連舉發。
」然則必先司察而後舉發，舉發而後收捕，不得先言「收」而後言「司」矣。
《索隱》之「牧司」謂相糾發，後人亦依正文改爲「收司」，而不知「收」非糾發之謂也。
小都 「而集小都鄉邑，聚爲縣」。
念孫案：都大而縣小，不得言「集都爲縣」，「都」即「鄉」字之誤而衍者也。
《秦本紀》曰「并諸小鄉聚，集爲大縣」，《六國表》曰「初聚小邑，爲三十一縣」，皆無「都」字。
蘇秦列傳 君而不任事 「奉陽君妬，句君而不任事」。
念孫案：「君而」當爲「而君」，言奉陽君既妬賢而君又不任事也。
《趙策》作「奉陽君妒，大王不得任事」，是其證。
取淇卷 「據衞取淇卷，則齊必入朝秦」。
念孫案：「卷」上本無「淇」字，此後人據《趙策》加之也。
《索隱》本出「據衞取卷」四字，注曰：「《地理志》卷縣屬河南。
《戰國策》雲『據衞取淇』。
」《正義》曰：「卷城在鄭州原武縣西北七裡。
言秦守衞得卷，則齊必來朝秦。
」據此則正文内有「卷」無「淇」。
故《索隱》《正義》皆釋「卷」字而不釋「淇」字，且《正義》但言「守衞得卷」，則無「淇」字明矣。
又案：《索隱》言「《戰國策》雲『據衞取淇』」者，謂《史記》作「取卷」而《戰國策》作「取淇」也。
後人據《戰國策》加入「淇」字，則與《索隱》不合，乃或於引《戰國策》之下加「無卷字」三字，以申明之。
單行本無此三字。
其意謂《史記》作「取淇卷」而《戰國策》無「卷」字也。
不知《史記》作「取卷」，與《戰國策》作「取淇」者不同，故《索隱》曰「《戰國策》雲『據衞取淇』」，若《史記》作「取淇卷」，則但雲「《戰國策》無『卷』字」足矣，何必更言「取淇」乎？此不思之甚也。
湯武之士不過三千 卒不過三萬 「湯武之士不過三千，車不過三百乘，卒不過三萬」。
《趙策》作「湯武之卒不過三千人，《後漢書·鄧禹傳》注引《趙策》「卒」作「士」。
車不過三百乘」，無「卒不過三萬」句。
念孫案：「卒」即「士」也。
既雲「士不過三千」，不當又雲「卒不過三萬」。
蓋《史記》本作「湯武之土不過百裡，即所謂「湯以七十裡，文王以百裡」。
車不過三百乘，卒不過三千即所謂「革車三百兩，虎賁三千人」。
」，與《趙策》小異。
《文選·枚乘〈諫吳王書〉》「湯武之土不過百裡」，李善注引《史記》蘇秦説趙王曰「湯武之土不過百裡」，是其證。
後人據《趙策》改「土不過百裡」爲「士不過三千」，又改下文之「三千」爲「三萬」，斯爲謬矣。
「卒不過三千」，言其少也。
若作「三萬」，則非其指矣。
下文蘇秦説魏王亦雲「武王卒三千人」。
見破於人 見臣於人 「今西面而事之，見臣於秦。
夫破人之與見破於人也，臣人之與見臣於人也，豈可同日而論哉」。
念孫案：下兩「見」字皆涉上「見」字而衍。
《索隱》本出「臣人之與臣於人」七字，注曰：「『臣人』謂己爲彼臣也，『臣於人』謂使彼臣己也。
」案：《索隱》誤解，當從《正義》。
《正義》曰：「『破人』謂破敵也，『破於人』謂被敵破。
『臣人』謂己得人爲臣，『臣於人』謂己事他人。
」則無兩「見」字明矣。
《趙策》亦無兩「見」字。
距來 「天下之彊弓勁弩皆從韓出，谿子、少府時力、距來者，皆射六百步之外」。
索隱曰：「距來者，謂弩勢勁利，足以距於來敵也。
」單行本如是，今本《史記》此數語誤入《集解》内。
《荀子》注引此不誤。
念孫案：小司馬緣文生義，非也。
「距來」當爲「距黍」。
「黍」、「來」隷書相近，故「黍」譌爲「來」。
《韓策》作「距來」，亦後人依《史記》改之。
《藝文類聚·軍器部》《初學記·武部》《太平禦覽·兵部》竝引《廣雅》曰：「繁弱、鉅黍，弓也。
」《荀子·性惡篇》曰：「繁弱、鉅黍，古之良弓也。
」楊倞注「黍，當爲來」，即惑於小司馬之説。
「時力」、「距黍」皆疊韻字，故《荀子》《廣雅》竝作「鉅黍」。
《文選·閑居賦》「谿子、巨黍，異絭同機」，李善注引《史記》作「巨黍」，「距」、「鉅」、「巨」古竝通用。
不從 「故爲大王計，莫如從親以孤秦。
大王不從，秦必起兩軍，一軍出武關，一軍下黔中」。
念孫案：「大王不從」下脫「親」字，當依《楚策》補。
從，即容反。
投從約書 「乃投從約書於秦」。
索隱曰：「『投』當爲『設』，今本竝作『投』。
言『設』者，謂宣布其從約六國之事，以告於秦。
若作『投』，甚爲易解。
」念孫案：《索隱》既雲「『投』當爲『設』」，則不當又雲「作『投』甚爲易解」。
蓋正文「投」字本作「設」，《索隱》之「『投』當爲『設』，今本竝作『投』」本作「『設』當爲『投』，今本竝作『設』」。
此是各本皆作「設」，而小司馬以爲當作「投」，故曰「作『投』甚爲易解」也。
後人既改正文「設」字爲「投」，又改《索隱》以就之，而其義遂不可通矣。
愈充腹 「臣聞飢人所以飢而不食烏喙者，爲其愈充腹而與餓死同患也」。
索隱曰：「劉氏以『愈』猶『暫』，非也。
案：謂飢人食烏頭則愈益充腹，少時毒發而斃，亦與飢死同患也。
」念孫案：小司馬以「愈充腹」爲「愈益充腹」，亦非也。
《燕策》作「偷充腹」，則「愈」即「偷」字也。
鄭注《表記》曰：「偷，苟且也。
」言飢人食烏頭雖苟且充腹，而與餓者同歸於死也。
《齊世家》「桓公欲無與魯地而殺曹沫，管仲曰『夫劫許之，而倍信殺之，愈一小快耳，而棄信於諸侯』」，「愈一小快」，即「偷一小快」也。
《淮南王傳》「王亦偷欲休」，《漢書》「偷」作「愈」。
《韓子·難一》「偷取多獸」，《淮南·人閒篇》「偷」作「愈」。
是「偷」與「愈」通也。
「偷薄」字，《説文》本作「愉」，從心俞聲。
《唐風·山有樞篇》「他人是愉」，鄭箋「愉」讀爲「偷」。
《周官·大司徒》「則民不愉」，桓七年《公羊傳》注「則民不愉」，《坊記》注「不愉於死亡」，釋文竝音「偷」。
《大戴禮·文王官人篇》「欲色嘔然以偷」，《逸周書》「偷」作「愉」。
《荀子·王霸篇》「百姓貴之如帝，親之如父母，爲之出死斷亡而不愉」，漢《繁陽令楊君碑》「不愉祿求趨」，竝與「偷」同。
其「心」字或在旁，或在下，轉寫小異耳。
《鹽鐵論·非鞅篇》「猶食毒肉，愉飽而罹其咎也」，彼言「愉飽」，此言「愈充腹」，其義一也。
「愉」「愈」「偷」字異而義同。
抱柱 「信如尾生，與女子期於梁下。
女子不來，水至不去，抱柱而死」。
念孫案：「柱」上本有「梁」字。
《文選·獄中上梁王書》注、《太平禦覽·人事部》引此竝作「抱梁柱而死」，《燕策》及《莊子·盜跖篇》同。
北夷 「夫以宋加之淮北，彊萬乘之國也。
而齊并之，是益一齊也。
北夷方七百裡，加之以魯、衞，彊萬乘之國也。
而齊并之，是益二齊也」。
索隱曰：「北夷謂山戎、北狄附齊者。
」念孫案：此文言「北夷方七百裡，加之以魯、衞」，是「北夷」之地去魯、衞不遠，小司馬以山戎、北狄當之，誤矣。
「北夷」當爲「九夷」，字之誤也。
《燕策》作「北夷」，亦後人依《史記》改之。
《秦策》雲「楚苞九夷，方千裡」，《魏策》雲「楚破南陽九夷」，李斯《上始皇書》雲「包九夷，制鄢郢」，是「九夷」之地南與楚接，此言齊并淮北，淮北即楚地也。
齊并宋與淮北，則地與九夷接，故又言齊并九夷也。
《秦策》言楚包九夷，方千裡，此言「九夷方七百裡」，七百裡即在千裡之中，故言楚包九夷也。
《淮南·齊俗篇》雲「越王句踐霸天下，泗上十二諸侯皆率九夷以朝」，是「九夷」之地東與十二諸侯接，而魯爲十二諸侯之一，故此言齊并九夷與魯、衞也。
上文言齊舉宋而包十二諸侯，《田完世家》言「齊南割楚之淮北，泗上諸侯鄒、魯之君皆稱臣」，此言齊并宋與淮北，又言并九夷與魯、衞，以上諸文彼此可以互證。
是今本之「北夷」乃「九夷」之誤，而不得以山戎、北狄當之也。
此苦言 「王何不使辯士以此苦言説秦」。
念孫案：「苦」當爲「若」，字之誤也。
「此若言」，猶雲「此言」。
《燕策》作「若此言」。
上文雲「王何不使辯士以此言説秦」，下文雲「秦王聞若説」，「若」亦「此」也，「説」亦「言」也。
連言「此若」者，古人自有複語耳。
《管子·山國軌篇》曰：「此若言何謂也？」《地數篇》曰：「此若言可得聞乎？」《輕重丁篇》曰：「此若言曷謂也？」《墨子·尚賢篇》曰：「此若言之謂也。
」《禮記·曾子問篇》曰：「子遊之徒有庶子祭者，以此若義也。
」鄭讀「以此」爲一句，「若義也」爲一句，非是。
辯見《經義述聞》。
《荀子·儒效篇》曰：「此若義信乎人矣。
」今本「若」譌作「君」，辯見《荀子》。
皆竝用「此若」二字。
塞鄳阸 「殘均陵，塞鄳阸」。
念孫案：「塞」本作「安」，此後人依《燕策》改之也。
《索隱》本作「安黽阸」，「安」即「閼」字也，「閼」亦「塞」也。
《説文》：「閼，遮壅也。
」《列子·楊朱篇》「謂之閼聰」，張湛曰：「閼，塞也。
」《爾雅》「大歲在甲曰閼逢」，李巡曰：「萬物鋒芒欲出，擁遏未通曰閼逢。
」見《一切經音義》十七。
釋文：「閼，烏割反，又於虔反。
」「於虔反」之音，與「安」相近。
「閼鄳阸」之爲「安鄳阸」，猶「閼逢」之爲「焉逢」，見《史記·曆書》。
「單閼」之爲「亶安」，徐廣《曆書》音義曰：「單閼，一作亶安。
」「董閼于」之爲「董安于」，定十三年《左傳》「董安于」，《韓子·十過篇》作「董閼于」。
「以遏徂旅」之爲「以按徂旅」也。
後人依《燕策》改「安」爲「塞」，不知「安」與「閼」同字，「閼」與「塞」同義，無煩改爲「塞」也。
趙得講於魏 「兵困於林中，林中，魏地。
徐廣曰：「河南苑陵有林鄉。
」重燕、趙，以膠東委於燕，以濟西委於趙。
趙得講於魏，至公子延，因犀首屬行而攻趙」。
念孫案：「趙得講於魏」，當從《燕策》作「已得講於魏」，言秦兵困於魏之林中，恐燕、趙來擊，則以膠東委於燕，以濟西委於趙，已得講於魏，則又移兵而攻趙也。
下文曰「兵傷於譙石，遇敗於陽馬，而重魏，則以葉、蔡委於魏。
已得講於趙，則劫魏不爲割」，是其證。
今作「趙得講於魏」者，涉上下諸「趙」字而誤。
此謂「秦得講於魏」，非謂「趙得講於魏」也。
《索隱》曰：「講，和也，解也。
秦