淮南内篇弟十四
關燈
小
中
大
詮 言
及宗
「分而爲萬物，莫能及宗」。
高注曰：「謂及己之性宗。
」念孫案：「及」皆當爲「反」，字之誤也。
宗者，本也。
言莫能反其本也。
下文雲「能反其所生」，即「反宗」之謂，故高注曰：「反己之性宗」也。
《説山篇》曰：「吾將反吾宗矣。
」又曰：「牆之壞，愈其立也；冰之泮，愈其凝也。
以其反宗。
」高注竝雲：「宗，本也。
」是其證。
「分而爲萬物」，《文選·演連珠》注引作「分爲萬殊」。
案：上文既雲「物以羣分」，此無庸復言分爲萬物，疑作「萬殊」者是也。
今本「殊」作「物」，蓋涉下文「萬物」而誤。
亡乎萬物之中 「物物者，亡乎萬物之中」。
高注曰：「物物者，造萬物者也。
此不在萬物之中。
」念孫案：莊本改「亡」爲「存」，正與此義相反。
動有章則詞 「星列於天而明，故人指之；義列於德而見，故人視之。
人之所指，動則有章；人之所視，行則有迹。
動有章則詞，行有迹則議」。
引之曰：「詞」當爲「訶」。
凡隷書「可」字之在旁者，或作「」，漢《魯相史晨饗孔廟後碑》「雅歌吹笙」，「歌」作「」，《冀州從事郭君碑》「凋柯霜榮」，「柯」作「」。
故「訶」字或作「」，形與「詞」相似，因誤爲「詞」。
訶，謂相譏訶也。
動有章則人訶之，行有迹則人議之也。
《説林篇》曰：「有爲則議，多事固苛。
」高注曰：「蘇秦爲多事之人，故見議見苛也。
」「苛」與「訶」同。
「議」字古讀若「俄」。
《小雅·北山篇》「或出入風議」，與「爲」爲韻，「爲」讀若「譌」。
《淮南·俶真篇》「立而不議」，與「和」爲韻。
《史記·太史公自序》「王人是議」，與「禾」爲韻。
故此及《説林篇》皆以「訶」、「議」爲韻，若作「詞」，則失其韻矣。
貴其所有 「人莫不貴其所有，而賤其所短」。
念孫案：貴與賤相反，長與短相反，若「有」與「短」，則非相反之名。
「有」當爲「脩」，字之誤也。
隷書「脩」字或作「」，因殘缺而爲「有」字。
脩，長也。
言人皆貴其所長，而賤其所短也。
淮南王避父諱，故不言「長」而言「脩」。
物莫不足滑其調 獨盡其調 五行異氣而皆適調六藝異科而皆同道其美在調 日引邪欲而澆其身夫調 「故通性之情者，不務性之所無以爲；通命之情者，不憂命之所無奈何；通於道者，物莫不足滑其調」。
念孫案：「物莫不足滑其調」當作「物莫足滑其和」。
滑，亂也。
見《原道》《俶真》《精神》三篇注及《周語》、《晉語》注。
言通於道者，物莫能亂其天和也。
今本「莫」下衍「不」字，因上文兩「不」字而衍。
「和」字又誤作「調」。
《原道篇》曰：「不以欲滑和。
」《俶真篇》曰：「不足以滑其和。
」《精神篇》曰：「何足以滑和。
」《莊子·德充符篇》曰：「不足以滑和。
」諸書皆言「滑和」，無言「滑調」者。
且「和」與「爲」、「何」爲韻，「爲」古讀若「譌」，説見《唐韻正》。
若作「調」，則失其韻矣。
又《兵略篇》：「敵若反靜，爲之出奇。
彼不吾應，獨盡其調，若動而應，有見所爲。
彼持後節，與之推移。
彼有所積，必有所虧。
精若轉左，陷其右陂。
敵潰而走，後必可移。
」案：「獨盡其調」，「調」亦當爲「和」。
注同。
「和」與「奇」、「爲」、「移」、「虧」、「陂」爲韻，「奇」、「爲」、「移」、「虧」、「陂」古音皆在歌部，説見《唐韻正》。
若作「調」，則失其韻矣。
又《泰族篇》「五行異氣而皆適調，六藝異科而皆同道」本作「五行異氣而皆和，六藝異科而皆通」，因「和」誤爲「調」，「通」誤爲「道」，後人遂於「道」上加「同」字，又於「調」上加「適」字，以成對句，而不知其謬也。
《太平禦覽·學部二》引作「五行異氣而皆和，六藝異科而皆道」，「道」字雖誤，而「和」字不誤，且上句無「適」字，下句無「同」字。
舊本《北堂書鈔·藝文部一》引此正作「五行異氣而皆和，六藝異科而皆通」。
《泰族》又雲：「聖人兼用而財制之，失本則亂，得本則治，其美在調，其失在權。
水火金木注土穀異物而皆任，規矩權衡準繩異刑而皆施，丹青膠漆不同而皆用。
各有所適，物各有宜。
」案：「其美在調」，「調」亦當爲「和」。
「之」、「治」爲韻，「和」、「權」、「施」、「宜」爲韻，「和」、「施」、「宜」古音在歌部，「權」在元部，歌、元二部古或相通，説見《泰族》「陰陽化一」條下。
若作「調」，則失其韻矣。
《文子·上禮篇》正作「其美在和，其失在權」。
《泰族》又雲：「今目悅五色，口嚼滋味，耳淫五聲，七竅交争以害其性，日引邪欲而澆其身夫調。
身弗能治，奈天下何？」案：「日引邪欲而澆其身夫調」本作「日引邪欲而澆其天和」，即《原道》所雲「以欲滑和」也。
《文子·下德篇》作「日引邪欲竭其天和，身且不能治，奈天下何」，是其明證矣。
今本「澆其」下衍「身」
高注曰：「謂及己之性宗。
」念孫案：「及」皆當爲「反」，字之誤也。
宗者，本也。
言莫能反其本也。
下文雲「能反其所生」，即「反宗」之謂，故高注曰：「反己之性宗」也。
《説山篇》曰：「吾將反吾宗矣。
」又曰：「牆之壞，愈其立也；冰之泮，愈其凝也。
以其反宗。
」高注竝雲：「宗，本也。
」是其證。
「分而爲萬物」，《文選·演連珠》注引作「分爲萬殊」。
案：上文既雲「物以羣分」，此無庸復言分爲萬物，疑作「萬殊」者是也。
今本「殊」作「物」，蓋涉下文「萬物」而誤。
亡乎萬物之中 「物物者，亡乎萬物之中」。
高注曰：「物物者，造萬物者也。
此不在萬物之中。
」念孫案：莊本改「亡」爲「存」，正與此義相反。
動有章則詞 「星列於天而明，故人指之；義列於德而見，故人視之。
人之所指，動則有章；人之所視，行則有迹。
動有章則詞，行有迹則議」。
引之曰：「詞」當爲「訶」。
凡隷書「可」字之在旁者，或作「」，漢《魯相史晨饗孔廟後碑》「雅歌吹笙」，「歌」作「」，《冀州從事郭君碑》「凋柯霜榮」，「柯」作「」。
故「訶」字或作「」，形與「詞」相似，因誤爲「詞」。
訶，謂相譏訶也。
動有章則人訶之，行有迹則人議之也。
《説林篇》曰：「有爲則議，多事固苛。
」高注曰：「蘇秦爲多事之人，故見議見苛也。
」「苛」與「訶」同。
「議」字古讀若「俄」。
《小雅·北山篇》「或出入風議」，與「爲」爲韻，「爲」讀若「譌」。
《淮南·俶真篇》「立而不議」，與「和」爲韻。
《史記·太史公自序》「王人是議」，與「禾」爲韻。
故此及《説林篇》皆以「訶」、「議」爲韻，若作「詞」，則失其韻矣。
貴其所有 「人莫不貴其所有，而賤其所短」。
念孫案：貴與賤相反，長與短相反，若「有」與「短」，則非相反之名。
「有」當爲「脩」，字之誤也。
隷書「脩」字或作「」，因殘缺而爲「有」字。
脩，長也。
言人皆貴其所長，而賤其所短也。
淮南王避父諱，故不言「長」而言「脩」。
物莫不足滑其調 獨盡其調 五行異氣而皆適調六藝異科而皆同道其美在調 日引邪欲而澆其身夫調 「故通性之情者，不務性之所無以爲；通命之情者，不憂命之所無奈何；通於道者，物莫不足滑其調」。
念孫案：「物莫不足滑其調」當作「物莫足滑其和」。
滑，亂也。
見《原道》《俶真》《精神》三篇注及《周語》、《晉語》注。
言通於道者，物莫能亂其天和也。
今本「莫」下衍「不」字，因上文兩「不」字而衍。
「和」字又誤作「調」。
《原道篇》曰：「不以欲滑和。
」《俶真篇》曰：「不足以滑其和。
」《精神篇》曰：「何足以滑和。
」《莊子·德充符篇》曰：「不足以滑和。
」諸書皆言「滑和」，無言「滑調」者。
且「和」與「爲」、「何」爲韻，「爲」古讀若「譌」，説見《唐韻正》。
若作「調」，則失其韻矣。
又《兵略篇》：「敵若反靜，爲之出奇。
彼不吾應，獨盡其調，若動而應，有見所爲。
彼持後節，與之推移。
彼有所積，必有所虧。
精若轉左，陷其右陂。
敵潰而走，後必可移。
」案：「獨盡其調」，「調」亦當爲「和」。
注同。
「和」與「奇」、「爲」、「移」、「虧」、「陂」爲韻，「奇」、「爲」、「移」、「虧」、「陂」古音皆在歌部，説見《唐韻正》。
若作「調」，則失其韻矣。
又《泰族篇》「五行異氣而皆適調，六藝異科而皆同道」本作「五行異氣而皆和，六藝異科而皆通」，因「和」誤爲「調」，「通」誤爲「道」，後人遂於「道」上加「同」字，又於「調」上加「適」字，以成對句，而不知其謬也。
《太平禦覽·學部二》引作「五行異氣而皆和，六藝異科而皆道」，「道」字雖誤，而「和」字不誤，且上句無「適」字，下句無「同」字。
舊本《北堂書鈔·藝文部一》引此正作「五行異氣而皆和，六藝異科而皆通」。
《泰族》又雲：「聖人兼用而財制之，失本則亂，得本則治，其美在調，其失在權。
水火金木注土穀異物而皆任，規矩權衡準繩異刑而皆施，丹青膠漆不同而皆用。
各有所適，物各有宜。
」案：「其美在調」，「調」亦當爲「和」。
「之」、「治」爲韻，「和」、「權」、「施」、「宜」爲韻，「和」、「施」、「宜」古音在歌部，「權」在元部，歌、元二部古或相通，説見《泰族》「陰陽化一」條下。
若作「調」，則失其韻矣。
《文子·上禮篇》正作「其美在和，其失在權」。
《泰族》又雲：「今目悅五色，口嚼滋味，耳淫五聲，七竅交争以害其性，日引邪欲而澆其身夫調。
身弗能治，奈天下何？」案：「日引邪欲而澆其身夫調」本作「日引邪欲而澆其天和」，即《原道》所雲「以欲滑和」也。
《文子·下德篇》作「日引邪欲竭其天和，身且不能治，奈天下何」，是其明證矣。
今本「澆其」下衍「身」