淮南内篇弟廿二
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無國之稷，易爲求福。
」「社」、「黍」爲韻，「稷」、「福」爲韻。
後人不識古音，乃改「肉黍」爲「黍肉」，以與「福」爲韻，而不知「福」字古讀若「偪」，不與「肉」爲韻也。
「槁竹有火，弗鑽不；土中有水，弗掘不出」。
「」與「然」同。
此以「水」與「火」隔句爲韻，而「鑽」與「」、「掘」與「出」則於句中各自爲韻。
後人不達，而改「弗掘不出」爲「弗掘無泉」，以與「」爲韻，則反失其韻矣。
有改字而失其韻，又改注文者。
《精神篇》「五味亂口，使口厲爽」，高注：「厲爽，病傷滋味也。
」此是訓「厲」爲「病」，訓「爽」爲「傷」。
「爽」字古讀若「霜」，與「明」、「聰」、「揚」爲韻。
後人不知，而改「厲爽」爲「爽傷」，又改注文之「厲爽」爲「爽病」，甚矣其謬也。
《説林篇》「繡以爲裳則宜，以爲冠則議」，高注：「議，人譏非之也。
」「宜」、「議」二字，古音皆在歌部。
後人不知，遂改「議」爲「譏」，以與「宜」爲韻，并改高注，而不知「宜」字古讀若「俄」，不與「譏」爲韻也。
有改字而失其韻，又删注文者。
《要略》曰：「一羣生之短脩，同九夷之風采。
」高注：「風，俗也。
采，事也。
」「采」與「理」、「始」爲韻。
後人改「風采」爲「風氣」，并删去注文，則既失其義，而又失其韻矣。
有加字而失其韻者。
《泰族篇》：「至治寬裕，故下不賊；至中復素，故民無匿。
」賊，害也。
言政寬則不爲民害也。
「匿」讀爲「慝」，謂民無姦慝也。
「匿」與「賊」爲韻。
後人於「賊」上加「相」字，「匿」下加「情」字，則既失其義，而又失其韻矣。
有句讀誤而又加字以失其韻者。
《要略》曰：「《精神》者，所以原本人之所由生，而曉寤其形骸九竅。
取象於天，句合同其血氣，句與雷霆風雨，句比類其喜怒，句與晝宵寒暑。
句」與者，如也。
言血氣之相從，如雷霆風雨；喜怒之相反，如晝宵寒暑也。
「暑」與「雨」、「怒」爲韻。
後人不知「與」之訓爲「如」，而讀「與雷霆風雨比類」爲句，遂於「與晝宵寒暑」下加「竝明」二字以對之，則既失其句，而又失其韻矣。
有既誤且脫而失其韻者。
《泰族篇》：「神農之初作琴也，以歸神杜淫，反其天心。
及其衰也，流而不反，淫而好色，至於亡國。
」「淫」、「心」爲韻，「色」、「國」爲韻。
各本作「神農之初作琴也以歸神，及其淫也，反其天心」，錯謬不成文理，又脫去「及其衰也」以下十六字，則既失其義，而又失其韻矣。
有既誤且倒而失其韻者。
《泰族篇》：「天地所包，陰陽所嘔，雨露所濡，以生萬殊。
翡翠瑇瑁，瑤碧玉珠，文彩明朗，潤澤若濡。
摩而不玩，久而不渝。
」「嘔」、「濡」、「殊」、「珠」、「濡」、「渝」爲韻。
《藏》本「雨露所濡，以生萬殊」誤作「雨露所以濡生萬物」，「瑤碧玉珠」又誤在「翡翠瑇瑁」之上，則既失其句，而又失其韻矣。
有既誤且改而失其韻者。
《覽冥篇》：「田無立禾，路無薠莎，金積折廉，璧襲無蠃。
」「蠃」，璧文也，與「禾」、「莎」爲韻。
「薠莎」誤爲「莎薠」，後人又改「蠃」爲「理」，則失其韻矣。
《道應篇》：「此其下無地而上無天，聽焉無聞，視焉則眴。
」「眴」讀曰「眩」，與「天」爲韻。
《藏》本「則眴」誤作「無眴」，朱本又改「眴」爲「矚」，則既失其義，而又失其韻矣。
有既誤而又加字以失其韻者。
《説林篇》：「予溺者金玉，不若尋常之纆。
」纆，讀若「墨」，索也。
「纆」與「佩」、「富」爲韻。
「纆」誤爲「纏」，後人又於「纏」下加「索」字，則既失其義，而又失其韻矣。
有既脫而又加字以失其韻者。
《説山篇》：「詹公之釣，得千歲之鯉。
」「鯉」與「止」、「喜」爲韻。
「千歲之鯉」上脫「得」字，則文不成義。
後人不解其故，而於「千歲之鯉」下加「不能避」三字，則失其韻矣。
《脩務篇》：「蘇援世事，分别白黑。
」「黑」與「福」、「則」爲韻。
「分」下脫「别」字，遂不成句。
後人又於「黑」下加「利害」二字，而以「分白黑利害」爲句，則既失其句，而又失其韻矣。
以上六十四事，略舉其端以見例。
其餘，則遽數之不能終也。
其有譌謬太甚，必須詳説者，具見於本條下，茲不更録，以省緐文。
若人所易曉者，則略而不論。
嗟乎！學者讀古人書，而不能正其傳寫之誤，又取不誤之文而妄改之，豈非古書之大不幸乎！ 至近日武進莊氏所刊《藏》本，實非其舊。
其《藏》本是而各本非者，多改從各本。
其《藏》本與各本同誤者，一槩不能釐正。
更有未曉文義而輒行删改及妄生異説者。
竝見各條下。
竊恐學者誤以爲《藏》本而從之，則新刻行而舊本愈微，故不得不辯。
高注囊括六蓺，旁通百家，訓詁既詳，音讀尤審，急氣緩氣、閉口籠口諸法，實足補前人所未備。
然瑜不揜瑕，亦時有千慮之一失。
若《原道篇》：「精通於靈府，與造化者爲人。
」人者，偶也。
説見本條下。
後皆放此。
言與造化者爲偶也。
高注訓「爲」爲「治」，則誤以「人」爲人民之「人」矣。
《俶真篇》：「人莫鑑於沫雨，而鑑於止水者，以其靜也。
」「沫雨」乃「流雨」之誤。
「流雨」與「止水」相對爲文。
而高注乃以「沫雨」爲「雨潦上覆甌」矣。
「孔、墨之弟子，皆以仁義之術教導於世。
然而不免於儡。
句身猶不能行也，又況所教乎」。
儡，疲也。
謂躬行仁義，而不免於疲也。
高以「儡身」二字連讀，而釋之雲「儡身，身不見用儡儡然也」，則下文「猶不能行也」五字，文不成義矣。
《時則篇》：「夏行冬令格。
」「格」讀曰「落」，謂草木零落也。
而高注乃讀爲庋閣之「閣」，謂恩澤不下流矣。
《覽冥篇》：「夫瞽師庶女，位賤尚葈。
」尚，主也。
「葈」即麻枲之「枲」。
「尚枲」即《周官》之「典枲」。
言典枲爲賤官，而瞽師庶女又賤於典枲也。
而高注乃以「葈」爲「枲耳」矣。
「故東風至而酒湛溢」。
「湛」讀曰「淫」，酒淫溢者，東風至而酒爲之加長也。
而高乃以「酒湛」二字連讀，而訓爲「清酒」矣。
「大衝車，高重壘」。
衝車所以攻，重壘所以守也。
而高注乃以「重壘」爲「京觀」矣。
「廝徒馬圉，軵車奉饟，道路遼遠，霜雪亟集，短褐不完，人羸車弊，泥塗至膝，相攜於道，奮首於路，身枕格而死」。
格，胡客反，輓車之橫木也。
謂困極而仆，身枕輓車之木而死也。
高注以「格」爲「搒牀」，則與上文全不相屬矣。
《本經篇》：「德交歸焉而莫之充忍也。
」「充忍」即「充牣」。
牣，滿也。
德交歸焉而莫之充滿，所謂大盈若虛也。
高乃以「忍也」二字别爲句，而訓「忍」爲「不忍」矣。
「木巧之飾，盤紆刻儼，蠃鏤雕琢，詭文回波，淌遊瀷淢，菱杼紾抱」。
菱、杼，皆水草也。
「杼」讀曰「芧」，謂三棱也。
畫爲菱芧在水波之中，故曰「淌遊瀷淢，菱杼紾抱」。
高注以「杼」爲「采實」。
采實即橡栗，斯與菱不類矣。
《繆稱篇》：「故唱而不和，意而不戴，中心必有不合者也。
」「戴」讀曰「載」。
載，行也。
言上有其意而不行於下者，誠不足以動之也。
故下文曰：「上意而民載，誠中者也。
」高訓「意」爲「恚聲」，「戴」爲「嗟」，則與下文不合矣。
《道應篇》：「相天下之馬者，若滅若失，句若亡其一。
句若此馬者，絶塵弭徹。
」高以「若亡」絶句，則「其一」二字，上下無所屬矣。
「此《筦子》所謂『鳥飛而準繩』者」。
各本誤作「此所謂《筦子》『飛而維繩』者」。
「準」字俗書作「準」，因誤而爲「維」。
高注雲「從下繩維之」，則所見本已誤爲「維」矣。
《氾論篇》：「昔者齊簡公釋其國家之柄，而專任大臣將相，句攝威擅勢，私門成黨，而公道不行。
」「相」與「柄」、「黨」、「行」爲韻。
高讀「大臣」絶句，而以「將相」屬下讀，則句法參差，而又失其韻矣。
《詮言篇》：「周公殽腝不收於前，鍾鼓不解於縣。
」腝，奴低反，有骨醢也。
殽，俎實也。
腝，豆實也。
「殽」、「腝」、「鍾」、「鼓」皆各爲一物。
隷書從耎、從需之字多相亂，故「腝」誤爲「臑」，而高注遂以「臑」爲「前肩」矣。
《説山篇》：「文公棄荏席，句後黴黑。
」黴黑，謂面黑之人也。
「棄荏席」一事，「後黴黑」又一事。
高乃以六字連讀，而釋之雲「棄其卧席之下黴黑者」矣。
《脩務篇》説堯、舜、禹、文王、臯陶、契、啟、史皇、羿九人，而總謂之「九賢」，又謂堯、舜、禹、文王、臯陶爲「五聖」，契、啟、史皇、羿爲「四俊」，文義本自明了。
祇因「啟生於石」高本誤作「禹生於石」，遂爲之注雲「禹母脩己感石而生禹」。
而徧考諸書，皆無禹生於石之事，且「九賢」之内無「啟」，則祇有八賢，而「四俊」祇有三俊矣。
乃又據上文之「神農」、「堯」、「舜」、「禹」、「湯」，而以「湯」入「五聖」，又據上文「後稷之智」，而以「稷」入「四俊」，不知彼此各不相蒙也。
凡若此者，皆三復本書而申明其義，不敢爲苟同，亦庶幾土壤之增喬嶽，細流之益洪河雲爾。
嘉慶廿年，歲在乙亥，季冬之廿日，高郵王念孫書。
旹年七十有二。
注 泰，原作「秦」，據《國學基本叢書》本改。
」「社」、「黍」爲韻，「稷」、「福」爲韻。
後人不識古音，乃改「肉黍」爲「黍肉」，以與「福」爲韻，而不知「福」字古讀若「偪」，不與「肉」爲韻也。
「槁竹有火，弗鑽不；土中有水，弗掘不出」。
「」與「然」同。
此以「水」與「火」隔句爲韻，而「鑽」與「」、「掘」與「出」則於句中各自爲韻。
後人不達，而改「弗掘不出」爲「弗掘無泉」，以與「」爲韻，則反失其韻矣。
有改字而失其韻，又改注文者。
《精神篇》「五味亂口，使口厲爽」，高注：「厲爽，病傷滋味也。
」此是訓「厲」爲「病」，訓「爽」爲「傷」。
「爽」字古讀若「霜」，與「明」、「聰」、「揚」爲韻。
後人不知，而改「厲爽」爲「爽傷」，又改注文之「厲爽」爲「爽病」，甚矣其謬也。
《説林篇》「繡以爲裳則宜，以爲冠則議」，高注：「議，人譏非之也。
」「宜」、「議」二字，古音皆在歌部。
後人不知，遂改「議」爲「譏」，以與「宜」爲韻，并改高注，而不知「宜」字古讀若「俄」，不與「譏」爲韻也。
有改字而失其韻，又删注文者。
《要略》曰：「一羣生之短脩，同九夷之風采。
」高注：「風，俗也。
采，事也。
」「采」與「理」、「始」爲韻。
後人改「風采」爲「風氣」，并删去注文，則既失其義，而又失其韻矣。
有加字而失其韻者。
《泰族篇》：「至治寬裕，故下不賊；至中復素，故民無匿。
」賊，害也。
言政寬則不爲民害也。
「匿」讀爲「慝」，謂民無姦慝也。
「匿」與「賊」爲韻。
後人於「賊」上加「相」字，「匿」下加「情」字，則既失其義，而又失其韻矣。
有句讀誤而又加字以失其韻者。
《要略》曰：「《精神》者，所以原本人之所由生，而曉寤其形骸九竅。
取象於天，句合同其血氣，句與雷霆風雨，句比類其喜怒，句與晝宵寒暑。
句」與者，如也。
言血氣之相從，如雷霆風雨；喜怒之相反，如晝宵寒暑也。
「暑」與「雨」、「怒」爲韻。
後人不知「與」之訓爲「如」，而讀「與雷霆風雨比類」爲句，遂於「與晝宵寒暑」下加「竝明」二字以對之，則既失其句，而又失其韻矣。
有既誤且脫而失其韻者。
《泰族篇》：「神農之初作琴也，以歸神杜淫，反其天心。
及其衰也，流而不反，淫而好色，至於亡國。
」「淫」、「心」爲韻，「色」、「國」爲韻。
各本作「神農之初作琴也以歸神，及其淫也，反其天心」，錯謬不成文理，又脫去「及其衰也」以下十六字，則既失其義，而又失其韻矣。
有既誤且倒而失其韻者。
《泰族篇》：「天地所包，陰陽所嘔，雨露所濡，以生萬殊。
翡翠瑇瑁，瑤碧玉珠，文彩明朗，潤澤若濡。
摩而不玩，久而不渝。
」「嘔」、「濡」、「殊」、「珠」、「濡」、「渝」爲韻。
《藏》本「雨露所濡，以生萬殊」誤作「雨露所以濡生萬物」，「瑤碧玉珠」又誤在「翡翠瑇瑁」之上，則既失其句，而又失其韻矣。
有既誤且改而失其韻者。
《覽冥篇》：「田無立禾，路無薠莎，金積折廉，璧襲無蠃。
」「蠃」，璧文也，與「禾」、「莎」爲韻。
「薠莎」誤爲「莎薠」，後人又改「蠃」爲「理」，則失其韻矣。
《道應篇》：「此其下無地而上無天，聽焉無聞，視焉則眴。
」「眴」讀曰「眩」，與「天」爲韻。
《藏》本「則眴」誤作「無眴」，朱本又改「眴」爲「矚」，則既失其義，而又失其韻矣。
有既誤而又加字以失其韻者。
《説林篇》：「予溺者金玉，不若尋常之纆。
」纆，讀若「墨」，索也。
「纆」與「佩」、「富」爲韻。
「纆」誤爲「纏」，後人又於「纏」下加「索」字，則既失其義，而又失其韻矣。
有既脫而又加字以失其韻者。
《説山篇》：「詹公之釣，得千歲之鯉。
」「鯉」與「止」、「喜」爲韻。
「千歲之鯉」上脫「得」字，則文不成義。
後人不解其故，而於「千歲之鯉」下加「不能避」三字，則失其韻矣。
《脩務篇》：「蘇援世事，分别白黑。
」「黑」與「福」、「則」爲韻。
「分」下脫「别」字，遂不成句。
後人又於「黑」下加「利害」二字，而以「分白黑利害」爲句，則既失其句，而又失其韻矣。
以上六十四事，略舉其端以見例。
其餘，則遽數之不能終也。
其有譌謬太甚，必須詳説者，具見於本條下，茲不更録，以省緐文。
若人所易曉者，則略而不論。
嗟乎！學者讀古人書，而不能正其傳寫之誤，又取不誤之文而妄改之，豈非古書之大不幸乎！ 至近日武進莊氏所刊《藏》本，實非其舊。
其《藏》本是而各本非者，多改從各本。
其《藏》本與各本同誤者，一槩不能釐正。
更有未曉文義而輒行删改及妄生異説者。
竝見各條下。
竊恐學者誤以爲《藏》本而從之，則新刻行而舊本愈微，故不得不辯。
高注囊括六蓺，旁通百家，訓詁既詳，音讀尤審，急氣緩氣、閉口籠口諸法，實足補前人所未備。
然瑜不揜瑕，亦時有千慮之一失。
若《原道篇》：「精通於靈府，與造化者爲人。
」人者，偶也。
説見本條下。
後皆放此。
言與造化者爲偶也。
高注訓「爲」爲「治」，則誤以「人」爲人民之「人」矣。
《俶真篇》：「人莫鑑於沫雨，而鑑於止水者，以其靜也。
」「沫雨」乃「流雨」之誤。
「流雨」與「止水」相對爲文。
而高注乃以「沫雨」爲「雨潦上覆甌」矣。
「孔、墨之弟子，皆以仁義之術教導於世。
然而不免於儡。
句身猶不能行也，又況所教乎」。
儡，疲也。
謂躬行仁義，而不免於疲也。
高以「儡身」二字連讀，而釋之雲「儡身，身不見用儡儡然也」，則下文「猶不能行也」五字，文不成義矣。
《時則篇》：「夏行冬令格。
」「格」讀曰「落」，謂草木零落也。
而高注乃讀爲庋閣之「閣」，謂恩澤不下流矣。
《覽冥篇》：「夫瞽師庶女，位賤尚葈。
」尚，主也。
「葈」即麻枲之「枲」。
「尚枲」即《周官》之「典枲」。
言典枲爲賤官，而瞽師庶女又賤於典枲也。
而高注乃以「葈」爲「枲耳」矣。
「故東風至而酒湛溢」。
「湛」讀曰「淫」，酒淫溢者，東風至而酒爲之加長也。
而高乃以「酒湛」二字連讀，而訓爲「清酒」矣。
「大衝車，高重壘」。
衝車所以攻，重壘所以守也。
而高注乃以「重壘」爲「京觀」矣。
「廝徒馬圉，軵車奉饟，道路遼遠，霜雪亟集，短褐不完，人羸車弊，泥塗至膝，相攜於道，奮首於路，身枕格而死」。
格，胡客反，輓車之橫木也。
謂困極而仆，身枕輓車之木而死也。
高注以「格」爲「搒牀」，則與上文全不相屬矣。
《本經篇》：「德交歸焉而莫之充忍也。
」「充忍」即「充牣」。
牣，滿也。
德交歸焉而莫之充滿，所謂大盈若虛也。
高乃以「忍也」二字别爲句，而訓「忍」爲「不忍」矣。
「木巧之飾，盤紆刻儼，蠃鏤雕琢，詭文回波，淌遊瀷淢，菱杼紾抱」。
菱、杼，皆水草也。
「杼」讀曰「芧」，謂三棱也。
畫爲菱芧在水波之中，故曰「淌遊瀷淢，菱杼紾抱」。
高注以「杼」爲「采實」。
采實即橡栗，斯與菱不類矣。
《繆稱篇》：「故唱而不和，意而不戴，中心必有不合者也。
」「戴」讀曰「載」。
載，行也。
言上有其意而不行於下者，誠不足以動之也。
故下文曰：「上意而民載，誠中者也。
」高訓「意」爲「恚聲」，「戴」爲「嗟」，則與下文不合矣。
《道應篇》：「相天下之馬者，若滅若失，句若亡其一。
句若此馬者，絶塵弭徹。
」高以「若亡」絶句，則「其一」二字，上下無所屬矣。
「此《筦子》所謂『鳥飛而準繩』者」。
各本誤作「此所謂《筦子》『飛而維繩』者」。
「準」字俗書作「準」，因誤而爲「維」。
高注雲「從下繩維之」，則所見本已誤爲「維」矣。
《氾論篇》：「昔者齊簡公釋其國家之柄，而專任大臣將相，句攝威擅勢，私門成黨，而公道不行。
」「相」與「柄」、「黨」、「行」爲韻。
高讀「大臣」絶句，而以「將相」屬下讀，則句法參差，而又失其韻矣。
《詮言篇》：「周公殽腝不收於前，鍾鼓不解於縣。
」腝，奴低反，有骨醢也。
殽，俎實也。
腝，豆實也。
「殽」、「腝」、「鍾」、「鼓」皆各爲一物。
隷書從耎、從需之字多相亂，故「腝」誤爲「臑」，而高注遂以「臑」爲「前肩」矣。
《説山篇》：「文公棄荏席，句後黴黑。
」黴黑，謂面黑之人也。
「棄荏席」一事，「後黴黑」又一事。
高乃以六字連讀，而釋之雲「棄其卧席之下黴黑者」矣。
《脩務篇》説堯、舜、禹、文王、臯陶、契、啟、史皇、羿九人，而總謂之「九賢」，又謂堯、舜、禹、文王、臯陶爲「五聖」，契、啟、史皇、羿爲「四俊」，文義本自明了。
祇因「啟生於石」高本誤作「禹生於石」，遂爲之注雲「禹母脩己感石而生禹」。
而徧考諸書，皆無禹生於石之事，且「九賢」之内無「啟」，則祇有八賢，而「四俊」祇有三俊矣。
乃又據上文之「神農」、「堯」、「舜」、「禹」、「湯」，而以「湯」入「五聖」，又據上文「後稷之智」，而以「稷」入「四俊」，不知彼此各不相蒙也。
凡若此者，皆三復本書而申明其義，不敢爲苟同，亦庶幾土壤之增喬嶽，細流之益洪河雲爾。
嘉慶廿年，歲在乙亥，季冬之廿日，高郵王念孫書。
旹年七十有二。
注 泰，原作「秦」，據《國學基本叢書》本改。