漢隷拾遺
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三公山碑
右《三公山碑》，元初四年立，字在篆隷之閒，無額，今在正定府元氏縣城外野陂上。
是碑出於乾隆甲午年，翁氏覃谿《兩漢金石記》、黃氏小松《小蓬萊閣金石文字》及趙氏晉齋《跋》釋之已詳。
閒有未安者，别而論之。
弟三行「蝗旱鬲□」。
「鬲」下一字翁作「我」，黃作「并」。
黃雲：「按《漢書》安帝時，尚書僕射陳忠上書雲：『隔并屢臻。
』當是『鬲并』二字。
」念孫案：黃説是也。
《管子》《漢書》、漢碑多以「鬲」爲「隔」。
李賢注《陳忠傳》雲：「隔并，謂水旱不節也。
」又《順帝紀》雲：「政失厥和，陰陽隔并。
」《郎顗傳》雲：「歲無隔并，太平可待。
」《陳蕃傳》雲：「并隔水旱之困。
」「并隔」猶「隔并」也。
又《翟酺傳》注引《益都耆舊傳》雲：「詔問酺，陰陽失序，水旱隔并。
」《參同契》亦雲：「湯遭戹際，水旱隔并。
」是漢人多有「隔并」之語。
《劉瑜傳》雲：「天地之性，陰陽正紀，隔絶其道，則水旱爲并。
」此説「隔并」二字之義最明。
蓋水旱不節，皆謂之隔并。
此雲「蝗旱鬲并」，則專指旱災言之。
「并」字碑文本作「」，故與「我」字相似，黃氏改書作「」，則非其原文矣。
弟四行「乃道要，本祖其原」。
翁、黃皆以「」爲「來」字。
案：「乃來道要」義不可通，王氏蘭泉《金石萃編》改爲「乃來道叟」，亦非。
此字碑文本作「」，其首筆作曲形，自右而左，與上文「由是之來」作「」者不同。
「」即「求」字，謂求道之要，而本祖其原也。
《斥彰長田君斷碑》「究屆道要」，義與此同。
「求」字篆文作「」，隷作「」，又變而爲「」，與「來」字相似而不同。
此碑字體在篆、隷之閒，故作「」。
《張遷碑》「紀行求本」，「求」字作「」，是其證。
《呂刑》「惟貨惟來」，馬融本「來」作「求」，注雲：「求，有求請賕也。
」蓋漢律有受賕之條，即經所雲「惟貨」也。
又有聽請之條，即經所雲「惟求」也。
二者相因，故馬注雲雲，以兼釋「惟貨惟求」之義。
「求」字傳寫作「」，故與「來」字相似，而某氏《傳》遂訓爲「往來」之「來」，失之矣。
「求」、「來」二字，書傳多互譌。
《管子·任法篇》「富人用金玉事主而求焉」，《小稱篇》「以求美名」，今本「求」字皆譌作「來」。
《孟子·離婁篇》「舍館定，然後來見長者乎」，《史記·李斯傳》「來丕豹公孫支於晉」，今本「來」字又皆譌作「求」。
《隷釋》所載《成陽靈臺碑》雲：「厥後堯來祖統，慶都告以河龍。
」《碑》陰雲：「來索忠良。
」揆其文義，皆本是「求」字。
而洪氏不言與「求」同，則直以爲「來」字矣。
今世所傳雙鉤本，亦作「堯來祖統」，蓋自宋以降，不復知「」爲「求」之異文，故傳寫皆作「來」也。
開母廟石闕銘 右《開母廟石闕銘》，延光二年立。
篆書有二層，下層前有題名十二行，其銘詞則上下各廿四行，在河南府登封縣北十裡。
題名弟一行，諸家皆未之見，中有「二月」二字。
弟二行之末，乃「潁川郡陽」四字。
「川」上一字已泐，以《漢志》考之，知是「潁」字。
弟三行之首乃「城縣」二字，「城」字已泐，「縣」字右邊泐，左邊缺，連上行讀之，則爲「潁川郡陽城縣」也。
「縣」下一字是「爲」字，右邊微缺，翁氏《兩漢金石記》以此爲「縣」字，非也。
弟四行之首是「治」字，右邊已泐，左邊「」字尚存其末，連上行讀之，則爲「爲去聲開母廟興治神道闕」，《少室石闕銘》亦雲「興治神道」矣。
弟五行之首乃是「京兆」二字，「京」字上半已泐，但存下半，「兆」字作「」，尚分明。
連上行讀之，則爲「大守京兆朱寵」，已見《大室石闕銘》。
漢碑題名，固有書郡不書縣者，《禮器碑》有「京兆劉安初」，尤其明證也。
武氏虛谷《授堂金石跋》謂是「杜陵」二字，則非其原文矣。
銘詞前十二行，皆以四字爲句。
弟一行「□□□□□防百川」，弟一字是「昔字」，下半已泐，而上半分明。
弟三弟四是「共工」二字，「共」字雖糢糊而可辨，「工」字分明。
「防」上一字是「範」字，上半「竹」字糢糊，而下半「」字分明。
弟二行「□□□原」，「原」上一字是「其」字，雖糢糊而可辨。
案《周語》曰「昔共工虞于湛樂，淫失其身，欲壅防百川，墮高湮庳，以害天下。
其在有虞，有崇伯鮌，播其淫心，稱遂共工之過」，韋注曰：「稱，舉也。
舉遂共工之過，謂障洪水也。
」即此所雲「昔□共工，範防百川，柏鮌稱遂，□□其原也」。
弟三行「□□□功」，弟一字是「禹」字，下半糢糊而上半分明。
此説禹治水之事，故曰：「禹□□功，疏河寫玄。
」水色黑，故曰「玄」也。
弟四行「□□□文」，弟一字是「鹹」字，上半「戌」字分明，唯「口」字糢糊。
弟三字是「無」字，篆作「」，上半雖糢糊而下半「林」字可辨。
合觀之，乃是「鹹秩無文」四字。
弟二字雖泐，然在「鹹」與「無文」之閒，其爲「秩」字無疑。
此言洪水既平而祀典畢舉也。
《雒誥》曰「鹹秩無文」，謂不在禮文者，皆秩次而祀之。
「九山甄旅」、「鹹秩無文」皆用《尚書》之文，猶言「望于山川，徧于羣神」耳。
「爰納□山，辛癸之閒」，「山」上一字是「塗」字，雖字首稍泐，而大段分明。
即《臯陶謨》所雲「娶于塗山，辛壬癸甲」也。
弟五行「同心濟□」，「濟」下一字篆作「」，讀爲「艱戹」之「戹」。
《説文》：「，烏懈切。
陋也。
從，聲。
，籀文「嗌」字。
」籀文作「」，碑則省「」爲「」，又借爲「艱戹」之「戹」，字或作「阸」。
言啟母與禹同心，以濟戹運也。
崔瑗《司隷校尉箴》曰：「以濟難阸。
」《魏都賦》曰：「能濟其戹。
」弟六行「□□□」，「」，古文「正」字，與上「民」下「秦」爲韻，漢人多以真、庚通用也。
「杞繒漸替」，王氏蘭泉《金石萃編》曰：「『繒』與『鄫』同。
鄫亦姒姓之國，慨禹後之衰，故雲『杞鄫漸替』，其爲借用字無疑。
王、翁皆誤爲『繪』字，王且於『繪』下注雲：疑即『檜』字。
何其疏歟！」案：蘭泉説是也。
凡《左傳》「鄫」字，《穀梁傳》皆作「繒」。
又《周語》雲「杞繒由大姒」，《魏策》雲「繒恃齊以悍越」，《史記·夏本紀贊》雲「禹後有杞氏、繒氏」，《漢書·地理志》雲「東海郡，繒故國，禹後」，皆其證矣。
《左傳·哀八年》「鄫人漚菅」，《考工記·氏》注引作「繒人渥菅」，是鄭所見《左傳》亦作「繒」也。
弟七行「□□□亨」，「亨」上是「聖漢禋」三字，「聖漢」二字雖糢糊而可辨，「禋」字左邊尚存，右邊「垔」字上半糢糊而下半分明。
「亨」即「享」字。
《周語》曰：「精意以享，禋也。
」漢立啟母廟而祀之，故曰「聖漢禋享，於茲馮神」也。
兩漢人奏疏及漢碑中多稱「聖漢」。
弟八行「□祥符瑞」，弟一字，葉氏井叔《嵩陽石刻記》、王氏虛舟《題跋》竝以爲「貞」字，翁氏以爲「原」字。
案：碑文作「」，乃「貞」字，非「原」字。
「貞祥」即「禎祥」也。
作「」者，篆體小異耳。
「靈支梃生」，「支」與「枝」同，即下文所雲「木連理」也。
而葉、王、翁皆以「靈支」爲「靈芝」，誤矣。
《廣韻》「支」在五「支」，「芝」在七「之」，今音雖若近似，而古音絶不相通，故從支、從之之字古無通用者。
此非精於三代兩漢之音者，不能辨也。
弟九行「□□□化」，「化」上一字是「鬻」字，上半糢糊而下半分明。
「鬻」與「育」同。
育化者，生化也。
《樂記》「毛者孕鬻」，鄭注曰：「鬻，生也。
」唯陰陽爲能生化，故曰「□□鬻化，陰陽穆清」也。
弟十行「□□□□」，弟四字是「盈」字，上半多泐而下半分明。
景氏説嵩以爲「寍」字，非也。
「寍」爲古「寧」字，上從宀、從心。
今碑文上半「夃」字仍存其尾，明是「盈」字，非「寍」字。
「興雲降雨，□□□盈」，言膏澤滿盈也。
弟十一行「相□我君」，「相」下一字葉、王以爲「宥」字，翁以爲「肩」字。
案「相肩我君」，文不成義。
碑文作「庸」，明是「宥」字，非「肩」字，但右邊稍泐耳。
「宥」即「祐」字也。
《管子·侈靡篇》「擇天之所宥，擇鬼之所富」，「宥」與「祐」同，「富」與「福」同。
今本「天」下衍「下」字，「富」字又譌作「當」，辯見《管子》。
《漢書·禮樂志》「神若宥之」，師古曰：「宥，祐也。
」故曰「福祿來，相宥我君」，「相」、「宥」皆「助」也。
「自重曰」以下皆六字爲句，而剝蝕更甚於前。
弟廿行「□□□□□化」，「化」上一字上半己泐，而下半尚可辨。
葉氏以爲「慕」字，是也。
黃氏《中州金石攷》誤以爲「恭」字。
此言四夷慕化而來朝，故下句雲「鹹來王而會朝」也。
「慕」上一字是「而」字，與下句「而」字對文，字雖糢糊而可辨。
弟廿一行「□□□□靜」，「靜」上是「其清」二字，「其」字糢糊而可辨。
「清」字上半糢糊下半分明。
「其清靜」三字，正與下句「其脩治」對文也。
「九域尐其脩治」，翁雲：「『尐』字，顧、王二家俱闕未録。
案《説文》：『尐，子結切。
少也。
讀若輟。
』正當援是銘以詁義爾。
」案「九域少其脩治」，義不可通。
餘謂「尐」讀爲「九有有」之「」，《玉篇》《廣韻》《廣雅》音「尐」字竝音子列切。
「尐」、「」聲相近，故字亦相通。
謂九域之内然脩治也。
作「尐」者，假借字耳。
《大雅·常武篇》「彼淮浦」，毛傳曰：「，治也。
」《商頌·長發篇》「海外有」，鄭箋曰：「，整齊也。
四海之外率服，爾整齊。
」正義引王肅雲：「然整齊而治。
」下文「九有有」，箋曰：「九州齊一然。
」皆謂治也。
《玄鳥篇》「奄有九有」，《韓詩》作「九域」，見《文選·冊魏公九錫文》注。
則「九有有」，《韓詩》亦必作「九域」。
《魯語》「共工氏之伯九有也」，韋注：「有，域也。
」《漢書·律曆志》引《祭典》曰：「共工氏伯九域。
」「域」、「有」古同聲而通用，説見《釋詞》。
故曰「九域其脩治」，義本《韓詩》也。
《晉書·樂志·四廂樂歌》曰「九域有」，是其明證矣。
弟廿二行「□□□□□福」，「福」上一字是「祈」字，其左「示」右「斤」之末尚分明。
此言祀啟母以祈福，故下句即雲「祀聖母虖山隅」也。
弟廿三行「神□亨而飴格」，「亨」上是「禋」字，字雖糢糊而可辨。
「禋享」二字，已見上文。
精意以享，則神降之福，故曰「神禋享而飴格，釐我後以萬祺」也。
北海相景君銘 右《北海相景君銘》，漢安二年立，并陰俱八分書，篆額在濟寧州儒學中。
弟五行「根道核蓺」。
「核」與「荄」同，《漢書·五行志》「孕毓根核」，師古曰「核亦荄字」是也。
《漢隷字原》《隷辨》於《入聲二十一麥》「核」字下引此文，則誤讀爲「果核」之「核」矣。
弟七行「辨秩東衍」。
「辨秩」即《堯典》之「平秩」也。
《周官·馮相氏》注「仲春辨秩東作」，疏雲：「據《書傳》而言。
」「衍」讀曰「埏」。
《集韻》雲：「埏，方也。
」「辨秩東衍」，猶言「平秩東方」耳。
「衍」字古讀若「延」，故與「埏」通。
《周官·大祝》「衍祭」、《男巫》「望祀、望衍」，鄭注竝讀爲「延」。
《唐風·椒聊篇》「蕃衍盈升」，《一切經音義》十九引作「蕃延」。
弟九行「不鳴」。
「」與「鴟」同，《隷釋》《漢隷字原》「」字竝誤作「鴞」，唯《隷辨》不誤。
「」字上從鳥，《隷釋》《隷辨》從俗作「梟」，誤也。
《説文》：「，不孝鳥也。
日至，捕磔之。
從鳥在木上。
」俗省作「梟」。
俗書「鳧」字作「鳬」，「」字作「島」，誤與此同。
傳寫《説文》者因誤爲「」，後人不知，又改其注爲「從鳥頭在木上」，以牽合已誤之篆文，謬矣。
俗書「梟」字，其上半「鳥」形已具，但無足耳，何雲「鳥頭在木上」乎？《説文》「」字在《木部》，《玉篇》以「」是鳥名，遂改入《鳥部》，是《玉篇》「」字亦從鳥也，而今本《玉篇》亦誤爲「梟」。
《廣韻》以下竝同。
張參《五經文字》説此字雲：「從鳥在木上，隷省。
」據此，則《説文》「」字本從「鳥」，而注内本無「頭」字明矣。
今經傳中「」字皆從俗作「梟」，唯此碑作「」，中閒四點分明，與《説文》「從鳥在木上」之解相合，足證《五經文字》之不謬。
而《隷釋》《隷辨》復誤作「梟」，若非此
是碑出於乾隆甲午年，翁氏覃谿《兩漢金石記》、黃氏小松《小蓬萊閣金石文字》及趙氏晉齋《跋》釋之已詳。
閒有未安者，别而論之。
弟三行「蝗旱鬲□」。
「鬲」下一字翁作「我」，黃作「并」。
黃雲：「按《漢書》安帝時，尚書僕射陳忠上書雲：『隔并屢臻。
』當是『鬲并』二字。
」念孫案：黃説是也。
《管子》《漢書》、漢碑多以「鬲」爲「隔」。
李賢注《陳忠傳》雲：「隔并，謂水旱不節也。
」又《順帝紀》雲：「政失厥和，陰陽隔并。
」《郎顗傳》雲：「歲無隔并，太平可待。
」《陳蕃傳》雲：「并隔水旱之困。
」「并隔」猶「隔并」也。
又《翟酺傳》注引《益都耆舊傳》雲：「詔問酺，陰陽失序，水旱隔并。
」《參同契》亦雲：「湯遭戹際，水旱隔并。
」是漢人多有「隔并」之語。
《劉瑜傳》雲：「天地之性，陰陽正紀，隔絶其道，則水旱爲并。
」此説「隔并」二字之義最明。
蓋水旱不節，皆謂之隔并。
此雲「蝗旱鬲并」，則專指旱災言之。
「并」字碑文本作「」，故與「我」字相似，黃氏改書作「」，則非其原文矣。
弟四行「乃道要，本祖其原」。
翁、黃皆以「」爲「來」字。
案：「乃來道要」義不可通，王氏蘭泉《金石萃編》改爲「乃來道叟」，亦非。
此字碑文本作「」，其首筆作曲形，自右而左，與上文「由是之來」作「」者不同。
「」即「求」字，謂求道之要，而本祖其原也。
《斥彰長田君斷碑》「究屆道要」，義與此同。
「求」字篆文作「」，隷作「」，又變而爲「」，與「來」字相似而不同。
此碑字體在篆、隷之閒，故作「」。
《張遷碑》「紀行求本」，「求」字作「」，是其證。
《呂刑》「惟貨惟來」，馬融本「來」作「求」，注雲：「求，有求請賕也。
」蓋漢律有受賕之條，即經所雲「惟貨」也。
又有聽請之條，即經所雲「惟求」也。
二者相因，故馬注雲雲，以兼釋「惟貨惟求」之義。
「求」字傳寫作「」，故與「來」字相似，而某氏《傳》遂訓爲「往來」之「來」，失之矣。
「求」、「來」二字，書傳多互譌。
《管子·任法篇》「富人用金玉事主而求焉」，《小稱篇》「以求美名」，今本「求」字皆譌作「來」。
《孟子·離婁篇》「舍館定，然後來見長者乎」，《史記·李斯傳》「來丕豹公孫支於晉」，今本「來」字又皆譌作「求」。
《隷釋》所載《成陽靈臺碑》雲：「厥後堯來祖統，慶都告以河龍。
」《碑》陰雲：「來索忠良。
」揆其文義，皆本是「求」字。
而洪氏不言與「求」同，則直以爲「來」字矣。
今世所傳雙鉤本，亦作「堯來祖統」，蓋自宋以降，不復知「」爲「求」之異文，故傳寫皆作「來」也。
開母廟石闕銘 右《開母廟石闕銘》，延光二年立。
篆書有二層，下層前有題名十二行，其銘詞則上下各廿四行，在河南府登封縣北十裡。
題名弟一行，諸家皆未之見，中有「二月」二字。
弟二行之末，乃「潁川郡陽」四字。
「川」上一字已泐，以《漢志》考之，知是「潁」字。
弟三行之首乃「城縣」二字，「城」字已泐，「縣」字右邊泐，左邊缺，連上行讀之，則爲「潁川郡陽城縣」也。
「縣」下一字是「爲」字，右邊微缺，翁氏《兩漢金石記》以此爲「縣」字，非也。
弟四行之首是「治」字，右邊已泐，左邊「」字尚存其末，連上行讀之，則爲「爲去聲開母廟興治神道闕」，《少室石闕銘》亦雲「興治神道」矣。
弟五行之首乃是「京兆」二字，「京」字上半已泐，但存下半，「兆」字作「」，尚分明。
連上行讀之，則爲「大守京兆朱寵」，已見《大室石闕銘》。
漢碑題名，固有書郡不書縣者，《禮器碑》有「京兆劉安初」，尤其明證也。
武氏虛谷《授堂金石跋》謂是「杜陵」二字，則非其原文矣。
銘詞前十二行，皆以四字爲句。
弟一行「□□□□□防百川」，弟一字是「昔字」，下半已泐，而上半分明。
弟三弟四是「共工」二字，「共」字雖糢糊而可辨，「工」字分明。
「防」上一字是「範」字，上半「竹」字糢糊，而下半「」字分明。
弟二行「□□□原」，「原」上一字是「其」字，雖糢糊而可辨。
案《周語》曰「昔共工虞于湛樂，淫失其身，欲壅防百川，墮高湮庳，以害天下。
其在有虞，有崇伯鮌，播其淫心，稱遂共工之過」，韋注曰：「稱，舉也。
舉遂共工之過，謂障洪水也。
」即此所雲「昔□共工，範防百川，柏鮌稱遂，□□其原也」。
弟三行「□□□功」，弟一字是「禹」字，下半糢糊而上半分明。
此説禹治水之事，故曰：「禹□□功，疏河寫玄。
」水色黑，故曰「玄」也。
弟四行「□□□文」，弟一字是「鹹」字，上半「戌」字分明，唯「口」字糢糊。
弟三字是「無」字，篆作「」，上半雖糢糊而下半「林」字可辨。
合觀之，乃是「鹹秩無文」四字。
弟二字雖泐，然在「鹹」與「無文」之閒，其爲「秩」字無疑。
此言洪水既平而祀典畢舉也。
《雒誥》曰「鹹秩無文」，謂不在禮文者，皆秩次而祀之。
「九山甄旅」、「鹹秩無文」皆用《尚書》之文，猶言「望于山川，徧于羣神」耳。
「爰納□山，辛癸之閒」，「山」上一字是「塗」字，雖字首稍泐，而大段分明。
即《臯陶謨》所雲「娶于塗山，辛壬癸甲」也。
弟五行「同心濟□」，「濟」下一字篆作「」，讀爲「艱戹」之「戹」。
《説文》：「，烏懈切。
陋也。
從，聲。
，籀文「嗌」字。
」籀文作「」，碑則省「」爲「」，又借爲「艱戹」之「戹」，字或作「阸」。
言啟母與禹同心，以濟戹運也。
崔瑗《司隷校尉箴》曰：「以濟難阸。
」《魏都賦》曰：「能濟其戹。
」弟六行「□□□」，「」，古文「正」字，與上「民」下「秦」爲韻，漢人多以真、庚通用也。
「杞繒漸替」，王氏蘭泉《金石萃編》曰：「『繒』與『鄫』同。
鄫亦姒姓之國，慨禹後之衰，故雲『杞鄫漸替』，其爲借用字無疑。
王、翁皆誤爲『繪』字，王且於『繪』下注雲：疑即『檜』字。
何其疏歟！」案：蘭泉説是也。
凡《左傳》「鄫」字，《穀梁傳》皆作「繒」。
又《周語》雲「杞繒由大姒」，《魏策》雲「繒恃齊以悍越」，《史記·夏本紀贊》雲「禹後有杞氏、繒氏」，《漢書·地理志》雲「東海郡，繒故國，禹後」，皆其證矣。
《左傳·哀八年》「鄫人漚菅」，《考工記·氏》注引作「繒人渥菅」，是鄭所見《左傳》亦作「繒」也。
弟七行「□□□亨」，「亨」上是「聖漢禋」三字，「聖漢」二字雖糢糊而可辨，「禋」字左邊尚存，右邊「垔」字上半糢糊而下半分明。
「亨」即「享」字。
《周語》曰：「精意以享，禋也。
」漢立啟母廟而祀之，故曰「聖漢禋享，於茲馮神」也。
兩漢人奏疏及漢碑中多稱「聖漢」。
弟八行「□祥符瑞」，弟一字，葉氏井叔《嵩陽石刻記》、王氏虛舟《題跋》竝以爲「貞」字，翁氏以爲「原」字。
案：碑文作「」，乃「貞」字，非「原」字。
「貞祥」即「禎祥」也。
作「」者，篆體小異耳。
「靈支梃生」，「支」與「枝」同，即下文所雲「木連理」也。
而葉、王、翁皆以「靈支」爲「靈芝」，誤矣。
《廣韻》「支」在五「支」，「芝」在七「之」，今音雖若近似，而古音絶不相通，故從支、從之之字古無通用者。
此非精於三代兩漢之音者，不能辨也。
弟九行「□□□化」，「化」上一字是「鬻」字，上半糢糊而下半分明。
「鬻」與「育」同。
育化者，生化也。
《樂記》「毛者孕鬻」，鄭注曰：「鬻，生也。
」唯陰陽爲能生化，故曰「□□鬻化，陰陽穆清」也。
弟十行「□□□□」，弟四字是「盈」字，上半多泐而下半分明。
景氏説嵩以爲「寍」字，非也。
「寍」爲古「寧」字，上從宀、從心。
今碑文上半「夃」字仍存其尾，明是「盈」字，非「寍」字。
「興雲降雨，□□□盈」，言膏澤滿盈也。
弟十一行「相□我君」，「相」下一字葉、王以爲「宥」字，翁以爲「肩」字。
案「相肩我君」，文不成義。
碑文作「庸」，明是「宥」字，非「肩」字，但右邊稍泐耳。
「宥」即「祐」字也。
《管子·侈靡篇》「擇天之所宥，擇鬼之所富」，「宥」與「祐」同，「富」與「福」同。
今本「天」下衍「下」字，「富」字又譌作「當」，辯見《管子》。
《漢書·禮樂志》「神若宥之」，師古曰：「宥，祐也。
」故曰「福祿來，相宥我君」，「相」、「宥」皆「助」也。
「自重曰」以下皆六字爲句，而剝蝕更甚於前。
弟廿行「□□□□□化」，「化」上一字上半己泐，而下半尚可辨。
葉氏以爲「慕」字，是也。
黃氏《中州金石攷》誤以爲「恭」字。
此言四夷慕化而來朝，故下句雲「鹹來王而會朝」也。
「慕」上一字是「而」字，與下句「而」字對文，字雖糢糊而可辨。
弟廿一行「□□□□靜」，「靜」上是「其清」二字，「其」字糢糊而可辨。
「清」字上半糢糊下半分明。
「其清靜」三字，正與下句「其脩治」對文也。
「九域尐其脩治」，翁雲：「『尐』字，顧、王二家俱闕未録。
案《説文》：『尐，子結切。
少也。
讀若輟。
』正當援是銘以詁義爾。
」案「九域少其脩治」，義不可通。
餘謂「尐」讀爲「九有有」之「」，《玉篇》《廣韻》《廣雅》音「尐」字竝音子列切。
「尐」、「」聲相近，故字亦相通。
謂九域之内然脩治也。
作「尐」者，假借字耳。
《大雅·常武篇》「彼淮浦」，毛傳曰：「，治也。
」《商頌·長發篇》「海外有」，鄭箋曰：「，整齊也。
四海之外率服，爾整齊。
」正義引王肅雲：「然整齊而治。
」下文「九有有」，箋曰：「九州齊一然。
」皆謂治也。
《玄鳥篇》「奄有九有」，《韓詩》作「九域」，見《文選·冊魏公九錫文》注。
則「九有有」，《韓詩》亦必作「九域」。
《魯語》「共工氏之伯九有也」，韋注：「有，域也。
」《漢書·律曆志》引《祭典》曰：「共工氏伯九域。
」「域」、「有」古同聲而通用，説見《釋詞》。
故曰「九域其脩治」，義本《韓詩》也。
《晉書·樂志·四廂樂歌》曰「九域有」，是其明證矣。
弟廿二行「□□□□□福」，「福」上一字是「祈」字，其左「示」右「斤」之末尚分明。
此言祀啟母以祈福，故下句即雲「祀聖母虖山隅」也。
弟廿三行「神□亨而飴格」，「亨」上是「禋」字，字雖糢糊而可辨。
「禋享」二字，已見上文。
精意以享，則神降之福，故曰「神禋享而飴格，釐我後以萬祺」也。
北海相景君銘 右《北海相景君銘》，漢安二年立，并陰俱八分書，篆額在濟寧州儒學中。
弟五行「根道核蓺」。
「核」與「荄」同，《漢書·五行志》「孕毓根核」，師古曰「核亦荄字」是也。
《漢隷字原》《隷辨》於《入聲二十一麥》「核」字下引此文，則誤讀爲「果核」之「核」矣。
弟七行「辨秩東衍」。
「辨秩」即《堯典》之「平秩」也。
《周官·馮相氏》注「仲春辨秩東作」，疏雲：「據《書傳》而言。
」「衍」讀曰「埏」。
《集韻》雲：「埏，方也。
」「辨秩東衍」，猶言「平秩東方」耳。
「衍」字古讀若「延」，故與「埏」通。
《周官·大祝》「衍祭」、《男巫》「望祀、望衍」，鄭注竝讀爲「延」。
《唐風·椒聊篇》「蕃衍盈升」，《一切經音義》十九引作「蕃延」。
弟九行「不鳴」。
「」與「鴟」同，《隷釋》《漢隷字原》「」字竝誤作「鴞」，唯《隷辨》不誤。
「」字上從鳥，《隷釋》《隷辨》從俗作「梟」，誤也。
《説文》：「，不孝鳥也。
日至，捕磔之。
從鳥在木上。
」俗省作「梟」。
俗書「鳧」字作「鳬」，「」字作「島」，誤與此同。
傳寫《説文》者因誤爲「」，後人不知，又改其注爲「從鳥頭在木上」，以牽合已誤之篆文，謬矣。
俗書「梟」字，其上半「鳥」形已具，但無足耳，何雲「鳥頭在木上」乎？《説文》「」字在《木部》，《玉篇》以「」是鳥名，遂改入《鳥部》，是《玉篇》「」字亦從鳥也，而今本《玉篇》亦誤爲「梟」。
《廣韻》以下竝同。
張參《五經文字》説此字雲：「從鳥在木上，隷省。
」據此，則《説文》「」字本從「鳥」，而注内本無「頭」字明矣。
今經傳中「」字皆從俗作「梟」，唯此碑作「」，中閒四點分明，與《説文》「從鳥在木上」之解相合，足證《五經文字》之不謬。
而《隷釋》《隷辨》復誤作「梟」，若非此