漢書弟五
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郊祀志
民以物序
故神降之嘉生，民以物序。
孟康曰：「各有分敘也。
」念孫案：「序」當依《楚語》作「享」。
應劭曰：「嘉生，嘉穀也。
」嘉穀既生，則民取之以供粢盛，故曰「神降之嘉生，民以物享」也。
嘉穀不生，則民無以供粢盛，故《楚語》又曰「嘉生不降，無物以享」，與此文正相應也。
《楚語》「享」字凡四見。
若雲「民以物序」，則義無所取，且與「無物以享」之文不相應。
孟雲「各有分敘」，此則望文生義，而非其本旨矣。
「享」、「序」篆文相似，《趙策》「享萬古之勳」，《史記·趙世家》「享」誤作「序」，又涉上文「各司其序」而誤耳。
《史記·曆書》亦作「民以物享」。
野雞 「其神常以夜，光煇若流星，從東方來，集于祠城，若雄雉，其聲殷殷雲」。
念孫案：「殷殷雲」者，殷殷然也。
上文曰「文公獲若石雲，于陳倉北阪」，亦謂若石然也。
僖二十九年《左傳》：「介葛盧聞牛鳴曰：『是生三犧皆用之矣，其音雲。
』」謂其音然也。
《史記·周本紀》曰：「其色赤，其聲魄雲。
」謂其聲魄然也。
師古曰：「雲，傳聲之亂也。
」則誤讀爲「紛紜」之「紜」矣。
野雞夜鳴。
如淳曰：「野雞，雉也，呂後名雉，故曰野雞。
」見《史記·封禪書》集解。
師古曰：「上言『雄雉』，下言『野雞』，史駮文也。
」引之曰：「雉」字之見於《史記》《漢書》者甚多，皆不爲呂後諱，何獨於此而諱之？《五行志》雲有「飛雉集于庭」，又雲「天水冀南山大石鳴，壄雞皆鳴」，一篇之中既言「雉」又言「野雞」，正與《郊祀志》同，不應駮文若是之多也。
蓋書傳中稱野雞者有二：一爲雉之别名，《杜鄴傳》雲「野雞著怪，高宗深動」是也；一爲野地所畜之雞，則此雲「野雞夜鳴」是也。
《易林·睽之大壯》雲：「鷹飛雉遽，兔伏不起，狐張狼鳴，野雞驚駭。
」四句之中而雉與野雞竝見，則野雞非雉也。
又《急就篇》説飛鳥雲「鳳、爵、鴻、鵠、鴈、鶩、雉」，其説六畜則雲「豭、豶、狡、犬、野雞、雛」，然則野雞爲常畜之雞矣。
師古注《急就篇》雲：「野雞生在山，野鷮、雞、鶡、雞、天雞、山雞之類。
」如此則非復常畜者矣，何以《急就篇》數六畜而及之乎？「野雞夜鳴」猶《淮南》言「雄雞夜鳴」耳，見《泰族篇》。
《郊祀志》之「雄雉」、「野雞」，《五行志》之「野雞」、「飛雉」，皆判然兩物。
謂「野雞」避呂後諱者，惑於荀悅之説也。
《史記·封禪書》作「野雞夜聲」，義與《漢書》同。
「聲」亦「鳴」也。
《白虎通義·禮樂篇》雲「聲者，鳴也」，鄭注《論語·先進篇》雲「鳴鼓，聲其罪以責之」，《淮南·兵略篇》雲「彈琴瑟聲鍾竽」，是「聲」與「鳴」同義。
宋王觀國《學林》引《封禪書》曰「野雞夜聲」，又引《郊祀志》曰「野雞夜鳴」，是王所見《史記》正作「夜聲」，而今本《史記》作「夜雊」。
「雊」字，《集解》《索隱》《正義》皆無音釋，明是後人誤以「野雞」爲「雉」而妄改之。
盛山 「七曰日主，祠盛山」。
齊氏息園曰：「案《封禪書》作『成山』，此《志》後文雲『成山於不夜』『成山祠日』，又《地理志》亦作『成山』，則此文『盛』字譌也。
然師古注雲『「盛」音「成」』，則唐初本已作『盛山』矣。
」念孫案：古字多以「盛」爲「成」，則「盛」非譌字。
《繫辭傳》「成象之謂乾」，蜀才本「成」作「盛」。
《公羊春秋·莊八年》「師及齊師，圍成」，《隱五年》《十年》《文十二年》「成」竝作「盛」。
《左傳·文十八年》「以誣盛德」，《正義》本「盛」作「成」，引服虔曰「成德謂成就之德」。
《秦策》「今王使成橋守事於韓」，《史記·春申君傳》「成」作「盛」。
《荀子·王霸篇》「以觀其盛」，楊倞注：「『盛』讀爲『成』。
」 怪迂 「然則怪迂阿諛苟合之徒自此興」。
師古曰：「迂，謂回遠也。
」念孫案：「迂」讀爲「訏」。
《説文》：「訏，詭譌也。
」字又作「謣」，《説文》：「謣，妄言也。
」《法言·問明篇》曰：「謣言敗俗，謣好敗則。
」「訏」「謣」竝與「迂」通，「妄言」與「詭譌」同義，「怪迂」猶「詭怪」也。
《周語》：「郤犨見，其語迂。
單子曰：『迂則誣人。
』」迂亦謂詭譌也，故《賈子·禮容語篇》「迂」作「訏」。
説見《經義述聞》。
下文曰「海上燕齊怪迂之方士」，又曰「言神事，如迂誕」。
《楊雄傳》曰「爲怪迂，析辯詭辭，以橈世事」，《史記·孟子荀卿傳》曰「作怪迂之變義」，竝同也。
參辰南北鬥 風伯雨師 「雍有日、月、參、辰、南北鬥、熒惑、大白、歲星、填星、辰星、二十八宿、風伯、雨師、四海、九臣、十四臣、諸布、諸嚴、諸逐之屬，百有餘廟」。
師古曰：「風伯，飛廉也。
雨師，屛翳也。
而説者乃謂風伯箕星也，雨師畢星也。
此《志》既言二十八宿，又有風伯、雨師，則知非箕、畢也。
」念孫案：《周官·大宗伯》：「以槱燎祀司、中司命、飌師、雨師。
」鄭司農雲：「風師，箕也。
雨師，畢也。
」鄭注《堯典》，及《獨斷》《風俗通義》竝與此同，此漢儒相承之舊説，若飛廉爲風伯，屛翳爲雨師，雖見於《楚辭注》，而其名爲祀典所不載，不得援以爲據也。
風伯、雨師雖已在二十八宿之中，而既有專祀，則不得不别言之，猶之上文「參、辰、南鬥」已在二十八宿之中，而既有專祀，不得不别言之也。
案：《晉語》曰：「辰、參天之大紀也。
」故與南北鬥竝有專祀。
《史記·封禪書》索隱引《漢書舊儀》曰：「祭參、辰星於池陽、谷口。
」是其證。
《大宗伯》職既言「祀星辰」，而又言「祀司中、司命、風師、雨師」，其義亦猶是也。
考《史記·封禪書》文，正與此同，而劉奉世乃謂「參」與「南鬥」爲衍字，《義門讀書記》又讀「參辰」爲「三辰」，其謬滋甚。
蓋諸家皆以後世屬辭之例求古人之文，故辯論紛紛，而卒無一當也。
冬 「二年冬，東擊項籍而還入關」。
念孫案：景祐本無「冬」字，是也。
《高紀》雲「二年三月，漢王自臨晉渡河。
六月，還櫟陽」，是高帝以三月東擊楚，以六月還入關，皆非冬時也。
又下文詔曰「今上帝之祭及山川諸神當祠者，各以其時禮祠之如故」，而《高紀》雲「六月，令祠官祀天地、四方、上帝、山川，以時祠之」，是詔祠上帝山川諸神亦是六月時事，非冬也。
「冬」字乃後人所加，故《史記》無「冬」字。
《通典·禮二》《禮五》竝同。
祠稷 「有司請令縣常以春二月及臘祠稷以羊彘」。
念孫案：「稷」上脫「社」字，下文「民裡社各自裁以祠」即其證。
《初學記·歲時部下》《太平禦覽·時序部十八》引此竝作「祠社稷」，《史記》同。
臣望東北汾陰直有金寶氣 「臣望東北汾陰直有金寶氣」。
師古曰：「汾陰直，謂正當汾陰也。
」念孫案：師古以「汾陰直」三字連讀，非也。
當以「直有金寶氣」五字連讀。
「直」猶「特」也，言東北汾陰之地特有金寶氣也。
「直」「特」古字通，説見《史記》「直墮其履氾下」下。
奇書 「迺爲帛書以飯牛，陽不知，言此牛腹中有奇書，殺視得書，書言甚怪」。
念孫案：「奇書」之「書」後人以意加之也。
少翁若言牛腹中有書，則恐人覺其僞，故但言此牛腹中有奇，及殺視之，乃得帛書，而其言甚怪，正所以惑人也。
後人不達，而於「奇」下加「書」字，謬矣。
景祐本無「書」字，《史記·封禪書》《續孝武紀》皆無。
憙 「而天子心獨憙。
其事祕，世莫知也」。
師古曰：「『憙』讀曰『喜』，喜，好也，音許吏反。
」念孫案：景祐本「憙」作「喜」，是也。
喜，樂也，音許裡反。
憙，好也，音許吏反。
桓六年《穀梁傳》「陳侯憙獵」，釋文：「憙，虛記反。
」獨憙，獨好也。
而景祐本作「喜」者，借字耳。
注當作「『喜』讀曰『憙』，憙，好也。
音許吏反」，今本既改正文作「憙」，又互改注内「喜」「憙」二字，而其義遂不可通。
《太平禦覽·神鬼部一》引《漢書》正作「喜」，《史記》同。
又《賈誼傳》「遇之有禮，故羣臣自喜」，《賈子·階級篇》同。
「喜」亦借字也，故師古曰「『喜』讀曰『憙』，音許吏反。
憙，好也，好爲志氣也」，而今本正文亦改爲「憙」，注文「喜」、「憙」二字亦互改矣。
唯「憙，好也」之「憙」未改。
上雍 「其秋，上雍，且郊」。
師古曰：「雍地形高，故雲『上』也。
」念孫案：「上雍」當從《封禪書》《續孝武紀》作「上幸雍」。
「上」謂武帝也，「且郊」者，上將郊也。
下文雲「上遂郊雍」即其證。
本書言「幸雍」者多矣，此文偶脫「幸」字，師古遂望文生義而爲之説。
《索隱》本從師古作「上雍」，皆非。
冕侯 「黃帝得寶鼎冕侯」。
「冕侯」，《封禪書》作「宛朐」，《續孝武紀》作「宛侯」。
念孫案：「冕」當爲「冤」。
冤句，音「劬」。
濟陰之縣也，《地理志》《郡國志》竝作「冤句」。
《水經·濟水篇》作「冤朐」，《王子侯表》《楚元王傳》竝作「宛朐」，今作「冕侯」者，「冤」「冕」形近而誤，「句」「侯」聲近而通，故《續孝武紀》作「宛侯」也。
封禪 「漢帝亦當上封禪，封禪則能僊登天矣」。
念孫案：景祐本作「漢帝亦當上封，上封則能僊登天矣」，是也。
下文曰：「秦皇帝不得上封，陛下必欲上，稍上即無風雨遂上封矣。
」此涉上文兩「封禪」而誤。
《封禪書》《續孝武紀》竝與景祐本同。
君七千 君之 君畜産 「黃帝萬諸侯，而神靈之封君七千」。
念孫案：「君」當依《封禪書》作「居」。
《孝武紀》亦作「居」。
言黃帝時有萬諸侯，而神靈之封居其七千也。
今本「居」作「君」，則義不可通，蓋「居」「君」字形相似，又涉注文「汪芒氏之君」而誤。
上文「昔三代之居皆在河洛之閒」，《史記·封禪書》「居」譌作「君」。
《義門讀書記》曰：「『封君七千』當如李奇之説，此方士自爲地也。
」念孫案：張晏曰：「神靈之封，山川之守也。
」以「封」字絶句，則「封」下無「君」字明矣。
李奇曰：「説僊道得封者七千國也。
」此是誤解「神靈之封」四字，謂諸侯萬國而以僊道得封者居其七千耳，非若今本作「封君七千」也。
「居」誤爲「君」而即以「封」、「君」連讀，則誤之又誤矣。
又《張騫傳》「大月氏王既臣大夏而君之」，師古曰：「以大夏爲臣，爲之作君也。
」念孫案：師古説非也。
既言「臣大夏」，則爲大夏之君矣，無庸更言「君之」。
《西域傳》但雲「西擊大夏而臣之」，不更言「爲之君」也。
「君」亦當依《史記·大宛傳》作「居」，《索隱》欲改「居」爲「君」，殆爲師古注所惑。
謂居其地也。
下文「地肥饒，少寇」正承「居之」二字而言。
又《薛宣傳》：「禮，下公門，式路馬，君畜産且猶敬之。
」念孫案：「君畜産」本作「居處畜産」。
「居處」謂公門，「畜産」謂路馬也。
若但雲「君畜産」，則遺去「下公門」一事矣。
此「居」誤爲「君」，又脫去「處」字也。
《通典·刑四》正作「居處畜産」。
泰一鏠旗 「以牡荊畫幡日月北鬥登龍，以象大一三星，爲泰一鏠旗，命曰『靈旗』」。
念孫案：「鏠旗」之「旗」，後人以意加之也，景祐本無「旗」字。
注同。
宋祁亦曰：「新本雲『泰一鏠』，無『旗』字。
」此謂畫日月北鬥登龍於幡上，又畫三星於大一之前，爲泰一鏠。
「鏠」與「鋒」同。
命之曰「靈旗」，不得謂之「泰一鏠旗」也。
《封禪書》《續孝武紀》皆無「旗」字，《集解》引晉灼雲「畫一星在後，三星在前，爲泰一鋒」，亦無「旗」字。
空侯 「作二十五弦及空侯瑟自
孟康曰：「各有分敘也。
」念孫案：「序」當依《楚語》作「享」。
應劭曰：「嘉生，嘉穀也。
」嘉穀既生，則民取之以供粢盛，故曰「神降之嘉生，民以物享」也。
嘉穀不生，則民無以供粢盛，故《楚語》又曰「嘉生不降，無物以享」，與此文正相應也。
《楚語》「享」字凡四見。
若雲「民以物序」，則義無所取，且與「無物以享」之文不相應。
孟雲「各有分敘」，此則望文生義，而非其本旨矣。
「享」、「序」篆文相似，《趙策》「享萬古之勳」，《史記·趙世家》「享」誤作「序」，又涉上文「各司其序」而誤耳。
《史記·曆書》亦作「民以物享」。
野雞 「其神常以夜，光煇若流星，從東方來，集于祠城，若雄雉，其聲殷殷雲」。
念孫案：「殷殷雲」者，殷殷然也。
上文曰「文公獲若石雲，于陳倉北阪」，亦謂若石然也。
僖二十九年《左傳》：「介葛盧聞牛鳴曰：『是生三犧皆用之矣，其音雲。
』」謂其音然也。
《史記·周本紀》曰：「其色赤，其聲魄雲。
」謂其聲魄然也。
師古曰：「雲，傳聲之亂也。
」則誤讀爲「紛紜」之「紜」矣。
野雞夜鳴。
如淳曰：「野雞，雉也，呂後名雉，故曰野雞。
」見《史記·封禪書》集解。
師古曰：「上言『雄雉』，下言『野雞』，史駮文也。
」引之曰：「雉」字之見於《史記》《漢書》者甚多，皆不爲呂後諱，何獨於此而諱之？《五行志》雲有「飛雉集于庭」，又雲「天水冀南山大石鳴，壄雞皆鳴」，一篇之中既言「雉」又言「野雞」，正與《郊祀志》同，不應駮文若是之多也。
蓋書傳中稱野雞者有二：一爲雉之别名，《杜鄴傳》雲「野雞著怪，高宗深動」是也；一爲野地所畜之雞，則此雲「野雞夜鳴」是也。
《易林·睽之大壯》雲：「鷹飛雉遽，兔伏不起，狐張狼鳴，野雞驚駭。
」四句之中而雉與野雞竝見，則野雞非雉也。
又《急就篇》説飛鳥雲「鳳、爵、鴻、鵠、鴈、鶩、雉」，其説六畜則雲「豭、豶、狡、犬、野雞、雛」，然則野雞爲常畜之雞矣。
師古注《急就篇》雲：「野雞生在山，野鷮、雞、鶡、雞、天雞、山雞之類。
」如此則非復常畜者矣，何以《急就篇》數六畜而及之乎？「野雞夜鳴」猶《淮南》言「雄雞夜鳴」耳，見《泰族篇》。
《郊祀志》之「雄雉」、「野雞」，《五行志》之「野雞」、「飛雉」，皆判然兩物。
謂「野雞」避呂後諱者，惑於荀悅之説也。
《史記·封禪書》作「野雞夜聲」，義與《漢書》同。
「聲」亦「鳴」也。
《白虎通義·禮樂篇》雲「聲者，鳴也」，鄭注《論語·先進篇》雲「鳴鼓，聲其罪以責之」，《淮南·兵略篇》雲「彈琴瑟聲鍾竽」，是「聲」與「鳴」同義。
宋王觀國《學林》引《封禪書》曰「野雞夜聲」，又引《郊祀志》曰「野雞夜鳴」，是王所見《史記》正作「夜聲」，而今本《史記》作「夜雊」。
「雊」字，《集解》《索隱》《正義》皆無音釋，明是後人誤以「野雞」爲「雉」而妄改之。
盛山 「七曰日主，祠盛山」。
齊氏息園曰：「案《封禪書》作『成山』，此《志》後文雲『成山於不夜』『成山祠日』，又《地理志》亦作『成山』，則此文『盛』字譌也。
然師古注雲『「盛」音「成」』，則唐初本已作『盛山』矣。
」念孫案：古字多以「盛」爲「成」，則「盛」非譌字。
《繫辭傳》「成象之謂乾」，蜀才本「成」作「盛」。
《公羊春秋·莊八年》「師及齊師，圍成」，《隱五年》《十年》《文十二年》「成」竝作「盛」。
《左傳·文十八年》「以誣盛德」，《正義》本「盛」作「成」，引服虔曰「成德謂成就之德」。
《秦策》「今王使成橋守事於韓」，《史記·春申君傳》「成」作「盛」。
《荀子·王霸篇》「以觀其盛」，楊倞注：「『盛』讀爲『成』。
」 怪迂 「然則怪迂阿諛苟合之徒自此興」。
師古曰：「迂，謂回遠也。
」念孫案：「迂」讀爲「訏」。
《説文》：「訏，詭譌也。
」字又作「謣」，《説文》：「謣，妄言也。
」《法言·問明篇》曰：「謣言敗俗，謣好敗則。
」「訏」「謣」竝與「迂」通，「妄言」與「詭譌」同義，「怪迂」猶「詭怪」也。
《周語》：「郤犨見，其語迂。
單子曰：『迂則誣人。
』」迂亦謂詭譌也，故《賈子·禮容語篇》「迂」作「訏」。
説見《經義述聞》。
下文曰「海上燕齊怪迂之方士」，又曰「言神事，如迂誕」。
《楊雄傳》曰「爲怪迂，析辯詭辭，以橈世事」，《史記·孟子荀卿傳》曰「作怪迂之變義」，竝同也。
參辰南北鬥 風伯雨師 「雍有日、月、參、辰、南北鬥、熒惑、大白、歲星、填星、辰星、二十八宿、風伯、雨師、四海、九臣、十四臣、諸布、諸嚴、諸逐之屬，百有餘廟」。
師古曰：「風伯，飛廉也。
雨師，屛翳也。
而説者乃謂風伯箕星也，雨師畢星也。
此《志》既言二十八宿，又有風伯、雨師，則知非箕、畢也。
」念孫案：《周官·大宗伯》：「以槱燎祀司、中司命、飌師、雨師。
」鄭司農雲：「風師，箕也。
雨師，畢也。
」鄭注《堯典》，及《獨斷》《風俗通義》竝與此同，此漢儒相承之舊説，若飛廉爲風伯，屛翳爲雨師，雖見於《楚辭注》，而其名爲祀典所不載，不得援以爲據也。
風伯、雨師雖已在二十八宿之中，而既有專祀，則不得不别言之，猶之上文「參、辰、南鬥」已在二十八宿之中，而既有專祀，不得不别言之也。
案：《晉語》曰：「辰、參天之大紀也。
」故與南北鬥竝有專祀。
《史記·封禪書》索隱引《漢書舊儀》曰：「祭參、辰星於池陽、谷口。
」是其證。
《大宗伯》職既言「祀星辰」，而又言「祀司中、司命、風師、雨師」，其義亦猶是也。
考《史記·封禪書》文，正與此同，而劉奉世乃謂「參」與「南鬥」爲衍字，《義門讀書記》又讀「參辰」爲「三辰」，其謬滋甚。
蓋諸家皆以後世屬辭之例求古人之文，故辯論紛紛，而卒無一當也。
冬 「二年冬，東擊項籍而還入關」。
念孫案：景祐本無「冬」字，是也。
《高紀》雲「二年三月，漢王自臨晉渡河。
六月，還櫟陽」，是高帝以三月東擊楚，以六月還入關，皆非冬時也。
又下文詔曰「今上帝之祭及山川諸神當祠者，各以其時禮祠之如故」，而《高紀》雲「六月，令祠官祀天地、四方、上帝、山川，以時祠之」，是詔祠上帝山川諸神亦是六月時事，非冬也。
「冬」字乃後人所加，故《史記》無「冬」字。
《通典·禮二》《禮五》竝同。
祠稷 「有司請令縣常以春二月及臘祠稷以羊彘」。
念孫案：「稷」上脫「社」字，下文「民裡社各自裁以祠」即其證。
《初學記·歲時部下》《太平禦覽·時序部十八》引此竝作「祠社稷」，《史記》同。
臣望東北汾陰直有金寶氣 「臣望東北汾陰直有金寶氣」。
師古曰：「汾陰直，謂正當汾陰也。
」念孫案：師古以「汾陰直」三字連讀，非也。
當以「直有金寶氣」五字連讀。
「直」猶「特」也，言東北汾陰之地特有金寶氣也。
「直」「特」古字通，説見《史記》「直墮其履氾下」下。
奇書 「迺爲帛書以飯牛，陽不知，言此牛腹中有奇書，殺視得書，書言甚怪」。
念孫案：「奇書」之「書」後人以意加之也。
少翁若言牛腹中有書，則恐人覺其僞，故但言此牛腹中有奇，及殺視之，乃得帛書，而其言甚怪，正所以惑人也。
後人不達，而於「奇」下加「書」字，謬矣。
景祐本無「書」字，《史記·封禪書》《續孝武紀》皆無。
憙 「而天子心獨憙。
其事祕，世莫知也」。
師古曰：「『憙』讀曰『喜』，喜，好也，音許吏反。
」念孫案：景祐本「憙」作「喜」，是也。
喜，樂也，音許裡反。
憙，好也，音許吏反。
桓六年《穀梁傳》「陳侯憙獵」，釋文：「憙，虛記反。
」獨憙，獨好也。
而景祐本作「喜」者，借字耳。
注當作「『喜』讀曰『憙』，憙，好也。
音許吏反」，今本既改正文作「憙」，又互改注内「喜」「憙」二字，而其義遂不可通。
《太平禦覽·神鬼部一》引《漢書》正作「喜」，《史記》同。
又《賈誼傳》「遇之有禮，故羣臣自喜」，《賈子·階級篇》同。
「喜」亦借字也，故師古曰「『喜』讀曰『憙』，音許吏反。
憙，好也，好爲志氣也」，而今本正文亦改爲「憙」，注文「喜」、「憙」二字亦互改矣。
唯「憙，好也」之「憙」未改。
上雍 「其秋，上雍，且郊」。
師古曰：「雍地形高，故雲『上』也。
」念孫案：「上雍」當從《封禪書》《續孝武紀》作「上幸雍」。
「上」謂武帝也，「且郊」者，上將郊也。
下文雲「上遂郊雍」即其證。
本書言「幸雍」者多矣，此文偶脫「幸」字，師古遂望文生義而爲之説。
《索隱》本從師古作「上雍」，皆非。
冕侯 「黃帝得寶鼎冕侯」。
「冕侯」，《封禪書》作「宛朐」，《續孝武紀》作「宛侯」。
念孫案：「冕」當爲「冤」。
冤句，音「劬」。
濟陰之縣也，《地理志》《郡國志》竝作「冤句」。
《水經·濟水篇》作「冤朐」，《王子侯表》《楚元王傳》竝作「宛朐」，今作「冕侯」者，「冤」「冕」形近而誤，「句」「侯」聲近而通，故《續孝武紀》作「宛侯」也。
封禪 「漢帝亦當上封禪，封禪則能僊登天矣」。
念孫案：景祐本作「漢帝亦當上封，上封則能僊登天矣」，是也。
下文曰：「秦皇帝不得上封，陛下必欲上，稍上即無風雨遂上封矣。
」此涉上文兩「封禪」而誤。
《封禪書》《續孝武紀》竝與景祐本同。
君七千 君之 君畜産 「黃帝萬諸侯，而神靈之封君七千」。
念孫案：「君」當依《封禪書》作「居」。
《孝武紀》亦作「居」。
言黃帝時有萬諸侯，而神靈之封居其七千也。
今本「居」作「君」，則義不可通，蓋「居」「君」字形相似，又涉注文「汪芒氏之君」而誤。
上文「昔三代之居皆在河洛之閒」，《史記·封禪書》「居」譌作「君」。
《義門讀書記》曰：「『封君七千』當如李奇之説，此方士自爲地也。
」念孫案：張晏曰：「神靈之封，山川之守也。
」以「封」字絶句，則「封」下無「君」字明矣。
李奇曰：「説僊道得封者七千國也。
」此是誤解「神靈之封」四字，謂諸侯萬國而以僊道得封者居其七千耳，非若今本作「封君七千」也。
「居」誤爲「君」而即以「封」、「君」連讀，則誤之又誤矣。
又《張騫傳》「大月氏王既臣大夏而君之」，師古曰：「以大夏爲臣，爲之作君也。
」念孫案：師古説非也。
既言「臣大夏」，則爲大夏之君矣，無庸更言「君之」。
《西域傳》但雲「西擊大夏而臣之」，不更言「爲之君」也。
「君」亦當依《史記·大宛傳》作「居」，《索隱》欲改「居」爲「君」，殆爲師古注所惑。
謂居其地也。
下文「地肥饒，少寇」正承「居之」二字而言。
又《薛宣傳》：「禮，下公門，式路馬，君畜産且猶敬之。
」念孫案：「君畜産」本作「居處畜産」。
「居處」謂公門，「畜産」謂路馬也。
若但雲「君畜産」，則遺去「下公門」一事矣。
此「居」誤爲「君」，又脫去「處」字也。
《通典·刑四》正作「居處畜産」。
泰一鏠旗 「以牡荊畫幡日月北鬥登龍，以象大一三星，爲泰一鏠旗，命曰『靈旗』」。
念孫案：「鏠旗」之「旗」，後人以意加之也，景祐本無「旗」字。
注同。
宋祁亦曰：「新本雲『泰一鏠』，無『旗』字。
」此謂畫日月北鬥登龍於幡上，又畫三星於大一之前，爲泰一鏠。
「鏠」與「鋒」同。
命之曰「靈旗」，不得謂之「泰一鏠旗」也。
《封禪書》《續孝武紀》皆無「旗」字，《集解》引晉灼雲「畫一星在後，三星在前，爲泰一鋒」，亦無「旗」字。
空侯 「作二十五弦及空侯瑟自