卷之二十一雜說類
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我等須尋不歎氣事為之。
』」夫不歎氣事即是臨終将得去者，我輩壯年，便當幹辦，不宜更待衰老也。
堕地小兒，便解以目睨人，以口求乳，以手攬物，饑之而泣，飽之而止，是何物也哉？習也。
初生何習乎？曰：有之，是千生熏染來者也。
使無此者，則不生此人矣。
然則人固将任習乎？曰：輪回業苦，皆此為孽，那可任也。
将除習乎？曰：無習無性，無性無習。
習如可除，性亦可斷矣。
友人謂餘曰：「近來覺利心都盡，尚餘名障耳。
」餘謂：「此孔聖人所難者，子奈何易之？」友人驚曰：「聖人尚有利名心耶？」曰：「昔孔子不恥執鞭，豈非利乎？疾沒世而名不稱，豈非名乎？試内省種種思念，循種種意根，果有離名離利時否？竊恐一刻無名利，則外之耳目口鼻，内之心知意識，幾于泯滅無遺，惟就枕鼾睡，或者暫閑。
而紛紛得失，複現夢境。
然則人雖睡夢，尚恐未能離名利也，而況醒乎？何也？其眼耳鼻舌等為之祟也。
有眼即欲察色，有耳即欲聽聲，有鼻即欲齅香，有舌即欲嘗味。
有名即有利，有利即有種種可意聲色香味以悅諸根，無名則賤，賤則無利，無利則窮餓以死，遑悅耳目口鼻乎哉！則人雖欲不好名不好利也，亦不可得矣。
是故餅餌者，稚子之利也。
布縷者，婦人之利也。
谷粟者，農之利也。
取直者，工之利也。
積貸者，商之利也。
華膴者，仕之利也。
閑适者，隐士之利也。
功伐者，志士之利也。
形體漸大，好利彌廣，然俱是餅餌之初心所變化耳。
稚子而譽以慧，則悅。
婦人而譽以賢，則悅。
農夫而譽以勤，則悅。
工譽以巧，則悅。
商譽以良，則悅。
仕譽以卿相，則悅。
隐士譽以巢、許，則悅。
志士譽以臯、傅，則悅。
形體漸大，好名彌奢，然俱是悅慧之初心所暢發耳。
稚子好其小，壯夫好其大。
知者好而巧，愚者好而拙。
小則易見，大則不覺。
拙者可厭，而巧者難知也。
安見小者為好，而大非好耶？拙者為好，而巧非好耶？」「然則古有揮金塵玉者，彼豈好利人乎？」曰：「此精于利者也，好其大而忘其小，故逃名之士，名轉附焉；雖曰逃之，其實就之也。
」「然則名利固無害耶？」曰：「大有害。
季倫以利殺身，而嵇康以名殒命，其餘不可勝數。
名利至毒，何可好也。
」「然則凡民不可好，而聖人又奈何好之？」曰：「惟聖而後能好。
聖人之于利名也，我情既爾，恒物當然。
各安其利，共享其名。
孔子之所絜以治平也。
洞燭利源，窮極名根。
好與不好，煙銷冰釋，瞿昙之所住以度世也。
」 界有定方，東南西北，乃可分耳。
無起無止，甯有定方。
無定方則世人所号東南西北者，我不信也。
時有定限，今古修短，乃可分耳。
無初無終，甯有定限。
無定限則世人所号古今修短者，我不信也。
古人雲：「若取自己自心為究竟，必有他物他人為對治。
」精哉！攝<楞嚴>五陰之魄，追<圓覺>四相之魂矣。
嘿契斯語，乃有趨向。
吳尚之問：「六塵虛妄，我知之矣，奈此目前山河大地何？」餘曰：「<楞嚴經>雲『根塵同源』，子知六塵之虛妄，而不知六根之虛妄，何也？」 擁爐次，忽聞咄咄之聲，細聽乃出湯瓶中。
童子曰：「何也？」餘曰：「地水火風，激而為此聲也。
」童子曰：「人之咄咄嗟歎，誰激之乎？」餘曰：「亦地亦水亦火亦風也。
我也，爾也，湯瓶也，此三物者等耳。
」 裡中某，兇人也。
或曰其家門風，或曰其家陰地應出惡人，或曰其宅門有某星合生此人，或曰其人火病發時兇狠尤甚，或曰某八字應破家。
或曰某人面肉橫生，那得不性兇。
餘曰：「諸君惡之否？」曰：「甚惡之。
」餘笑曰：「此不由渠也，渠如一傀儡耳，而掣其左右者又系大幻師，其人欲不兇惡何可得乎？」曰：「惡之非耶？」曰：「我亦惡之，但渠為惡不可奈何，我與諸君之惡惡，亦出于不可奈何。
」諸君皆大笑。
學未至圓通，合己見則是，違己見則非。
如以南方之舟，笑北方之車；以鶴胫之長，憎凫胫之短。
夫不責己之有見，而責人之異見。
豈不悖哉！ 或曰：不執己見是乎？曰：既有見，安得是；既有是，安得不執。
無見可執，亦無是非。
笑獨臂之異，而不知兩臂之未嘗不異也。
歎濕化之奇，而不知胞胎之未嘗不奇也。
觀此大地五谷蔬果，感濕感熱，茁焉怒生，如雨後菌蕈，尤易生易萎。
人身亦然。
從精血醞釀生，亦濕熱所化也，與菌蕈奚異？夫以忽然濕熱所化之軀，噉濕熟忽然所化之物，以延刹那之命，而于其中競長競短，不亦可恥之甚乎！ 農工商賈，厮養皂隸，所作之事，日化月遷；所說之語，亦日異月殊，以其新也。
惟俗學終身在人涎沫下作生涯，無一新語，大可厭。
<楞嚴經>曰：「因明立所，所既妄立，生汝妄能，無能異中，熾然成異。
」又曰：「如是三種，颠倒相續，皆是覺明。
明了知性，因了發相，從妄見生。
山河大地，諸有為相，次第遷流。
因此虛妄，終而複始。
」嗟夫
』」夫不歎氣事即是臨終将得去者，我輩壯年，便當幹辦，不宜更待衰老也。
堕地小兒，便解以目睨人，以口求乳，以手攬物，饑之而泣，飽之而止，是何物也哉？習也。
初生何習乎？曰：有之，是千生熏染來者也。
使無此者，則不生此人矣。
然則人固将任習乎？曰：輪回業苦，皆此為孽，那可任也。
将除習乎？曰：無習無性，無性無習。
習如可除，性亦可斷矣。
友人謂餘曰：「近來覺利心都盡，尚餘名障耳。
」餘謂：「此孔聖人所難者，子奈何易之？」友人驚曰：「聖人尚有利名心耶？」曰：「昔孔子不恥執鞭，豈非利乎？疾沒世而名不稱，豈非名乎？試内省種種思念，循種種意根，果有離名離利時否？竊恐一刻無名利，則外之耳目口鼻，内之心知意識，幾于泯滅無遺，惟就枕鼾睡，或者暫閑。
而紛紛得失，複現夢境。
然則人雖睡夢，尚恐未能離名利也，而況醒乎？何也？其眼耳鼻舌等為之祟也。
有眼即欲察色，有耳即欲聽聲，有鼻即欲齅香，有舌即欲嘗味。
有名即有利，有利即有種種可意聲色香味以悅諸根，無名則賤，賤則無利，無利則窮餓以死，遑悅耳目口鼻乎哉！則人雖欲不好名不好利也，亦不可得矣。
是故餅餌者，稚子之利也。
布縷者，婦人之利也。
谷粟者，農之利也。
取直者，工之利也。
積貸者，商之利也。
華膴者，仕之利也。
閑适者，隐士之利也。
功伐者，志士之利也。
形體漸大，好利彌廣，然俱是餅餌之初心所變化耳。
稚子而譽以慧，則悅。
婦人而譽以賢，則悅。
農夫而譽以勤，則悅。
工譽以巧，則悅。
商譽以良，則悅。
仕譽以卿相，則悅。
隐士譽以巢、許，則悅。
志士譽以臯、傅，則悅。
形體漸大，好名彌奢，然俱是悅慧之初心所暢發耳。
稚子好其小，壯夫好其大。
知者好而巧，愚者好而拙。
小則易見，大則不覺。
拙者可厭，而巧者難知也。
安見小者為好，而大非好耶？拙者為好，而巧非好耶？」「然則古有揮金塵玉者，彼豈好利人乎？」曰：「此精于利者也，好其大而忘其小，故逃名之士，名轉附焉；雖曰逃之，其實就之也。
」「然則名利固無害耶？」曰：「大有害。
季倫以利殺身，而嵇康以名殒命，其餘不可勝數。
名利至毒，何可好也。
」「然則凡民不可好，而聖人又奈何好之？」曰：「惟聖而後能好。
聖人之于利名也，我情既爾，恒物當然。
各安其利，共享其名。
孔子之所絜以治平也。
洞燭利源，窮極名根。
好與不好，煙銷冰釋，瞿昙之所住以度世也。
」 界有定方，東南西北，乃可分耳。
無起無止，甯有定方。
無定方則世人所号東南西北者，我不信也。
時有定限，今古修短，乃可分耳。
無初無終，甯有定限。
無定限則世人所号古今修短者，我不信也。
古人雲：「若取自己自心為究竟，必有他物他人為對治。
」精哉！攝<楞嚴>五陰之魄，追<圓覺>四相之魂矣。
嘿契斯語，乃有趨向。
吳尚之問：「六塵虛妄，我知之矣，奈此目前山河大地何？」餘曰：「<楞嚴經>雲『根塵同源』，子知六塵之虛妄，而不知六根之虛妄，何也？」 擁爐次，忽聞咄咄之聲，細聽乃出湯瓶中。
童子曰：「何也？」餘曰：「地水火風，激而為此聲也。
」童子曰：「人之咄咄嗟歎，誰激之乎？」餘曰：「亦地亦水亦火亦風也。
我也，爾也，湯瓶也，此三物者等耳。
」 裡中某，兇人也。
或曰其家門風，或曰其家陰地應出惡人，或曰其宅門有某星合生此人，或曰其人火病發時兇狠尤甚，或曰某八字應破家。
或曰某人面肉橫生，那得不性兇。
餘曰：「諸君惡之否？」曰：「甚惡之。
」餘笑曰：「此不由渠也，渠如一傀儡耳，而掣其左右者又系大幻師，其人欲不兇惡何可得乎？」曰：「惡之非耶？」曰：「我亦惡之，但渠為惡不可奈何，我與諸君之惡惡，亦出于不可奈何。
」諸君皆大笑。
學未至圓通，合己見則是，違己見則非。
如以南方之舟，笑北方之車；以鶴胫之長，憎凫胫之短。
夫不責己之有見，而責人之異見。
豈不悖哉！ 或曰：不執己見是乎？曰：既有見，安得是；既有是，安得不執。
無見可執，亦無是非。
笑獨臂之異，而不知兩臂之未嘗不異也。
歎濕化之奇，而不知胞胎之未嘗不奇也。
觀此大地五谷蔬果，感濕感熱，茁焉怒生，如雨後菌蕈，尤易生易萎。
人身亦然。
從精血醞釀生，亦濕熱所化也，與菌蕈奚異？夫以忽然濕熱所化之軀，噉濕熟忽然所化之物，以延刹那之命，而于其中競長競短，不亦可恥之甚乎！ 農工商賈，厮養皂隸，所作之事，日化月遷；所說之語，亦日異月殊，以其新也。
惟俗學終身在人涎沫下作生涯，無一新語，大可厭。
<楞嚴經>曰：「因明立所，所既妄立，生汝妄能，無能異中，熾然成異。
」又曰：「如是三種，颠倒相續，皆是覺明。
明了知性，因了發相，從妄見生。
山河大地，諸有為相，次第遷流。
因此虛妄，終而複始。
」嗟夫