佛祖曆代通載卷第二十八
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。
且為欺天。
蓋君子恥食其食而無其功。
恥服其服而不知其事。
故居而不樂。
吾有吐食脫服以逃天下之譏而已年。
天之卑我以形。
而使我以心馭也。
今日欲适秦。
明日欲适越。
天下誰我禦。
故居而不樂。
不樂而不去。
是其心且不能馭其形。
而況能以馭他人哉。
自唐以來。
天下士大夫。
争以排釋老為言。
故其徒之欲求知于吾士大夫之間者。
往往自叛其師以求容于吾。
而吾士大夫。
又喜其來而接之。
禮靈徹文暢之徒。
飲酒食肉以自絕于其教。
嗚呼歸爾父母。
複爾室家。
而後吾許爾以叛爾師。
父子之不歸。
室家之不複。
而師之叛。
是不可以一日立于天下。
傳曰。
人臣無外交。
故季布之忠于楚也。
雖不如蕭韓之先覺。
而比丁公之貳則為愈。
予在京師。
彭州僧保聰來求識予甚勤。
及至蜀聞其自京師歸。
布衣蔬食以為其徒先。
凡若幹年。
而所居圓覺院大治。
一日為予道其先師平潤事與其院之所以得名者請予為記。
予佳聰之不以叛其師悅予也。
故為之記曰。
彭州龍興寺僧平潤。
講圓覺經有奇。
因以名院。
院始弊不葺。
潤之來始得隙地。
以作堂宇。
凡更二僧而至于保聰。
又合其鄰之僧屋若幹于其院。
以成。
是為記。
⊙(庚午) 蘇轼以龍圖閣學士知杭州。
奏浚西湖際山為岸。
杭人呼曰蘇公堤。
紹聖四年。
移谪儋州。
至元符三年六月。
歸自海外居常州。
轼谪黃州日。
築室東坡号居士。
靖國元年辛巳七月廿八日卒。
朝奉郎提舉成都五局觀。
嘗作佛印磨衲贊曰。
長老佛印大師了元遊京師。
天子聞其名。
以高麗所貢磨衲賜之。
客有見而歎曰。
嗚呼善哉未嘗有也。
嘗試與子攝其齊衽循其鈎絡舉而振之。
則東盡嵎夷。
西及昧谷。
南被交趾。
北屬幽都。
紛在吾箴孔線蹊之中矣。
佛印聽然而笑曰。
甚矣子言之陋也。
吾以法眼視之。
一一箴孔有無量世界。
一一世界滿中衆生所有毛孔所衣之衣。
箴孔線蹊悉為世界。
如是展轉經八十反。
吾佛光明之所照。
吾君聖德之所被。
如以大海注一毛竅。
如以大地塞一箴孔。
曾何嵎夷昧谷交趾幽都之足雲乎。
當知此納。
非大非小。
非短非長。
非重非輕。
非薄非厚。
非色非空。
一切世間折膠堕指。
此衲不寒。
爍石流金。
此衲不熱。
五濁流浪劫火洞然。
此納不壞。
雲何以有思惟心生下劣想。
于是蜀人蘇轼聞而贊之曰。
匣而藏之。
見衲而不見師。
衣而不匣。
見師而不見衲。
惟師與衲非一非兩。
眇而視之。
虮虱龍象。
⊙法雲圓通法秀禅師。
秦州隴城人也。
生辛氏。
母夢僧臞甚須發盡白托宿曰。
我麥積山僧也。
覺而娠。
先是麥積山有僧。
亡其名。
日誦法華。
與應幹寺魯和上善。
嘗欲從之遊方。
魯老之既去。
緒語曰。
他日當尋我竹鋪坡前鐵疆嶺下。
俄有兒生其所。
魯聞之往觀焉。
兒為一笑。
三歲願随魯歸。
遂冒魯氏。
十九通經為大僧。
天骨峻拔。
軒昂萬僧中。
凜如畫。
講大經章分句析。
機鋒不可觸。
京洛著聞。
倚圭峰鈔以诠量衆義。
然恨圭峰學禅。
唯敬北京元華嚴。
然恨元非講。
曰教盡佛意。
則如元公者。
不應非教。
禅非佛意。
則如圭峰者。
不應學禅。
然吾不信世尊教外以法私大迦葉。
乃罷講南遊。
謂同學曰。
吾将窮其窟穴。
摟取其種類。
抹殺之以報佛恩乃已耳。
初至随州護國。
讀淨果禅師碑曰。
僧問報慈。
如何是佛性。
慈曰。
誰無。
又問淨果。
果曰。
誰有。
其僧因有悟。
秀大笑曰。
豈佛性敢有無之。
矧又曰因以有悟哉。
其氣拂膺。
去至無為鐵佛。
谒懷禅師。
懷貌寒危坐涕垂沾裳。
秀易之。
懷收涕問。
座主講何經。
秀曰。
華嚴。
又問。
此經以何為宗。
曰以心為宗。
又問。
心以何為宗。
秀不能對。
懷曰。
毫厘有差天地懸隔。
秀退自失。
悚然乃敬服。
願留日夕受法。
久之乃證。
懷移池入吳。
皆從之。
初出世淮之四面。
杖笠之外包具而已。
以至栖賢蔣山長蘆。
衆千人。
有全椒長老。
至登座。
衆目哂之。
無出問者。
于是秀出拜趨問。
如何是法秀自己。
全椒笑曰。
秀鐵面乃不識自己乎。
秀曰。
當局者迷。
一衆服其荷法心也。
冀國大長公主。
建法雲寺成。
有诏秀為開山第一祖。
開堂日。
神宗遣中使降香并磨衲。
仍傳聖語。
表朕親至之禮。
皇弟荊王緻敬座下。
士大夫日夕問道。
時司馬光方登庸。
以吾法太盛。
方經營之。
秀曰。
相公聰明人類英傑。
非因佛法不能爾。
遽忘願力乎。
溫公意少懈。
元祐五年八月卧疾。
诏醫官視之醫請候脈。
秀仰視曰。
汝何為者也。
吾有疾當死耳。
求治之。
是以生為可戀也。
平生生死夢三者無所揀擇。
揮去之。
呼侍者更衣。
安坐說偈而化。
閱世六十四。
坐夏四十五。
⊙江州東林常總禅師。
生劍州尤溪施氏。
母夢男子颀然色如金握白芙蓉三柄以授之。
但一柄得。
餘委地。
覺而娠。
後誕三子。
伯仲皆不育。
總其季也。
年十一依寶雲寺文兆法師出家。
又八年落發。
詣建州大中寺契恩律師受具。
初至吉州禾山禅智材公。
材有人望。
延之不留。
聞南禅師之道依歸宗。
久之無所得而去。
歸宗火。
南遷石門南塔。
又往從之。
及南公自石門遷黃檗積翠以至黃龍。
總皆在焉。
二十年之間。
凡七往返。
南佳其勤勞稱于衆。
總自負密記。
決志大掖濟北之宗。
洪州太守榮公修撰請住泐潭。
或謂馬祖再來也。
道俗争先願見。
元豐三年诏革江州東林律居為禅。
觀文殿學士王公韶出南昌。
欲延寶覺心公。
心舉總自代。
總知宵道去千餘裡。
檄諸郡期必得之。
得于新淦殊山窮谷中。
遂應命。
其徒相謂曰。
遠公嘗有記曰。
吾滅七百年後。
有肉身大士。
革吾道場。
今符其語矣。
總之名聞天子。
有诏住相國智海禅院。
總固稱山野老病不能奉诏。
然州郡敦遣急于星火。
其徒又相語曰。
聰明泉适自涸矣。
凡兩月而得旨。
如所乞。
就賜紫伽黎。
号廣惠。
其徒又相語曰。
聰明泉複湧沸矣。
元祐三年徐國王奏。
号照覺禅師。
總于衲子有大緣。
槌拂之下衆盈七百。
叢席之盛。
近世所未有也。
六年八月示疾。
九月二十五日浴罷安坐而化。
十月八日全身葬于雁門塔之東。
世壽六十七。
坐四十九夏。
⊙荊門玉泉皓長老塔銘。
無盡居士撰。
略雲師姓王。
眉州丹棱縣坼頭鎮人。
天聖元年。
依大力院出家。
法名承皓。
明道二年普度為僧。
景祐元年受戒。
慶曆二年遊方。
至複州見北塔思席禅師。
發明心要。
得遊戲如風大自在三昧。
制赤犢鼻。
書曆代祖師名而服之曰。
惟有文殊普賢。
猶較些子。
且書于帶上。
自是諸方以皓布裈呼之惠南居黃龍。
設三關語以接物。
罕有契其機者。
師教一僧往。
南曰。
我手何似佛手。
答曰。
不相似。
南曰。
我腳何似驢腳。
答曰。
不較多。
南笑曰。
此非汝語。
誰教汝來。
僧以實告。
南曰。
我從來疑這漢。
熙甯間至襄陽為谷隐首座。
有蜀僧依止師席。
師憐其年少有志。
稍誘掖之。
僧亦
且為欺天。
蓋君子恥食其食而無其功。
恥服其服而不知其事。
故居而不樂。
吾有吐食脫服以逃天下之譏而已年。
天之卑我以形。
而使我以心馭也。
今日欲适秦。
明日欲适越。
天下誰我禦。
故居而不樂。
不樂而不去。
是其心且不能馭其形。
而況能以馭他人哉。
自唐以來。
天下士大夫。
争以排釋老為言。
故其徒之欲求知于吾士大夫之間者。
往往自叛其師以求容于吾。
而吾士大夫。
又喜其來而接之。
禮靈徹文暢之徒。
飲酒食肉以自絕于其教。
嗚呼歸爾父母。
複爾室家。
而後吾許爾以叛爾師。
父子之不歸。
室家之不複。
而師之叛。
是不可以一日立于天下。
傳曰。
人臣無外交。
故季布之忠于楚也。
雖不如蕭韓之先覺。
而比丁公之貳則為愈。
予在京師。
彭州僧保聰來求識予甚勤。
及至蜀聞其自京師歸。
布衣蔬食以為其徒先。
凡若幹年。
而所居圓覺院大治。
一日為予道其先師平潤事與其院之所以得名者請予為記。
予佳聰之不以叛其師悅予也。
故為之記曰。
彭州龍興寺僧平潤。
講圓覺經有奇。
因以名院。
院始弊不葺。
潤之來始得隙地。
以作堂宇。
凡更二僧而至于保聰。
又合其鄰之僧屋若幹于其院。
以成。
是為記。
⊙(庚午) 蘇轼以龍圖閣學士知杭州。
奏浚西湖際山為岸。
杭人呼曰蘇公堤。
紹聖四年。
移谪儋州。
至元符三年六月。
歸自海外居常州。
轼谪黃州日。
築室東坡号居士。
靖國元年辛巳七月廿八日卒。
朝奉郎提舉成都五局觀。
嘗作佛印磨衲贊曰。
長老佛印大師了元遊京師。
天子聞其名。
以高麗所貢磨衲賜之。
客有見而歎曰。
嗚呼善哉未嘗有也。
嘗試與子攝其齊衽循其鈎絡舉而振之。
則東盡嵎夷。
西及昧谷。
南被交趾。
北屬幽都。
紛在吾箴孔線蹊之中矣。
佛印聽然而笑曰。
甚矣子言之陋也。
吾以法眼視之。
一一箴孔有無量世界。
一一世界滿中衆生所有毛孔所衣之衣。
箴孔線蹊悉為世界。
如是展轉經八十反。
吾佛光明之所照。
吾君聖德之所被。
如以大海注一毛竅。
如以大地塞一箴孔。
曾何嵎夷昧谷交趾幽都之足雲乎。
當知此納。
非大非小。
非短非長。
非重非輕。
非薄非厚。
非色非空。
一切世間折膠堕指。
此衲不寒。
爍石流金。
此衲不熱。
五濁流浪劫火洞然。
此納不壞。
雲何以有思惟心生下劣想。
于是蜀人蘇轼聞而贊之曰。
匣而藏之。
見衲而不見師。
衣而不匣。
見師而不見衲。
惟師與衲非一非兩。
眇而視之。
虮虱龍象。
⊙法雲圓通法秀禅師。
秦州隴城人也。
生辛氏。
母夢僧臞甚須發盡白托宿曰。
我麥積山僧也。
覺而娠。
先是麥積山有僧。
亡其名。
日誦法華。
與應幹寺魯和上善。
嘗欲從之遊方。
魯老之既去。
緒語曰。
他日當尋我竹鋪坡前鐵疆嶺下。
俄有兒生其所。
魯聞之往觀焉。
兒為一笑。
三歲願随魯歸。
遂冒魯氏。
十九通經為大僧。
天骨峻拔。
軒昂萬僧中。
凜如畫。
講大經章分句析。
機鋒不可觸。
京洛著聞。
倚圭峰鈔以诠量衆義。
然恨圭峰學禅。
唯敬北京元華嚴。
然恨元非講。
曰教盡佛意。
則如元公者。
不應非教。
禅非佛意。
則如圭峰者。
不應學禅。
然吾不信世尊教外以法私大迦葉。
乃罷講南遊。
謂同學曰。
吾将窮其窟穴。
摟取其種類。
抹殺之以報佛恩乃已耳。
初至随州護國。
讀淨果禅師碑曰。
僧問報慈。
如何是佛性。
慈曰。
誰無。
又問淨果。
果曰。
誰有。
其僧因有悟。
秀大笑曰。
豈佛性敢有無之。
矧又曰因以有悟哉。
其氣拂膺。
去至無為鐵佛。
谒懷禅師。
懷貌寒危坐涕垂沾裳。
秀易之。
懷收涕問。
座主講何經。
秀曰。
華嚴。
又問。
此經以何為宗。
曰以心為宗。
又問。
心以何為宗。
秀不能對。
懷曰。
毫厘有差天地懸隔。
秀退自失。
悚然乃敬服。
願留日夕受法。
久之乃證。
懷移池入吳。
皆從之。
初出世淮之四面。
杖笠之外包具而已。
以至栖賢蔣山長蘆。
衆千人。
有全椒長老。
至登座。
衆目哂之。
無出問者。
于是秀出拜趨問。
如何是法秀自己。
全椒笑曰。
秀鐵面乃不識自己乎。
秀曰。
當局者迷。
一衆服其荷法心也。
冀國大長公主。
建法雲寺成。
有诏秀為開山第一祖。
開堂日。
神宗遣中使降香并磨衲。
仍傳聖語。
表朕親至之禮。
皇弟荊王緻敬座下。
士大夫日夕問道。
時司馬光方登庸。
以吾法太盛。
方經營之。
秀曰。
相公聰明人類英傑。
非因佛法不能爾。
遽忘願力乎。
溫公意少懈。
元祐五年八月卧疾。
诏醫官視之醫請候脈。
秀仰視曰。
汝何為者也。
吾有疾當死耳。
求治之。
是以生為可戀也。
平生生死夢三者無所揀擇。
揮去之。
呼侍者更衣。
安坐說偈而化。
閱世六十四。
坐夏四十五。
⊙江州東林常總禅師。
生劍州尤溪施氏。
母夢男子颀然色如金握白芙蓉三柄以授之。
但一柄得。
餘委地。
覺而娠。
後誕三子。
伯仲皆不育。
總其季也。
年十一依寶雲寺文兆法師出家。
又八年落發。
詣建州大中寺契恩律師受具。
初至吉州禾山禅智材公。
材有人望。
延之不留。
聞南禅師之道依歸宗。
久之無所得而去。
歸宗火。
南遷石門南塔。
又往從之。
及南公自石門遷黃檗積翠以至黃龍。
總皆在焉。
二十年之間。
凡七往返。
南佳其勤勞稱于衆。
總自負密記。
決志大掖濟北之宗。
洪州太守榮公修撰請住泐潭。
或謂馬祖再來也。
道俗争先願見。
元豐三年诏革江州東林律居為禅。
觀文殿學士王公韶出南昌。
欲延寶覺心公。
心舉總自代。
總知宵道去千餘裡。
檄諸郡期必得之。
得于新淦殊山窮谷中。
遂應命。
其徒相謂曰。
遠公嘗有記曰。
吾滅七百年後。
有肉身大士。
革吾道場。
今符其語矣。
總之名聞天子。
有诏住相國智海禅院。
總固稱山野老病不能奉诏。
然州郡敦遣急于星火。
其徒又相語曰。
聰明泉适自涸矣。
凡兩月而得旨。
如所乞。
就賜紫伽黎。
号廣惠。
其徒又相語曰。
聰明泉複湧沸矣。
元祐三年徐國王奏。
号照覺禅師。
總于衲子有大緣。
槌拂之下衆盈七百。
叢席之盛。
近世所未有也。
六年八月示疾。
九月二十五日浴罷安坐而化。
十月八日全身葬于雁門塔之東。
世壽六十七。
坐四十九夏。
⊙荊門玉泉皓長老塔銘。
無盡居士撰。
略雲師姓王。
眉州丹棱縣坼頭鎮人。
天聖元年。
依大力院出家。
法名承皓。
明道二年普度為僧。
景祐元年受戒。
慶曆二年遊方。
至複州見北塔思席禅師。
發明心要。
得遊戲如風大自在三昧。
制赤犢鼻。
書曆代祖師名而服之曰。
惟有文殊普賢。
猶較些子。
且書于帶上。
自是諸方以皓布裈呼之惠南居黃龍。
設三關語以接物。
罕有契其機者。
師教一僧往。
南曰。
我手何似佛手。
答曰。
不相似。
南曰。
我腳何似驢腳。
答曰。
不較多。
南笑曰。
此非汝語。
誰教汝來。
僧以實告。
南曰。
我從來疑這漢。
熙甯間至襄陽為谷隐首座。
有蜀僧依止師席。
師憐其年少有志。
稍誘掖之。
僧亦