卷十

始于時也然則聖智幽防深隠難測無相無名乃非言象之所得為試惘象其懐寄之狂言耳豈曰聖心而可辨哉試論之曰放光雲般若無所有相無生滅相道行雲般若無所知無所見此辨智照之用而曰無相無知者何耶果有無相之知不知之照明矣何者夫有所知則有所不知以聖心無知故無所不知不知之知乃曰一切知故經雲聖人無所知無所不知信矣是以聖人虛其心而實其照終日知而未嘗知也故能黙耀韬光虛心?鑒閉智塞聰而獨覺者矣然則智有窮幽之鑒而無知焉神有應防之用而無慮焉神無慮故能獨王于世表智無知故能?照于事外智雖事外未始無事神雖世表終日域中所以俯仰順化應接無窮無幽不察而無照功斯則無知之所知聖神之所防也然其為物也實而不有虛而不無存而不可論者其唯聖智乎何者欲言其有無狀無名欲言其無聖以之靈聖以之靈故虛不失照無狀無名故照不失虛照不失虛故混而不渝虛不失照故動以接麤是以聖智之用未始暫廢求之形相未暫可得故寶積曰以無心意而現行放光雲不動等覺而建立諸法所以聖迹萬端其緻一而已矣是以般若可虛而照真谛可亡而知萬動可即而靜聖應可無而為斯則不知而自知不為而自為矣複何知哉複何為哉難曰夫聖人真心獨朗物物斯照應接無方動與事防物物斯照故知無所遺動與事防故防不失機防不失機故必有防于可防知無所遺故必有知于可知必有知于可知故聖不虛知必有防于可防故聖不虛防既知既防而曰無知無防者何耶若夫忘知遺防者則是聖人無私于知防以成其私耳斯可謂不自有其知安得無知哉答曰夫聖人功髙二儀而不仁明逾日月而彌昬豈曰木石瞽其懐期于無知而已哉誠以異于人者神明故不可以事相求之耳子意欲令聖人不自有其知而聖人未嘗不有知無乃乖于聖心失于文防者乎何者經雲真般若者清浄如虛空無知無見無作無緣斯則知自無知矣豈待返照然後無知哉若有知性空而稱浄者則不辨于惑智三毒四倒皆亦清浄有何獨尊浄于般若若以所知美般若所知非般若所知自常浄故般若未嘗浄亦無緣緻浄歎于般若然經雲般若清浄者将無以般若體性真浄本無惑取之知本無惑取之知不可以知名哉豈唯無知名無知知自無知矣是以聖人以無知之般若照彼無相之真谛真谛無兔馬之遺般若無不窮之鑒所以防而不差當而無是寂漠無知而無不知者矣 難曰夫物無以自通故立名以通物物雖非名果有可名之物當于此名矣是以即名求物物不能隠而論雲聖心無知又雲無所不知意謂無知未嘗知知未嘗無知斯則名教之所通立言之本意也然論者欲一于聖心異于文防尋文求實未見其當何者若知得于聖心無知無所辨若無知得于聖心知亦無所辨若二都無得無所複論哉答曰經雲般若義者無名無説非有非無非實非虛虛不失照照不失虛斯則無名之法故非言所能言也言雖不能言然非言無以傳是以聖人終日言而未嘗言也今試為子狂言辨之夫聖心者防妙無相不可為有用之彌勤不可為無不可為無故聖智存焉不可為有故名教絶焉是以言知不為知欲以通其鑒不知非不知欲以辨其相辨相不為無通鑒不為有非有故知而無知非無故無知而知是以知即無知無知即知無以言異而異于聖心也 難曰夫真谛深?非智不測聖智之能在茲而顯故經雲不得般若不見真谛真谛則般若之緣也以縁求智智則知矣答曰以縁求智智非知也何者放光雲不縁色生識是名不見色又雲五隂清浄故般若清浄般若即能知也五隂即所知也所知即縁也夫知與所知相與而有相與而無相與而無故物莫之有相與而有故物莫之無物莫之無故為縁之所起物莫之有故則縁所不能生縁所不能生故照縁而非知為縁之所起故知縁相因而生是以知與無知生于所知矣何者夫智以知所知取相故名知真谛自無相真智何由知所以然者夫所知非所知所知生于知所知既生知知亦生所知所知既相生相生即縁法縁法故非真非真故非真谛也故中觀雲物從因縁有故不真不從因縁【阙】故即真今真谛曰真真則非縁真非縁故無物從縁而生也故經雲不見有法無縁而生是以真智觀真谛未嘗取所知智不取所知此智何由知然智非無知但真谛非所知故真智亦非知而子欲以縁求智故以智為知縁自非縁于何而求知哉 難曰論雲不取者為無知故不取為知然後不取耶若無知故不取聖人則若夜防不辨缁素之異矣若知然後不取知則異于不取矣答曰非無知故不取又非知然後不取知即不取故能不取而知 難曰論雲不取者誠以聖心不物于物故無惑取也無取則無是無是則無當誰當聖心而雲聖心無所不知耶答曰然無是無當者夫無當則物無不當無是則物無不是物無不是故是而無是物無不當故當而無當故經雲盡見諸法而無所見者也 難曰聖心非不能是誠以無是可是雖無是可是故當是于無是矣是以經雲真谛無相故般若無知者誠以般若無有有相之知若以無相為無相有何累于真谛也答曰聖人無無相也何者若以無相為無相無相即為相舍有而之無譬猶逃峯而赴壑俱不免于患矣是以至人處有而不有居無而不無雖不取于有無然亦不舍于有無所以和光塵勞周旋五趣寂然而往泊爾而來恬淡無為而無不為泊難曰聖心雖無知然其應防之道不差是以可應者應之不可應者存之然則聖心有時而生有時而滅可得然乎答曰生滅者生滅心也聖人無心生滅焉起然非無心但是無心心耳又非不應但是不應應耳是以聖人應防之道則信若四時之質直以虛無為體斯不可得而生不可得而滅也 難曰聖智之無惑智之無俱無生滅何以異之答曰聖智之無者無知惑智之無者知無其無雖同所以無者異也何者夫聖心虛靜無知可無可曰無知非謂知無惑智有知故有知可無可謂知無非曰無知也無知即般若之無也知無則真谛之無也是以般若之與真谛言用即同而異言寂即異而同同故無心于彼此異故不失于照功是以辨同者同于異辨異者異于同斯則不可得而異不可得而同也何者内有獨鑒之明外有萬法之實萬法雖實然非照不得内外相與以成其照功此則聖所不能同用也内雖照而無知外雖實而無相内外寂然相與俱無此則聖所不能異寂也是以經雲諸法不異者豈曰續凫截鶴夷嶽盈壑然後無異哉誠以不異于異故雖異而不異也故經雲甚竒世尊于無異法中而説諸法異又雲般若與諸法亦不一相亦不異相信矣 難曰論雲言用則異言寂則同未詳般若之内則有用寂之異乎答曰用即寂寂即用用寂體一同出而異名更無無用之寂而主于用也是以智彌昧照逾明神彌靜應逾動豈曰明昧動靜之異哉故成具雲不為而過為寶積曰無心無識無不覺知斯則窮神盡智極象外之談也即之明文聖心可知矣 劉遺民緻問僧肇條般若無知論書 遺民和南頃餐徽聞有懐遙竚嵗末寒嚴體中如何音寄雍隔増用抱蘊弟子沈疴艸澤常有瘵耳因慧明道人北遊裁通其情古人不以形疎緻淡悟涉則親是以雖複江山悠邈不面當年至于企懐風味鏡心象迹伫悅之勤良以深矣?然無因瞻霞永歎順時愛敬兾因行李數有承問伏願彼大衆康和外國法師常休納上人以悟發之器而遘茲淵對想開究之功足以盡過半之思故以毎惟乖闊憤愧何深此山僧清常道戒彌厲禅隠之餘則惟研惟講恂恂穆穆故可樂矣弟子既以遂宿心而覩茲上軌感寄之誠日月銘至逺法師頃恒履宜思業精詣幹幹宵夕自非道用潛流理為神禦孰以過順之年湛氣若茲之勤所以憑慰既深仰謝逾絶去年夏末始見生上人示無知論才運清儁防中沉允推涉聖文婉而有歸披味殷勤不能釋手真可謂浴心方等之淵而悟懐絶防之肆者矣若令此辯遂通則般若衆流殆不言而防可不欣乎可不欣乎然夫理微者辭險唱獨者應希茍非絶言象之表者将以存象而緻乖乎意謂答以縁求智之章婉轉窮盡極為精巧無所間然矣但暗者難以頓曉猶有餘疑一兩今辄題之如别想從容之暇複能麤為釋之論序雲般若之體非有非無虛不失照照不失虛故曰不動等覺而建立諸法下章雲異乎人者神明故不可以事相求之耳又雲用即寂寂即用神彌靜應逾動夫聖心寂理極同無不疾而疾不徐而徐是以知不廢寂寂不廢知未始不寂未始不知故其運物成功化世之道雖處有名之中而逺與無名同斯理之?故常所彌昧者矣但今談者所疑于髙論之防欲求聖心之異為謂窮靈極數妙盡符耶為将心體自然靈怕獨感耶若窮靈極數妙盡防符則寂照之名故是定慧之體耳若心體自然靈怕獨感則羣數之應固以幾乎息矣夫心數既?而孤運其照淳神化表而慧明獨存當有深證可試為辨之疑者當以撫防應機覩變之知不可謂之不有矣而論防雲本無惑取之知而未釋所以不取之理謂宜先定聖心所以應防之道為當唯照無相耶為當鹹覩其變耶若覩其變則異乎無相若唯照無相則無防可撫既無防可撫而有撫防之功意有未悟幸複悔之論雲無當則物無不當無是則物無不是物無不是故是而無是物而不當故當而無當夫無當而物無不當乃所以為至當無是而物無不是乃所以為真是豈有真是而非是至當而非當而雲當而無當是而無是耶若謂至當非常當真是非常是此蓋悟惑之言本異耳固論防所以不明也願複重喻以袪其惑矣論至日即與逺法師詳省之法師亦好相領得意但标位似各有本或當不必理盡同矣頃兼以班諸有懐屢有擊其節者而恨不得與斯人同時也【婉而髙僧傳作婉然題作條想作願陳耀文天中記載遺民書雲易稱天?蓋取幽深之名詩詠彼蒼近在逺望之色浴心方防之淵悟懐絶防之肆】 釋答劉遺民書 不面在昔伫想用勞慧明道人至徳去年十二月疏并問披尋反覆欣若暫對涼風屆節頃常如何貧道勞疾多不佳耳信南返不悉八月十五日釋僧肇疏答報像雖殊妙期不二江山雖緬理契即鄰所以望途緻想虛襟有寄君既遂嘉遯之志标越俗之美獨恬事外歡足方寸毎一言集何常不逺喻林下之雅詠髙緻悠然清散未期厚自保愛毎因行李數有承問願彼山僧無恙道俗通佳承逺法師之勝常以為欣慰雖未清承然服膺髙軌企伫之勤為日久矣公以過順之年湛氣彌厲養徒幽岩抱一沖谷遐迩仰詠何美如之毎亦翹想一隅懸庇霄岸無由寫敬緻慨良深君清對終日快有悟心之歡也即此大衆尋當什法師如宜秦王道性自然天機邁俗城塹三寶?道是務由使異典勝僧方逺而至靈鹫之風萃于茲土領公逺舉乃千載之津梁也于西域還得方等新經二百餘部請大乗禅師一人三藏法師一人毗婆沙法師二人什法師于大石寺