第11節 寶玉的變态心理及其激烈思想(3)
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北宋時代，司馬光已說：“性者，子貢之所不及；命者，孔子之所罕言，今之舉人發口秉筆，先論性命，乃至流蕩忘返，遂入老莊。
”（《司馬文正公傳家集》卷四十二《論風俗劄子》）蘇轼亦說：“今之士大夫，仕者莫不談王道，述禮樂，皆欲複三代，追堯舜，終于不可行，而世務因以不舉。
學者莫不論天人，推性命，終于不可究，而世教因以不明。
自許太高，而措意太廣。
太高則無用，太廣則無功。
”（《東坡七集·前集》卷二十八《應制舉上兩制書一首》）降至南宋，陳亮與葉适亦加以抨擊。
陳亮說：“始悟今世之儒士自以為得正心誠意之學者，皆風痹不知痛癢之人也。
舉一世安于君父之雠，而方低頭拱手以談性命，不知何者謂之性命乎。
”（《龍川文集》卷一《上孝宗皇帝第一書》）“自道德性命之說一興，而尋常爛熟無所能解之人，自托于其間，以端悫靜深為體，以徐行緩語為用，務為不可窮測，以蓋其所無。
一藝一能皆以為不足自通于聖人之道也。
于是天下之士始喪其所有，而不知适從矣。
為士者恥言文章行義，而曰盡心知性；居官者恥言政事書判，而曰學道愛人。
相蒙相欺，以盡廢天下之實，則亦終于百事不理而已。
”（同上卷十五《送吳允成運幹序》）葉适亦說：“高談者遠述性命，而以功業為可略，精論者妄推天意，而以夷夏為無辨。
”（《水心集》卷一《上孝宗皇帝劄子》）而對于道學家之存天理，去人欲之言，認為不切實際。
人類有欲，不能否認。
先王制民之産，就是要使衆人均能償其所欲。
然而人類用物以償欲，欲已償了，又複由物以生欲。
政治的目的是使人人得其所欲，而又不妨害别人之欲。
孟子雖說“養心莫善于寡欲”，然其對梁惠王論政，亦謂“養生送死無憾，王道之始也”。
而對齊宣王更明白說出：“無恒産而有恒心者，唯士為能。
若民，則無恒産，因無恒心。
”恒産，物也；恒心，心也。
心與物固有密切的關系，饑寒交迫，而尚曰物外也，心内也，人民哪會滿意。
（《宋元學案》卷五十四《水心學案上》，不知出自《水心集》哪幾篇） 降至明代，李卓吾攻擊道學，不遺餘力。
他說：“彼以為周程張朱者皆口談道德，而心存高位，志在巨富。
既已得高官巨富矣，仍講道德說仁義自若也，又從而哓哓然語人曰，我欲厲俗而風世，彼謂敗俗傷世者莫甚于講周程張朱者也。
”（《李氏焚書》卷二《又與焦弱侯》）“嗟乎，平居無事隻解打恭作揖，終日匡坐，同于泥塑，以為雜念不起，便是真實大聖大賢人矣……一旦有警，則面面相觑，絕無人色。
甚至互相推诿，以為能明哲。
蓋因國家專用此等輩，故臨時無人可用。
”（同上卷四《因記往事》）“夫世之不講道學，而緻榮華富貴者不少也，何必講道學而後為富貴之資也。
此無他，不待講道學而自富貴者，其人蓋有學有才，有為有守，雖欲不與之富貴而不可得也。
夫唯無才無學，若不以講聖人道學之名要之，則終身貧且賤焉，恥矣。
此所以必講道學以為取富貴之資也。
然則今之無才、無學、無為、無識而欲緻大富貴者，斷斷乎不可以不講道學矣。
”（《初潭集》卷十一《師友一》）“故世之好名者必講道學，以道學之能起名也。
無用者必講道學，以道學之足以欺罔濟用也。
欺天罔人者必講道學，以道學之足以售其欺罔之謀也。
噫！孔尼父亦一講道學之人耳，豈知其流弊至此乎。
”（同上卷二十《師友十·二道學》）李卓吾攻擊道學，近乎謾罵，唯在明末，道學的勢力甚大，一直到清代同光年間尚未小衰。
一般儒生讀了“明明德”三字，即以衛道者自居，若問以目的何在，隻是
”（《司馬文正公傳家集》卷四十二《論風俗劄子》）蘇轼亦說：“今之士大夫，仕者莫不談王道，述禮樂，皆欲複三代，追堯舜，終于不可行，而世務因以不舉。
學者莫不論天人，推性命，終于不可究，而世教因以不明。
自許太高，而措意太廣。
太高則無用，太廣則無功。
”（《東坡七集·前集》卷二十八《應制舉上兩制書一首》）降至南宋，陳亮與葉适亦加以抨擊。
陳亮說：“始悟今世之儒士自以為得正心誠意之學者，皆風痹不知痛癢之人也。
舉一世安于君父之雠，而方低頭拱手以談性命，不知何者謂之性命乎。
”（《龍川文集》卷一《上孝宗皇帝第一書》）“自道德性命之說一興，而尋常爛熟無所能解之人，自托于其間，以端悫靜深為體，以徐行緩語為用，務為不可窮測，以蓋其所無。
一藝一能皆以為不足自通于聖人之道也。
于是天下之士始喪其所有，而不知适從矣。
為士者恥言文章行義，而曰盡心知性；居官者恥言政事書判，而曰學道愛人。
相蒙相欺，以盡廢天下之實，則亦終于百事不理而已。
”（同上卷十五《送吳允成運幹序》）葉适亦說：“高談者遠述性命，而以功業為可略，精論者妄推天意，而以夷夏為無辨。
”（《水心集》卷一《上孝宗皇帝劄子》）而對于道學家之存天理，去人欲之言，認為不切實際。
人類有欲，不能否認。
先王制民之産，就是要使衆人均能償其所欲。
然而人類用物以償欲，欲已償了，又複由物以生欲。
政治的目的是使人人得其所欲，而又不妨害别人之欲。
孟子雖說“養心莫善于寡欲”，然其對梁惠王論政，亦謂“養生送死無憾，王道之始也”。
而對齊宣王更明白說出：“無恒産而有恒心者，唯士為能。
若民，則無恒産，因無恒心。
”恒産，物也；恒心，心也。
心與物固有密切的關系，饑寒交迫，而尚曰物外也，心内也，人民哪會滿意。
（《宋元學案》卷五十四《水心學案上》，不知出自《水心集》哪幾篇） 降至明代，李卓吾攻擊道學，不遺餘力。
他說：“彼以為周程張朱者皆口談道德，而心存高位，志在巨富。
既已得高官巨富矣，仍講道德說仁義自若也，又從而哓哓然語人曰，我欲厲俗而風世，彼謂敗俗傷世者莫甚于講周程張朱者也。
”（《李氏焚書》卷二《又與焦弱侯》）“嗟乎，平居無事隻解打恭作揖，終日匡坐，同于泥塑，以為雜念不起，便是真實大聖大賢人矣……一旦有警，則面面相觑，絕無人色。
甚至互相推诿，以為能明哲。
蓋因國家專用此等輩，故臨時無人可用。
”（同上卷四《因記往事》）“夫世之不講道學，而緻榮華富貴者不少也，何必講道學而後為富貴之資也。
此無他，不待講道學而自富貴者，其人蓋有學有才，有為有守，雖欲不與之富貴而不可得也。
夫唯無才無學，若不以講聖人道學之名要之，則終身貧且賤焉，恥矣。
此所以必講道學以為取富貴之資也。
然則今之無才、無學、無為、無識而欲緻大富貴者，斷斷乎不可以不講道學矣。
”（《初潭集》卷十一《師友一》）“故世之好名者必講道學，以道學之能起名也。
無用者必講道學，以道學之足以欺罔濟用也。
欺天罔人者必講道學，以道學之足以售其欺罔之謀也。
噫！孔尼父亦一講道學之人耳，豈知其流弊至此乎。
”（同上卷二十《師友十·二道學》）李卓吾攻擊道學，近乎謾罵，唯在明末，道學的勢力甚大，一直到清代同光年間尚未小衰。
一般儒生讀了“明明德”三字，即以衛道者自居，若問以目的何在，隻是