十四 身雜優伶
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這逃亡一途，實際也就是旗丁旗奴向他們的主子進行消極反抗的一種形式。
乾隆二十八年，正是曹雪芹逝世的那一年裡，定出旗人逃亡治罪的條例；三十一年，又定出八旗迷失幼丁的處理條例。
後者規定：十五歲以下的，查緝認領，不更治罪；十五歲以上的，照逃人辦理；其在十五歲以前失迷而十五歲以後始行投還的，要查明"其失迷之時如系素好遊蕩、不肖成性者，亦照逃人例辦理；如系愚蒙幼稚、本無惡習者，奏明請旨"。
這一條文，很具體地反映出當時一部分八旗青年子弟的"遊蕩""不肖"的深層的意義以及統治者對他們的看法和注意。
那麼，曹雪芹的放浪行為，畢竟都是怎麼樣子的？我們在幾乎無所知的怅惘心情中，無意中獲得了一點滴情況。
這盡管使人越發有"滄海遺珠"之感，但總還是"不幸中之大幸"。
有一則《紅樓夢》舊本批語，記雲： 曹雪芹，為揀〔楝〕亭寅之子，世家，通文墨，不得志，遂放浪形骸，雜優伶中，時演劇以為樂，如楊升庵所為者。
（注：其詳可看《紅樓夢新證》頁701。
）也是話并不多，卻異常之重要，真是一種極為寶貴的史料。
我們都記得，在《紅樓夢》裡，曹雪芹寫過很多與演戲有關的事，無須盡舉；單是"演員"（這是今天的詞語），他就寫了三種：一種是富家自己的小戲班裡的女孩子，如芳官、齡官等十二個女子，都是從蘇州采買來的；一種是如蔣玉菡（琪官）那樣的男伶，也是某王府裡"當差"的；再一種就是柳湘蓮，他卻不是"職業藝人"，而是一個世家子弟，玩票客串的風流人物。
賈寶玉對這三種人，都十分欣賞、憐惜、同情。
有的竟是知己，密友。
甚至因為和他們這一流人交往甚密而惹了麻煩，吃了苦頭。
--他被賈政毒打，原因之一就是"窩藏"了琪官。
在當時，要和這些人交往，是十分"不光彩"的事，演戲的人，并不像今天尊重為演員、藝術家，而是叫做"戲子"，最受賤視，社會地位極低，--所以要和他們交往，這本身就為"上流"人所"不齒"的事。
至于身雜優伶之間，躬自粉墨登場，"現身于紅氍毹上"，那在封建人物看來，簡直是駭人聽聞的無恥，敗壞家門的"醜行"！隻從這一點看，曹雪芹少年時候，被鑰空房，不許出門自由活動，就不奇怪了。
曹雪芹對于"戲子"，自有他的看法和評價，止如他議論"兩賦而來之人"時所說的："總（縱）再偶生于薄祚寒門，斷不能為走卒健仆，甘遭庸人驅制駕馭，必為奇優名娼。
"這種評價，今天的人應該明白那确實是很高的了。
曹雪芹就是不甘為庸人"驅制駕馭"--像牛馬般為之服勞供役。
稍晚的楊懋建，作《京塵雜錄》，其卷四中曾提到才人落拓，甘伍優伶的故事，--昔乾隆間，黃仲則〔名詩人黃景仁〕居京師，落落寡合，每有虞仲翔青蠅之感，權貴人莫能招緻之；日惟從伶人乞食，時或竟于紅氍毹上，現種種身說法，粉墨淋漓，登場歌哭，谑浪笑傲，旁若無人。
如楊升庵〔明代楊慎〕在滇南，醉後胡粉傅面，插花滿頭，門生諸妓，輿以過市。
唐六如〔即雪芹論"兩賦"時列舉的唐伯虎〕與張夢晉，大雪中遊虎丘，效乞兒唱蓮花落。
才人失意，遂至逾閑蕩檢。
此亦幸際聖朝，容其傲兀耳。
所以，十分清楚，曹雪芹的"放浪"，就是對封建禮法的"逾閑蕩檢"。
這不止是一個個人甘願與否的問題，還有一個"聖朝"容與不容的問題在。
而曹雪芹，正是由于放浪而為"聖朝"所難容的位"君才抑塞"的失意才人--偉大的藝術家。
這逃亡一途，實際也就是旗丁旗奴向他們的主子進行消極反抗的一種形式。
乾隆二十八年，正是曹雪芹逝世的那一年裡，定出旗人逃亡治罪的條例；三十一年，又定出八旗迷失幼丁的處理條例。
後者規定：十五歲以下的，查緝認領，不更治罪；十五歲以上的，照逃人辦理；其在十五歲以前失迷而十五歲以後始行投還的，要查明"其失迷之時如系素好遊蕩、不肖成性者，亦照逃人例辦理；如系愚蒙幼稚、本無惡習者，奏明請旨"。
這一條文，很具體地反映出當時一部分八旗青年子弟的"遊蕩""不肖"的深層的意義以及統治者對他們的看法和注意。
那麼，曹雪芹的放浪行為，畢竟都是怎麼樣子的？我們在幾乎無所知的怅惘心情中，無意中獲得了一點滴情況。
這盡管使人越發有"滄海遺珠"之感，但總還是"不幸中之大幸"。
有一則《紅樓夢》舊本批語，記雲： 曹雪芹，為揀〔楝〕亭寅之子，世家，通文墨，不得志，遂放浪形骸，雜優伶中，時演劇以為樂，如楊升庵所為者。
（注：其詳可看《紅樓夢新證》頁701。
）也是話并不多，卻異常之重要，真是一種極為寶貴的史料。
我們都記得，在《紅樓夢》裡，曹雪芹寫過很多與演戲有關的事，無須盡舉；單是"演員"（這是今天的詞語），他就寫了三種：一種是富家自己的小戲班裡的女孩子，如芳官、齡官等十二個女子，都是從蘇州采買來的；一種是如蔣玉菡（琪官）那樣的男伶，也是某王府裡"當差"的；再一種就是柳湘蓮，他卻不是"職業藝人"，而是一個世家子弟，玩票客串的風流人物。
賈寶玉對這三種人，都十分欣賞、憐惜、同情。
有的竟是知己，密友。
甚至因為和他們這一流人交往甚密而惹了麻煩，吃了苦頭。
--他被賈政毒打，原因之一就是"窩藏"了琪官。
在當時，要和這些人交往，是十分"不光彩"的事，演戲的人，并不像今天尊重為演員、藝術家，而是叫做"戲子"，最受賤視，社會地位極低，--所以要和他們交往，這本身就為"上流"人所"不齒"的事。
至于身雜優伶之間，躬自粉墨登場，"現身于紅氍毹上"，那在封建人物看來，簡直是駭人聽聞的無恥，敗壞家門的"醜行"！隻從這一點看，曹雪芹少年時候，被鑰空房，不許出門自由活動，就不奇怪了。
曹雪芹對于"戲子"，自有他的看法和評價，止如他議論"兩賦而來之人"時所說的："總（縱）再偶生于薄祚寒門，斷不能為走卒健仆，甘遭庸人驅制駕馭，必為奇優名娼。
"這種評價，今天的人應該明白那确實是很高的了。
曹雪芹就是不甘為庸人"驅制駕馭"--像牛馬般為之服勞供役。
稍晚的楊懋建，作《京塵雜錄》，其卷四中曾提到才人落拓，甘伍優伶的故事，--昔乾隆間，黃仲則〔名詩人黃景仁〕居京師，落落寡合，每有虞仲翔青蠅之感，權貴人莫能招緻之；日惟從伶人乞食，時或竟于紅氍毹上，現種種身說法，粉墨淋漓，登場歌哭，谑浪笑傲，旁若無人。
如楊升庵〔明代楊慎〕在滇南，醉後胡粉傅面，插花滿頭，門生諸妓，輿以過市。
唐六如〔即雪芹論"兩賦"時列舉的唐伯虎〕與張夢晉，大雪中遊虎丘，效乞兒唱蓮花落。
才人失意，遂至逾閑蕩檢。
此亦幸際聖朝，容其傲兀耳。
所以，十分清楚，曹雪芹的"放浪"，就是對封建禮法的"逾閑蕩檢"。
這不止是一個個人甘願與否的問題，還有一個"聖朝"容與不容的問題在。
而曹雪芹，正是由于放浪而為"聖朝"所難容的位"君才抑塞"的失意才人--偉大的藝術家。