《真理的意義》序言
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在我的《實用主義》一書中，一個關鍵的部分就是關于“真理”——一個觀念（或見解、信仰、陳述等等）和它的對象之間所可能存在的一種關系——的叙述。
在那裡我說，“真理是我們某些觀念的一種性質；它意味着觀念和實在的‘符合’，而虛假則意味着與‘實在’不符合。
實用主義者和理智主義者都把這個定義看作是理所當然的事。
” “如果我們的觀念不能準确地摹拟觀念的對象，所謂和那對象符合又有什麼意義呢？……實用主義卻照例要問：‘假定一個觀念或信念是真的，它的真，在我們的實際生活中會引起什麼具體的差别呢？如果一個信念是假的，有什麼經驗會和由這種假信念而産生的經驗有所區别呢？真理怎樣才能實現？簡而言之，從經驗上來說，真理的兌現價值究竟是什麼呢？’當實用主義在提出這個問題時，它就已經找到了答案：真觀念是我們所能類化，能使之生效，能确定，能核實的；而假的觀念就不能。
這就是掌握真觀念時對我們所産生的實際差别。
因此，這就是‘真理’的意義，因為我們所知道的‘真理’的意義就是這樣。
” “一個觀念的真實性不是它所固有的、靜止的性質。
真理是對觀念而發生的。
它之所以變為真，是被許多事件造成的。
它的真實性實際上是個事件或過程，就是它證實它本身的過程，就是它的證實過程，它的有效性就是使之生效的過程。
”① ①應該補期：可證實性與實際證實是同樣有效的。
在我們生活裡，真理過程完成一個，不完成而停留在始發狀态的就有千千萬萬。
它們也引導我們走向直接證實，引導我們進入它們所摹想的對象的周圍；但當一切進行順利，我們确信它們為可證實時，也就不一定去直接證實；而事情的發展，也往往證明可不用進行證實。
“廣義說，所謂與實在相符合，隻能意味着我們被一直引導到實在，或到實在的周圍，或到與實在發生實際的接觸，因而處理實在或處理與它相關的事物比與實在不符合時要更好一些，不論在理智上或在實際上都要更好一些。
……任何觀念，隻要有助于我們在理智上或在實際上處理實在或附屬于實在的事物；隻要不使我們的前進受挫折，隻要使我們的生活在實際上配合并适應實在的整個環境，這種觀念也就足夠符合而滿足我們的要求了。
這種觀念也就對那個實在有效。
” “簡言之，‘真的’不過是有關我們的思想的一種方便方法，正如‘對的’不過是有關我們的行為的一種方便方法一樣。
幾乎有各種各樣的方便方法，當然是指在長遠的和總的方面的方便而言。
因為對眼前一切經驗是方便的，未必對後來的一切經驗能同樣的令人滿意。
我們知道，經驗是會越出舊限制的，是會使我們改正我們現有的公式的。
” 這一關于真理的叙述，接在杜威和席勒類似的叙述之後，曾引起最熱烈的争論。
但論者之中，竟很少擁護，大多數都表示拒絕；足見這論題雖似簡單，實則并不易理解，也足見這論題的最後解決将成為認識論史上，——因而也是一般哲學史上的一個轉折點。
為了使以後有志研究這問題的人們能更好地了解我的思想，這裡特把我過去所寫，凡直接有關真理問題的文章，整理彙編于後。
首先列我1884年所作的最早一篇說明，其餘也都按原始發表的先後排列。
内有二三篇還是初次刊行。
我所最常遭到的一種攻擊，就是攻擊我把宗教信仰的真理說成隻在于使我們“感覺舒服”。
關于這點，我深悔自己在《實用主義》①一書中，當談到某些哲學家信仰絕對之真理時，話說得不夠留意，以緻給敵對者提供了攻擊的口實；因為在該書中我一方面說明為什麼自己不相信“絕對”（該書第78頁），另方面卻表示這種信念能給予需要的人一種“精神上的休假”，因而就這點而論——如果獲得精神上的休假是好事的話——這種信念是真的。
②事實上，我提出這點，原是對我的敵對者一種和好的表示。
可是這一類表示，卻就是容易被敵對者輕鄙。
他們不但把我的“禮物”踐踏腳下，而且轉過來就向我進攻。
我實在過信了他們的善意——竟沒想到人世的基督精神會這樣稀薄！一般世俗的理智會這樣貧乏！我曾以為大家都有同感：在兩種對立的宇宙觀中，兩者在其他方面都同，但第一種既否定人類的某種迫切需要，而第二種能滿足這種需要，正常的人必然會贊成第二種看法；因為按這種看法，世界顯然要合理一些。
在這種情況之下而選擇第一種看法，将會是一種禁欲主義的行為、一種哲學上的克己的行為，正常的人是決不這樣做的。
利用實用主義考驗一切概念的意義的方法，我曾證明“絕對”這個概念隻具有一種“假日施予者”的意義、一種“宇宙恐怖驅除者”的意義。
當某人說“絕對是存在的”這句話時，他的客觀的陳述，據我分析，隻等于說“在宇宙面前感覺安定，是有一定理由的”；拒不培養安定之感乃是違背我們感情生活中的某種
在那裡我說，“真理是我們某些觀念的一種性質；它意味着觀念和實在的‘符合’，而虛假則意味着與‘實在’不符合。
實用主義者和理智主義者都把這個定義看作是理所當然的事。
” “如果我們的觀念不能準确地摹拟觀念的對象，所謂和那對象符合又有什麼意義呢？……實用主義卻照例要問：‘假定一個觀念或信念是真的，它的真，在我們的實際生活中會引起什麼具體的差别呢？如果一個信念是假的，有什麼經驗會和由這種假信念而産生的經驗有所區别呢？真理怎樣才能實現？簡而言之，從經驗上來說，真理的兌現價值究竟是什麼呢？’當實用主義在提出這個問題時，它就已經找到了答案：真觀念是我們所能類化，能使之生效，能确定，能核實的；而假的觀念就不能。
這就是掌握真觀念時對我們所産生的實際差别。
因此，這就是‘真理’的意義，因為我們所知道的‘真理’的意義就是這樣。
” “一個觀念的真實性不是它所固有的、靜止的性質。
真理是對觀念而發生的。
它之所以變為真，是被許多事件造成的。
它的真實性實際上是個事件或過程，就是它證實它本身的過程，就是它的證實過程，它的有效性就是使之生效的過程。
”① ①應該補期：可證實性與實際證實是同樣有效的。
在我們生活裡，真理過程完成一個，不完成而停留在始發狀态的就有千千萬萬。
它們也引導我們走向直接證實，引導我們進入它們所摹想的對象的周圍；但當一切進行順利，我們确信它們為可證實時，也就不一定去直接證實；而事情的發展，也往往證明可不用進行證實。
“廣義說，所謂與實在相符合，隻能意味着我們被一直引導到實在，或到實在的周圍，或到與實在發生實際的接觸，因而處理實在或處理與它相關的事物比與實在不符合時要更好一些，不論在理智上或在實際上都要更好一些。
……任何觀念，隻要有助于我們在理智上或在實際上處理實在或附屬于實在的事物；隻要不使我們的前進受挫折，隻要使我們的生活在實際上配合并适應實在的整個環境，這種觀念也就足夠符合而滿足我們的要求了。
這種觀念也就對那個實在有效。
” “簡言之，‘真的’不過是有關我們的思想的一種方便方法，正如‘對的’不過是有關我們的行為的一種方便方法一樣。
幾乎有各種各樣的方便方法，當然是指在長遠的和總的方面的方便而言。
因為對眼前一切經驗是方便的，未必對後來的一切經驗能同樣的令人滿意。
我們知道，經驗是會越出舊限制的，是會使我們改正我們現有的公式的。
” 這一關于真理的叙述，接在杜威和席勒類似的叙述之後，曾引起最熱烈的争論。
但論者之中，竟很少擁護，大多數都表示拒絕；足見這論題雖似簡單，實則并不易理解，也足見這論題的最後解決将成為認識論史上，——因而也是一般哲學史上的一個轉折點。
為了使以後有志研究這問題的人們能更好地了解我的思想，這裡特把我過去所寫，凡直接有關真理問題的文章，整理彙編于後。
首先列我1884年所作的最早一篇說明，其餘也都按原始發表的先後排列。
内有二三篇還是初次刊行。
我所最常遭到的一種攻擊，就是攻擊我把宗教信仰的真理說成隻在于使我們“感覺舒服”。
關于這點，我深悔自己在《實用主義》①一書中，當談到某些哲學家信仰絕對之真理時，話說得不夠留意，以緻給敵對者提供了攻擊的口實；因為在該書中我一方面說明為什麼自己不相信“絕對”（該書第78頁），另方面卻表示這種信念能給予需要的人一種“精神上的休假”，因而就這點而論——如果獲得精神上的休假是好事的話——這種信念是真的。
②事實上，我提出這點，原是對我的敵對者一種和好的表示。
可是這一類表示，卻就是容易被敵對者輕鄙。
他們不但把我的“禮物”踐踏腳下，而且轉過來就向我進攻。
我實在過信了他們的善意——竟沒想到人世的基督精神會這樣稀薄！一般世俗的理智會這樣貧乏！我曾以為大家都有同感：在兩種對立的宇宙觀中，兩者在其他方面都同，但第一種既否定人類的某種迫切需要，而第二種能滿足這種需要，正常的人必然會贊成第二種看法；因為按這種看法，世界顯然要合理一些。
在這種情況之下而選擇第一種看法，将會是一種禁欲主義的行為、一種哲學上的克己的行為，正常的人是決不這樣做的。
利用實用主義考驗一切概念的意義的方法，我曾證明“絕對”這個概念隻具有一種“假日施予者”的意義、一種“宇宙恐怖驅除者”的意義。
當某人說“絕對是存在的”這句話時，他的客觀的陳述，據我分析，隻等于說“在宇宙面前感覺安定，是有一定理由的”；拒不培養安定之感乃是違背我們感情生活中的某種