醉經樓集卷之二

處求之諷詠千周恍然觸類矣 無聖人之志不可觧經讀世俗之書不可觧經韓子曰非三代兩漢之衵不敢觀非聖人之志不敢存可為讀經之法兩漢近三代若董仲舒楊雄劉向鄭玄徐幹皆其傑然者其緒論往往可采也 ○孝經觧二 夫子有言行在孝經非世所傳孝經也考儀禮凡禮有經有記有傳有義今按小戴内則前一叚當為孝經曲禮雜儀當為記大戴本孝以下四篇與世所傳唐明帝禦制序者當為傳義合之而後孝經可矤 内則自後王命冢宰至賜而後與之文字宏密精深與十翼相類既自别于儀禮又自别于六經所以為夫子之孝經 ○易觧四 六經惟易無恙漢唐千家傳注多有可矤不得其觧當以一經文為據 觧經之法以經不以傳宜合不宜折凡經皆然而易尤甚今之讀易者未觧系詞先觧爻彖未辨枝葉先認根苖是孔子誣周文而周文又誣伏羲氏也此折之尤舛而自以其傳代經也 易之彖詞彖傳爻詞爻傳不妨合為一卦惟大象當自為一傳文言又當自為一傳大象者學易用易也文言豈惟乾坤二卦有之上經八卦九爻下經八卦九爻散在系詞詞皆是也合之共為一傳不特文言為全書而上下系亦自朗然 易有文錯者如雲行雨施當在時乘六龍之下是也有文不錯而句讀錯者如後得主為主利是也有字不錯而反以為錯者蓋言順也當作慎是也 ○乾坤觧 天地日月寒暑畫晝夜水火男女乾坤之可見者也極而推之凡超形氣者皆幹凡涉形氣者皆坤凡善皆幹凡不善皆坤凡中皆幹凡過不及皆坤幹之亢與弱處即坤坤之順且正處即幹易逆坤順幹之書是故逆數 ○九六觧 易大用之用有不用之用幹元用九與河圖虛中大衍除一意同蓋一三五七九皆幹二四六八十皆坤幹不用一用九用九所以見一也一者天則也五以上始數皆幹六以下終數皆坤天一始水地六終之地二始火天七終之天三始木地八終之地四始金天九終之天五始土地十終之坤用六以大終也大者幹也幹之用處即坤坤之不用處即幹用九以奇偶數分乾坤用六以始終數分乾坤故謂之易 ○初上觧 初即下不曰下而曰初舉初以見終也上即終不曰終而曰上舉上以見下也初以明本末上以别尊卑亦六九之義 ○始生觧 幹元資始始我者生我者也坤元資生生我者殺我者也貪生者為凡民甚則夷狄禽獸知始者為君子合德則聖其且神 ○書觧二 帝王之治本于道是也而道何本哉曰本于身可也曰本于中亦可也而觧者曰心謂桀纣非心可乎帝王之道在執中而身之中以立本而身以表則故曰允執其中曰慎厥身修互見也以心為中心難中也以心為身民何則矣開卷之錯不可不慎 堯舜皆聖也堯會生知之全舜開學知之始故論道則稱堯舜論學則斷自舜而不及堯顔淵曰舜何人也自予何人也孟子曰舜人也我亦人也後有作者文王似堯孔子似舜顔曾思孟程皆舜之徒也 ○詩觧四 詩始二南樂淑女而歸百兩坤道也終雅頌純不顯而跻聖敬幹道也 關睢秉彜好德休休一介臣也地道也臣道也妻道也德在此福亦在此所以為後妃之德所以為南風之始所以為中聲之寄君子得之觧愠小人得之阜财人而不為二南故猶牆面 豳風豳雅豳頌是周家一代元氣宇宙間萬古元氣貴者王忽者亡惟影響 詩贊文王不顯與天載同贊其德也史稱西伯陰行善天下諸侯來朝稱其時也具于穆不己之德又當儉德避難之時所以愈不顯又所以愈丕顯與大舜玄德同 ○禮觧三 古之學者學禮而已矣古之觀人者觀禮而已矣三千三百無一非仁故典曰天序禮曰天秩動作威儀之則曰天地之中 恂栗威儀鸢飛魚躍 禮儀中有記有傳有義大小戴記中有經次其序比其類禮之大畧可以槩覩詳具禮篇 ○春秋觧三 春秋尊夏尊王尊天尊道扶天綱立人紀所以托天子之權行天子之事 春秋責己謹嚴待人平恕故夷而夷則夷之夷而夏則夏之夷猾夏夏變夷則誅之 左傳中載冀缺劉子二叚是三代以前聖人相傳格言失其姓氏如曲禮序首引母不敬數語非臯契伊周之徒不能道也 ○諸子觧附七 養必莫善于誠書之作德日休也聖人教人性非所先魯論之性與天道不可得聞也儒者非之正坐此悞 表章大學自韓退之始表章中庸自徐偉長始合大學中庸為子思經緯之書自賈逵始 辟佛老尊孟子千百年惟一韓子其功在吾道為漢唐儒者一人 鄭康成未元晦皆聖門遊夏之列而特起百代之後事難而功多鄭師馬青出于藍朱去程門未遠源流各别 孟子之後一人非正叔不能至此然正叔所造竟讓其兄夫然後見獨智之難也張子厚醇正不減正叔而才次之然均可以為弗畔周邵則自為一家過則陸甚則楊吾不欲論之矣朱子能觧正叔而間雜乎周邵其去明道則已遠不可不辨 國朝正儒莫如薛文清高儒莫如陳白沙功儒莫如羅文莊使三子者不生考亭之後得遊明道之門俱未可量 楊子雲美新論劉靖修渡江賦為千古不白之疑或曰遜言或曰僞作或曰以秦美新是秦而甚之也渡江特不能違也要之違心焉耳矣詳其語氣大颠二子故難語僞雖然凡售僞未有不假真者僞乎僞乎吾以二子之生平信之也