二十年
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（丁亥）二十年大明萬曆十五年
春正月
1月1日
○朔庚寅，以金睟爲平安道觀察使，加嘉善。
○義州江甸威化島，有漢人自馬耳山移住開種，差譯官，辨爭於遼鎭巡按使，出禁牌，驅逐如令。
二月 2月1日 ○朔庚申，倭船寇興陽，鹿島堡將李大元，拒戰敗死。
先是，倭船數隻犯近島，大元不及報主將而擊之，有斬級，水使沈巖惡其自功。
未久倭船犯損竹島，巖以大元爲斥候，而不肯繼援，衆寡不敵而敗。
朝廷察其故，拿訊沈巖，梟示警衆。
遣左右防禦使邊恊、申砬，星夜南征。
全羅監司悉發道內兵，屯海上，則倭船已歸矣。
先是，彼國漁商船人，作賊掠人，非有攻戰計，故雖數寇我邊，而旋亦走還。
我國亦狃其常，不甚憂之。
○以尹鬥壽爲全羅道巡察使，李海壽爲忠淸道觀察使，以倭警也。
三月 3月1日 ○朔庚寅，成均進士趙光玹、李貴等上疏，極論其師李珥被時輩所誣狀，凡累萬言。
〈時，朝議攻成、李之黨無虛日，士子之稍近二人門庭者，次第被斥，故人無敢爲成、李言者。
館學儒生以請五賢從祀爲名，招聚多士，疏末暗添誤道亂眞，沽名幹譽等語，以攻成、李，而前日尊崇成、李之徒，皆不知而列名。
其間李貴之名亦預，故貴忿之，率同僚具疏，欲辨之，而諸人畏禍皆散。
獨與趙光玹製疏，歷陳東西論議首末，且言趙憲論議之偏，務欲遜順得中，而光玹猶不敢。
貴乃使李景震，別自上疏，進其所製疏。
〉其疏略曰： 伏以，臣頃者，不度愚賤，輒上封章，爲亡師訟冤，自知瀆犯天威，罪在不赦。
而今見事關國論，謗及師門，則不敢終守括囊之戒，不一言以明亡師之心也。
近者伏聞，公州提督趙憲上章言事。
旣而得其疏讀之，喟然而嘆以爲：「憲是吾黨之士，而其言之不中失實，至於如此，則他尙何望哉？」嗚呼！亡師臣李珥，平生不立朋黨，唯竭力保合士類，圖濟時艱，齎志未就，不幸盡瘁而死，國事一敗，臣等嘗以爲至痛。
豈意自珥歿後，言論風旨，泯泯無傳，乃有不中之言，出於輩流之間乎？臣等竊念，亡師平日，與學者言，多在義理文字上，朝廷是非，則鮮有聞者。
故後生輩間，或有不知亡師議論者。
至於憲說，則非但大異於師門宗旨，抑亦有害於士論擧措，爲門生者，不可緘默不言，以負亡師。
故僅與同志、後生，各參所聞、所見，粗述亡師平生立朝言論、心跡之表著可見者。
先陳亡師至公至正之論，次破趙憲落於一邊之說，期使暴白於世，而其在殿下，亦未必不欲聞者。
疏旣成，復爲守靜者之說所動，議論不一而罷。
臣等之意以爲：「民生於三，事之如一。
」今若父母有冤枉之事，則必不計禍福利害，而爲之也。
今爲守靜之說所動而罷，則無所在緻死之義也。
臣等以爲：「一息尙存，則亡師心事，期於必暴而後已，以伸亡師平日之論。
」伏願殿下，哀憐而裁，幸焉。
昔東西之分岐也，兆雖起於沈、金，而其實由於前後輩之不相知也。
惟其不相知，故同是士類而疑阻起，而讒間行，而排擯作焉。
此初東西分黨之所以然也。
雖然，當初俱是士類，而隻兩人不相悅，故前後輩雖不相知，而朝廷之間，濟濟有和氣，逮兩人之親舊立于朝者，各有是非，不能相一然後，類類相從，遞相訾病，人持偏見，互爭勝負。
乙亥西人當路，乙亥以後東人用事，互相攻擊，至於癸未，而壞亂極矣。
嗚呼！人生一世，四海之內皆兄弟也，況乎生同國、死同朝，而至於唱爲東西，一國中分，同舟敵國，一家胡、越，下亂士大夫之志；上貽明主之憂。
紛紜顚錯，閱月窮年，使國事一入於不可爲，此何爲者？誠可痛哭流涕長太息者也。
珥以局外之人，明觀當國之迷以爲：「兩皆前後輩，而悉其心事者，宜莫如我，我不爲之和解，誰則聽之？」乃提言于朝曰：「西人士類也，東人亦士類也。
士類相攻，不可助一攻一。
當兩是而俱存之，開諭而講解之，朝廷乃安，不然則亂。
」前後輩聽之，雖不敢以爲非，而亦不能用其言。
此，珥之所嘗憂者也。
蓋當初，義謙以孝元爲尹元衡門客，而遏其銓郞之薦；孝元又以義謙爲外戚麤愚，不可柄用之人。
此二者，皆據所見，初未必出於私心。
而義謙儕輩，則以孝元爲報怨之小人；孝元儕輩，則以義謙爲有專擅之漸。
於是，前輩士類，則疑後輩之黨孝元；後輩士類，則疑前輩之護義謙。
嗚呼！義謙、孝元自附於前後士類，非士類附於義謙、孝元也，而今乃以黨護相疑，不亦誤乎？自此以後，分朋各立，言議紛然，其勢不可相容。
當此之時，其能盡忠憂國，公耳忘私，超然獨立，不染於東西黨與之中者，惟珥一人而已。
是以，滿朝袖手，莫敢一言，而珥獨憂之。
乃出兩抑之計以爲：「兆亂，惟在於爭沈、金二人之是非，而此非關係國家事。
若出二人于外，則爭端自息，而國事可爲，是不可得已。
」以此意，言于其時右相盧守愼，盧守愼亦以爲然。
乃啓于主上，而沈除開城；金拜富寧。
又以爲：「此兩人，非有大段罪惡。
所以出之，隻爲欲消黨論而已。
今沈得善地；金得惡地，非但罰不均爲不可，金是病重之人，若投塞上而僵死，則非聖朝體臣之意。
」乃以此意，獨啓而救之。
當此之時，非但西人疑珥有私於孝元，自上亦未免疑其黨孝元也。
雖其西人之親舊者，亦莫不緻疑於其間，浮議喧譁，久而未已。
嗚呼！珥豈私於孝元者哉？二人旣出，東人之勢小挫，而西人持論一偏。
尹晛浮躁輕淺，排擯孝元儕輩，偏重已甚。
是時，鄭澈在湖南，頗惑流言，疑珥私護孝元。
珥在坡州，遺澈書曉之，其略曰：「從前鄙見，不合雅旨，固難苟同。
但兄我之間，當盡言相正，而略無誨語，不能無憾。
及見兄遺他友書，備盡曲折，使珥得聞，此是不屑之敎，承厚意深矣。
不欲分疏，而終難舍默，試陳首末。
金也之爲人，固是輕淺。
但論議慷慨，遇事剛果。
當初豈徒珥以爲可人哉？兄亦不相棄矣。
自去夏秋以來，兄之所見，頓異於前，深以爲可憂之人，珥初未之信，聞兄言旣熟，漸有疑焉。
及請推左相，出重晦之後，珥疑轉深。
且見厥朋儕，翕翕相吹噓，因緻有勢焰。
珥意，若不少挫其鋒，必有後弊，將有朋黨之憂。
故爲兩出之計，通于右台。
厥後又恐顯白經席，反緻紛紜，欲使兩人自處之，其計不過隻摧其鋒，消融鎭定而已。
此意未及更通右台，而適諫院啓遞吏曹，左台反疑沈勢偏重，遽達于經席。
及金拜富寧之後，彼年少輩，因皆喪膽，公心中立者，亦憂其過重。
而平日與金不相得者，群起而稱快，論議囂然不息。
珥意，金也病重，若使僵死塞上，則反使士類不安，故啓移內地。
事之終始，不過如此而已，非擾攘不定，乍捨乍取也。
且此人，兄則以爲：『無狀小人，必至於敗亂國家；斬伐士林。
』珥則以爲，好名之人也。
若公論相與，則因而得勢，能行其志；若公論不許，則必不求旁岐、曲逕而強入也。
若柄用則誤事，而爲他人所使，則其才亦可取也。
今者殺其勢則可也，若嫉之太甚，治之太急，則必緻士類之不安。
鄙見如此，故終不能受高誨。
珥之不能使兄爲我，亦猶兄之不能使珥爲兄也。
方今金也失勢，不足深憂，兄每以後日之禍爲慮，此則不然。
若使彼之爲人，一如兄言，毫髮不爽，後日復得要路，睚眥必報，斬伐士林，則兄以先見之明，含笑入地，無少愧怍，其死也榮矣。
珥則護奸惡名，百世不湔，偸生辱矣。
後患在珥，不在於兄，兄何戚戚焉？彼人全盛時，儕輩畏之，猶恐一言之洩，輒取大禍，而出外之後，又欲如縛虎，不揣輕重，隻欲深攻，又將延及比位，使人心洶洶，而皆借兄爲重。
珥恐若此不已，則僨事之責在兄，而不在珥也。
兄若不忘斯世，則當力疾上來，相時度宜，安定士林可也。
何必日積憤懟不平之氣，輕信道聽之說，緻疑於不當疑之地耶？」所謂左相指樸淳，右台指盧守愼，重晦金繼輝字也。
又貽書爭之，其略曰：「珥旣無當世之望，兄亦無還朝之意，同異之見，當置勿論。
但兄我之間，有未相悉，非古人相親之道，玆復一談。
兄之疑我，固是也。
但珥初未知金某爲何如人，不過因兄言而有省。
兄則指爲大奸，而珥則疑之而已。
推兄言而觀察，則形跡多有可疑，而實未能的見也。
方其氣焰之盛也，珥果施摧鋒之計。
及乎一摧之後，平日不快者，坌起深攻，而士類之與金相厚者，相顧沮喪，皆有退縮之意。
一金不足惜，而士林不可不慰。
故珥欲調劑得中，以安士類，此所以前後有異也。
使金勢盛，將至作弊，則珥當獨啓而斥之；使金得罪過重，士林不平，則珥當獨啓而救之。
抑其勢、扶其危，事理當然也。
近年以來，士論出一，庶幾無事，而一朝生自中之亂，此則金之咎也。
金旣出外，可以怗然無事，而又復紛紜造語，觸事相疑，終不寧靖，則斥金者之過也。
人之所見，不過則不及，奈如之何？若無主東主西之說，則士論定矣。
珥則欲破東西而一之，力未能也。
使珥或主東、或主西，則豈至於兩邊皆不快乎？」是時，澈頗爲流言所惑，初疑珥私護東人，及見珥書，方始解疑，而義謙儕輩，疑珥不已。
若非其後，復悟珥之心事，則西人之攻珥，未必不如今日東人之爲矣。
逮至丁醜年間，西人之勢少挫，而李潑、金誠一，因經席啓辭，起李銖等賄賂之獄，窮極推問，終無實跡之可指者則潑等猶恐獄事之不成，至於刑訊儒生鄭汝忠。
潑等所爲至此，而尤無以服人心矣。
雖然，潑等之意，非不知直劾三尹誤事之罪，而如此則前輩士類，必有不平者，而自上亦疑其傾軋，故欲因此獄，擊去三尹。
其爲擧措，實非士君子光明正大之事，人心之不服，不亦宜乎？此則非徒珥以爲非，雖金宇顒，亦不能不以爲非矣。
自此以後，西人一敗塗地，東人方勝，欲以東是西非，定爲國是，浮躁好進之徒，爭起而附會之。
其時出入義謙之門，曉夕相逐，奴顔婢膝之輩，迎降而鑽入者，不爲不多，而東人之主論者，惟知附己之可喜；不知反覆之可惡。
至於不問賢愚才否，而一切以淸官美職處之。
嗚呼！自古朝紳之得爲名士者，或以德行、或以才華，未有無其實而獲其名者。
今則不問人物之如何，是夷是蹠，但能口談東是西非四字者，旣爲名士。
使之乘時邀利，市井其行，志滿氣得，無復禮義廉恥。
至於議論稍不雷同，則雖有宿德、藎臣、廉公、淸謹之士，皆排擯，使不得容於朝廷。
時論之乖亂，至於此極，則仕路安得而不濁；國家安得而不壞？珥之不能曲從時論者，夫豈過乎？逮至己卯年間，時論日漸深峻，而是非之說，又變爲邪正，則人心駭亂、士論橫潰，其勢將至於不可收拾。
是時珥在海州，大以爲憂，旣已抗章論斥，又移書于李潑責之，其略曰：「今日時論日峻，更無和平之望。
意謂，此論必非君意，故鄙疏中所謂，深慮遠識者，正指君輩二三人也。
今者君意以爲過激之論，相與滾合，則更何言哉？」又曰：「倚樓之被劾也，此眞公論，而傍觀者，尙疑其有妨於調劑。
繼發三尹之劾，則人心始不服，顯以傾軋目之。
隻是年少士類，相從自爲一論，而他人畏縮，不敢斥言。
故士類不知人心之不服，而自恃以爲公論耳。
意謂，止於此而今者又無故，而顯斥沈爲小人；西人爲邪黨，則一節深於一節，眞是捉人底手段也，安可諱也？沈雖不可惜，西人皆不可惜乎？此果君輩之本意乎？如其本意，則與珥相講論者，皆面從也，無乃未安乎？」所謂倚樓，趙瑗也。
且「裕後雲雲之說，隻爲沈不可柄用而已，非謂錮其身而不敍也，無乃覽疏不詳乎？鄙疏，深欲以全士類，以安朝廷耳，本非搔擾之計。
而隻是一偏者，恐其戞己，故自生搔擾，我亦安能如之何哉？」又曰：「人雖至愚，責人則明，雖有聰明；恕己則昏。
年前季涵，偏執主西之見，反疑鄙人。
珥與君，緩頰苦口，極力挽回。
此時君以季涵爲如何人哉？今日君之主東，亦無異季涵之主西，何不以責季涵者，反而自責乎？乙亥西人之失，在於擧措失當，今日時輩之擧措，果勝於乙亥乎？盡斥西人以邪黨，何如乙亥之獨劾公著乎？西人之賢者，皆不擬於淸望，何如乙亥之獨不以重叔陞薦銓郞乎？乙亥奇樓之受賞，誠不厭衆心，今日則趨時附勢，攘臂大言，自明得志者，又未知幾倚樓乎？人心之危懼；有識之憂歎，甚於乙亥，而方且嘵嘵然，向人爭辨曰東是西非，此言隻是，同類求進取者信之耳，他人誰則信之乎？若使今日處事得中，則孰不曰東是西非乎？今者旣效其尤，而且自是如此，則雖冥行倒施，亦不害其爲君子乎？今日之取士，不問人物本品之如何，隻以論議之異同，定取舍，故新論百出，怪鬼馳騁。
彼輩何知曾見倚樓之受賞，亦欲做好官耳？景涵歷覽古今，安有君子得志，淸論方行，而壞弄國事，如今日乎？朝廷之上識見不明，雖賢，不濟事。
許魯齋有言曰：『仁慈禮讓，孝悌忠信，而亡國敗家者，皆是也。
』珥嘗以爲過言，今始驗之。
古人之言，不可輕也。
」所謂季涵，鄭澈字也。
又曰：「和平、排斥之不可幷行，猶笑與哭之不可幷發也。
鄙論主於和平；憲府之疏主於排斥，此是則彼非。
今者君輩所見，則旣以排斥爲公論，而又欲和平，進退無據，不成模樣。
若使胸中明白瑩澈，則此等鶻突識見、議論，何從而發乎？若使和平，則沈、金區區之辨，有何大關乎？置而勿問，隻觀其優劣而用舍可也。
若欲排斥，則亦當明正其罪，何故口談和平，而心主排斥乎？此猶扼其亢、批其頰，而求與之相歡也。
安得名正言順而事成乎？今日之事，百爾思之，終無善後之策。
天實爲之，謂之何哉？景涵平日讀書窮理，欲做何等事業？而今日立朝，費盡機關，隻得成就扶東抑西而已？儒者之行道，果止於此乎？今日若於死中求生，則當立論曰：『沈也雖無形現之過，旣是外戚，又與士類相失，此當隻保爵祿，而不可更居要地也。
三尹自作不靖，大忤士類，此亦不可更參淸選也。
』其餘西人隨才授爵，小無猜防，而東人之議論過峻者，裁而抑之，若其乘時附會者，斥而外之。
如是秉心公明，日久月深，則或有好消息矣。
但恐無人辦得此事耳。
」又曰：「若無與而見，則處事失中，已不免虎兕出柙之責，須勉留而見，收殺時事，不使吾輩，至於過嶺，亦一道也。
但恐時論更進一步，則君輩亦將爲祭後之芻狗，自不得立腳矣。
嗚呼！苦哉苦哉！吾人所爭者，義理耳。
珥實無一毫偏私忿懥之心。
但鄙性弛緩，本於無心。
理若不屈，則假使鐵輪旋于頂上，珥不小撓，況擧世醜詆，何足以動吾一毫哉？如其理屈，則雖三尺童子，使之泥首負荊，亦甘心不辭。
君須與肅夫，將此商量，指示謬誤，使珥曉然自知。
理屈則珥當卽改所見矣，如以鄙見爲不悖，則亦望反而思之也。
」李潑、柳成龍、金宇顒輩，皆以死中求生之說，爲不易之定論。
故其時宇顒答珥書亦曰：「此論甚好。
鄙意正謂當如此。
不但鄙意如此，而景涵、而見之意亦然，豈嘗與大言排斥者爲一哉？隻是衆論多激，朋輩力有不逮而然耳。
切望相與繼繼商量，以圖善後之策，幸甚。
」又曰：「當初沈、金結釁之是非，固不分明矣。
然其間豈無眞是非乎？至於乙亥西人之作壞，其是非豈不分明乎？但今東人，因激增怒，指擬過當，至使士類分裂，不能收拾，則又自不得爲是耳。
」又曰：「雖有是非，而不至於邪正、黑白之異，不可排斥，隻當和平。
今但當以三尹爲非，而其餘西人，則不當幷累，而爲非也。
若季涵、重晦之不擬淸班，誠爲未安。
然此二人，自不免有失，亦非但東人之過也。
雖然，豈欲終斥而不用乎？」又曰「斥沈爲小人，西爲邪黨，此說果誤。
又來喩有雲：『今日取士，不問人物本品，隻以議論同異爲取舍，故怪鬼馳騁。
』雲雲，此正如此。
鄙人亦見今日事勢，將使人心不平，而敗證百出，每爲朋儕力言，而但朋友間亦未見有力量、規模，擔荷世道之責者。
人各異見，不能相通，不知畢竟如何出場耳。
」又曰：「盛疏謂，外戚必生厲階，不可柄用雲者，亦不害理。
前日覽疏意不詳，亦恐有爲沈分疏之病，今詳示意，正不如此，深愧前日之妄論也。
」雲雲。
所謂季涵，鄭澈字也；重晦，金繼輝字也。
不特宇顒之見如此，至於李潑答珥書亦曰：「此論甚好。
此正是，善稱停今日之事勢者也。
鄙人之見，本如此也。
非徒鄙見爲然，肅夫之見，亦如此也。
高明平日以爲，儕輩所見不如此乎？儕輩自當初至于今日，皆如此也。
但其疏中間：『彼此士類，不甚解事，屢出意外之患，方緻力調護，而力未贍耳。
』尊在遠地，隻據可疑之迹；隻聞可愕之說；隻受浸潤之言，何能盡知儕輩之心事乎？高明德義，乃鄙人平生所敬信，倚以爲仗，今而不相見知，如此悠悠者，尙復何言哉？」又曰：「蓋論西人人品，則雖不無取舍，而今若不問賢愚，一槪非之，則固不可爲國。
故其間有物議者，姑竢公論之許，自餘諸公，實無所疑阻。
」又曰：「西邊士類，或有不擬於三司者，在渠實有所失。
然亦非終塞不通，固將周旋收拾，而以永棄不用疑之，則過矣。
」又曰：「目沈爲小人、西爲邪黨，此果鄙人所見乎？鄙意以爲『沈、金雖不無是非，而沈亦無大段得罪之事。
』故直以是非言之，不欲遽加顯斥。
待沈如此，則其他士類之欲爲收拾，可知矣。
」又曰：「雖以是非言之，而其他士類，自無所與矣。
且所非者，隻一沈而亦無已甚攻擊之論。
」又曰：「鄭熙績鶻突無識，惹起騷擾，至以沈爲小人，且曰搆禍、曰邪說，此誠過言也。
然儕輩無有預知者。
」又曰：「倚樓之受賞，固不厭衆心，而今趨時和附者，亦多有之。
此亦勢之所至，是豈儕輩之罪乎？」又曰：「天下事不如意者皆是。
若使諸君，隻以吾儕婁人之所見而作事，則庶可得中而處之，不復緻今日尊公之疑也。
在乙亥年間，尊公目見時事之日非，不能措一手而救之，隻得歛身而去。
尊公德望、力量，猶且如是，況在鄙人，其能率一世之人，而皆如吾意乎？」又曰：「謂沈不可柄用，非謂錮其身而不敍，雲雲。
此，鄙人昏妄錯謬，不能細看疏意之過也。
措語違悖如此，愧服愧服。
公言不爲無見，然此亦衰世之慮也。
」所謂而見者，柳成龍字也；肅夫者，金宇顒字也景涵者，李潑字也。
此輩所論，惟其如此。
故其時鄭熙績製府疏，目沈始爲小人、西人始爲邪黨。
潑、宇顒等身在玉堂，以府疏過當，箚而論之。
以此觀之，裁抑浮躁，保合士類，欲與共爲國事，實士類共公之論，實非一人之私見也。
然潑等雖知珥言之是，而本以偏係之見，困於群咻衆楚之中，頭出頭沒，不能自拔。
非但不能用珥之言，反疑珥有私護西人之意。
珥又抵書于潑，而開曉之，其略曰：「兄之議，議其心也；鄙人之論，論其迹也。
觀人當以其心；賞罰當以其迹。
若不論其迹，而賞罰之以心，則人心不可服也。
此，所以堯不誅四兇者也。
今者沈之心，兄看固深矣。
珥亦不敢保其無患也，棄之何惜？隻是迹無顯然罪過，而遽加攻擊，連累西邊善士，棄之不惜，而其推尊柄用，皆流俗鄙夫，多出沈之下，擧措如
○義州江甸威化島，有漢人自馬耳山移住開種，差譯官，辨爭於遼鎭巡按使，出禁牌，驅逐如令。
二月 2月1日 ○朔庚申，倭船寇興陽，鹿島堡將李大元，拒戰敗死。
先是，倭船數隻犯近島，大元不及報主將而擊之，有斬級，水使沈巖惡其自功。
未久倭船犯損竹島，巖以大元爲斥候，而不肯繼援，衆寡不敵而敗。
朝廷察其故，拿訊沈巖，梟示警衆。
遣左右防禦使邊恊、申砬，星夜南征。
全羅監司悉發道內兵，屯海上，則倭船已歸矣。
先是，彼國漁商船人，作賊掠人，非有攻戰計，故雖數寇我邊，而旋亦走還。
我國亦狃其常，不甚憂之。
○以尹鬥壽爲全羅道巡察使，李海壽爲忠淸道觀察使，以倭警也。
三月 3月1日 ○朔庚寅，成均進士趙光玹、李貴等上疏，極論其師李珥被時輩所誣狀，凡累萬言。
〈時，朝議攻成、李之黨無虛日，士子之稍近二人門庭者，次第被斥，故人無敢爲成、李言者。
館學儒生以請五賢從祀爲名，招聚多士，疏末暗添誤道亂眞，沽名幹譽等語，以攻成、李，而前日尊崇成、李之徒，皆不知而列名。
其間李貴之名亦預，故貴忿之，率同僚具疏，欲辨之，而諸人畏禍皆散。
獨與趙光玹製疏，歷陳東西論議首末，且言趙憲論議之偏，務欲遜順得中，而光玹猶不敢。
貴乃使李景震，別自上疏，進其所製疏。
〉其疏略曰： 伏以，臣頃者，不度愚賤，輒上封章，爲亡師訟冤，自知瀆犯天威，罪在不赦。
而今見事關國論，謗及師門，則不敢終守括囊之戒，不一言以明亡師之心也。
近者伏聞，公州提督趙憲上章言事。
旣而得其疏讀之，喟然而嘆以爲：「憲是吾黨之士，而其言之不中失實，至於如此，則他尙何望哉？」嗚呼！亡師臣李珥，平生不立朋黨，唯竭力保合士類，圖濟時艱，齎志未就，不幸盡瘁而死，國事一敗，臣等嘗以爲至痛。
豈意自珥歿後，言論風旨，泯泯無傳，乃有不中之言，出於輩流之間乎？臣等竊念，亡師平日，與學者言，多在義理文字上，朝廷是非，則鮮有聞者。
故後生輩間，或有不知亡師議論者。
至於憲說，則非但大異於師門宗旨，抑亦有害於士論擧措，爲門生者，不可緘默不言，以負亡師。
故僅與同志、後生，各參所聞、所見，粗述亡師平生立朝言論、心跡之表著可見者。
先陳亡師至公至正之論，次破趙憲落於一邊之說，期使暴白於世，而其在殿下，亦未必不欲聞者。
疏旣成，復爲守靜者之說所動，議論不一而罷。
臣等之意以爲：「民生於三，事之如一。
」今若父母有冤枉之事，則必不計禍福利害，而爲之也。
今爲守靜之說所動而罷，則無所在緻死之義也。
臣等以爲：「一息尙存，則亡師心事，期於必暴而後已，以伸亡師平日之論。
」伏願殿下，哀憐而裁，幸焉。
昔東西之分岐也，兆雖起於沈、金，而其實由於前後輩之不相知也。
惟其不相知，故同是士類而疑阻起，而讒間行，而排擯作焉。
此初東西分黨之所以然也。
雖然，當初俱是士類，而隻兩人不相悅，故前後輩雖不相知，而朝廷之間，濟濟有和氣，逮兩人之親舊立于朝者，各有是非，不能相一然後，類類相從，遞相訾病，人持偏見，互爭勝負。
乙亥西人當路，乙亥以後東人用事，互相攻擊，至於癸未，而壞亂極矣。
嗚呼！人生一世，四海之內皆兄弟也，況乎生同國、死同朝，而至於唱爲東西，一國中分，同舟敵國，一家胡、越，下亂士大夫之志；上貽明主之憂。
紛紜顚錯，閱月窮年，使國事一入於不可爲，此何爲者？誠可痛哭流涕長太息者也。
珥以局外之人，明觀當國之迷以爲：「兩皆前後輩，而悉其心事者，宜莫如我，我不爲之和解，誰則聽之？」乃提言于朝曰：「西人士類也，東人亦士類也。
士類相攻，不可助一攻一。
當兩是而俱存之，開諭而講解之，朝廷乃安，不然則亂。
」前後輩聽之，雖不敢以爲非，而亦不能用其言。
此，珥之所嘗憂者也。
蓋當初，義謙以孝元爲尹元衡門客，而遏其銓郞之薦；孝元又以義謙爲外戚麤愚，不可柄用之人。
此二者，皆據所見，初未必出於私心。
而義謙儕輩，則以孝元爲報怨之小人；孝元儕輩，則以義謙爲有專擅之漸。
於是，前輩士類，則疑後輩之黨孝元；後輩士類，則疑前輩之護義謙。
嗚呼！義謙、孝元自附於前後士類，非士類附於義謙、孝元也，而今乃以黨護相疑，不亦誤乎？自此以後，分朋各立，言議紛然，其勢不可相容。
當此之時，其能盡忠憂國，公耳忘私，超然獨立，不染於東西黨與之中者，惟珥一人而已。
是以，滿朝袖手，莫敢一言，而珥獨憂之。
乃出兩抑之計以爲：「兆亂，惟在於爭沈、金二人之是非，而此非關係國家事。
若出二人于外，則爭端自息，而國事可爲，是不可得已。
」以此意，言于其時右相盧守愼，盧守愼亦以爲然。
乃啓于主上，而沈除開城；金拜富寧。
又以爲：「此兩人，非有大段罪惡。
所以出之，隻爲欲消黨論而已。
今沈得善地；金得惡地，非但罰不均爲不可，金是病重之人，若投塞上而僵死，則非聖朝體臣之意。
」乃以此意，獨啓而救之。
當此之時，非但西人疑珥有私於孝元，自上亦未免疑其黨孝元也。
雖其西人之親舊者，亦莫不緻疑於其間，浮議喧譁，久而未已。
嗚呼！珥豈私於孝元者哉？二人旣出，東人之勢小挫，而西人持論一偏。
尹晛浮躁輕淺，排擯孝元儕輩，偏重已甚。
是時，鄭澈在湖南，頗惑流言，疑珥私護孝元。
珥在坡州，遺澈書曉之，其略曰：「從前鄙見，不合雅旨，固難苟同。
但兄我之間，當盡言相正，而略無誨語，不能無憾。
及見兄遺他友書，備盡曲折，使珥得聞，此是不屑之敎，承厚意深矣。
不欲分疏，而終難舍默，試陳首末。
金也之爲人，固是輕淺。
但論議慷慨，遇事剛果。
當初豈徒珥以爲可人哉？兄亦不相棄矣。
自去夏秋以來，兄之所見，頓異於前，深以爲可憂之人，珥初未之信，聞兄言旣熟，漸有疑焉。
及請推左相，出重晦之後，珥疑轉深。
且見厥朋儕，翕翕相吹噓，因緻有勢焰。
珥意，若不少挫其鋒，必有後弊，將有朋黨之憂。
故爲兩出之計，通于右台。
厥後又恐顯白經席，反緻紛紜，欲使兩人自處之，其計不過隻摧其鋒，消融鎭定而已。
此意未及更通右台，而適諫院啓遞吏曹，左台反疑沈勢偏重，遽達于經席。
及金拜富寧之後，彼年少輩，因皆喪膽，公心中立者，亦憂其過重。
而平日與金不相得者，群起而稱快，論議囂然不息。
珥意，金也病重，若使僵死塞上，則反使士類不安，故啓移內地。
事之終始，不過如此而已，非擾攘不定，乍捨乍取也。
且此人，兄則以爲：『無狀小人，必至於敗亂國家；斬伐士林。
』珥則以爲，好名之人也。
若公論相與，則因而得勢，能行其志；若公論不許，則必不求旁岐、曲逕而強入也。
若柄用則誤事，而爲他人所使，則其才亦可取也。
今者殺其勢則可也，若嫉之太甚，治之太急，則必緻士類之不安。
鄙見如此，故終不能受高誨。
珥之不能使兄爲我，亦猶兄之不能使珥爲兄也。
方今金也失勢，不足深憂，兄每以後日之禍爲慮，此則不然。
若使彼之爲人，一如兄言，毫髮不爽，後日復得要路，睚眥必報，斬伐士林，則兄以先見之明，含笑入地，無少愧怍，其死也榮矣。
珥則護奸惡名，百世不湔，偸生辱矣。
後患在珥，不在於兄，兄何戚戚焉？彼人全盛時，儕輩畏之，猶恐一言之洩，輒取大禍，而出外之後，又欲如縛虎，不揣輕重，隻欲深攻，又將延及比位，使人心洶洶，而皆借兄爲重。
珥恐若此不已，則僨事之責在兄，而不在珥也。
兄若不忘斯世，則當力疾上來，相時度宜，安定士林可也。
何必日積憤懟不平之氣，輕信道聽之說，緻疑於不當疑之地耶？」所謂左相指樸淳，右台指盧守愼，重晦金繼輝字也。
又貽書爭之，其略曰：「珥旣無當世之望，兄亦無還朝之意，同異之見，當置勿論。
但兄我之間，有未相悉，非古人相親之道，玆復一談。
兄之疑我，固是也。
但珥初未知金某爲何如人，不過因兄言而有省。
兄則指爲大奸，而珥則疑之而已。
推兄言而觀察，則形跡多有可疑，而實未能的見也。
方其氣焰之盛也，珥果施摧鋒之計。
及乎一摧之後，平日不快者，坌起深攻，而士類之與金相厚者，相顧沮喪，皆有退縮之意。
一金不足惜，而士林不可不慰。
故珥欲調劑得中，以安士類，此所以前後有異也。
使金勢盛，將至作弊，則珥當獨啓而斥之；使金得罪過重，士林不平，則珥當獨啓而救之。
抑其勢、扶其危，事理當然也。
近年以來，士論出一，庶幾無事，而一朝生自中之亂，此則金之咎也。
金旣出外，可以怗然無事，而又復紛紜造語，觸事相疑，終不寧靖，則斥金者之過也。
人之所見，不過則不及，奈如之何？若無主東主西之說，則士論定矣。
珥則欲破東西而一之，力未能也。
使珥或主東、或主西，則豈至於兩邊皆不快乎？」是時，澈頗爲流言所惑，初疑珥私護東人，及見珥書，方始解疑，而義謙儕輩，疑珥不已。
若非其後，復悟珥之心事，則西人之攻珥，未必不如今日東人之爲矣。
逮至丁醜年間，西人之勢少挫，而李潑、金誠一，因經席啓辭，起李銖等賄賂之獄，窮極推問，終無實跡之可指者則潑等猶恐獄事之不成，至於刑訊儒生鄭汝忠。
潑等所爲至此，而尤無以服人心矣。
雖然，潑等之意，非不知直劾三尹誤事之罪，而如此則前輩士類，必有不平者，而自上亦疑其傾軋，故欲因此獄，擊去三尹。
其爲擧措，實非士君子光明正大之事，人心之不服，不亦宜乎？此則非徒珥以爲非，雖金宇顒，亦不能不以爲非矣。
自此以後，西人一敗塗地，東人方勝，欲以東是西非，定爲國是，浮躁好進之徒，爭起而附會之。
其時出入義謙之門，曉夕相逐，奴顔婢膝之輩，迎降而鑽入者，不爲不多，而東人之主論者，惟知附己之可喜；不知反覆之可惡。
至於不問賢愚才否，而一切以淸官美職處之。
嗚呼！自古朝紳之得爲名士者，或以德行、或以才華，未有無其實而獲其名者。
今則不問人物之如何，是夷是蹠，但能口談東是西非四字者，旣爲名士。
使之乘時邀利，市井其行，志滿氣得，無復禮義廉恥。
至於議論稍不雷同，則雖有宿德、藎臣、廉公、淸謹之士，皆排擯，使不得容於朝廷。
時論之乖亂，至於此極，則仕路安得而不濁；國家安得而不壞？珥之不能曲從時論者，夫豈過乎？逮至己卯年間，時論日漸深峻，而是非之說，又變爲邪正，則人心駭亂、士論橫潰，其勢將至於不可收拾。
是時珥在海州，大以爲憂，旣已抗章論斥，又移書于李潑責之，其略曰：「今日時論日峻，更無和平之望。
意謂，此論必非君意，故鄙疏中所謂，深慮遠識者，正指君輩二三人也。
今者君意以爲過激之論，相與滾合，則更何言哉？」又曰：「倚樓之被劾也，此眞公論，而傍觀者，尙疑其有妨於調劑。
繼發三尹之劾，則人心始不服，顯以傾軋目之。
隻是年少士類，相從自爲一論，而他人畏縮，不敢斥言。
故士類不知人心之不服，而自恃以爲公論耳。
意謂，止於此而今者又無故，而顯斥沈爲小人；西人爲邪黨，則一節深於一節，眞是捉人底手段也，安可諱也？沈雖不可惜，西人皆不可惜乎？此果君輩之本意乎？如其本意，則與珥相講論者，皆面從也，無乃未安乎？」所謂倚樓，趙瑗也。
且「裕後雲雲之說，隻爲沈不可柄用而已，非謂錮其身而不敍也，無乃覽疏不詳乎？鄙疏，深欲以全士類，以安朝廷耳，本非搔擾之計。
而隻是一偏者，恐其戞己，故自生搔擾，我亦安能如之何哉？」又曰：「人雖至愚，責人則明，雖有聰明；恕己則昏。
年前季涵，偏執主西之見，反疑鄙人。
珥與君，緩頰苦口，極力挽回。
此時君以季涵爲如何人哉？今日君之主東，亦無異季涵之主西，何不以責季涵者，反而自責乎？乙亥西人之失，在於擧措失當，今日時輩之擧措，果勝於乙亥乎？盡斥西人以邪黨，何如乙亥之獨劾公著乎？西人之賢者，皆不擬於淸望，何如乙亥之獨不以重叔陞薦銓郞乎？乙亥奇樓之受賞，誠不厭衆心，今日則趨時附勢，攘臂大言，自明得志者，又未知幾倚樓乎？人心之危懼；有識之憂歎，甚於乙亥，而方且嘵嘵然，向人爭辨曰東是西非，此言隻是，同類求進取者信之耳，他人誰則信之乎？若使今日處事得中，則孰不曰東是西非乎？今者旣效其尤，而且自是如此，則雖冥行倒施，亦不害其爲君子乎？今日之取士，不問人物本品之如何，隻以論議之異同，定取舍，故新論百出，怪鬼馳騁。
彼輩何知曾見倚樓之受賞，亦欲做好官耳？景涵歷覽古今，安有君子得志，淸論方行，而壞弄國事，如今日乎？朝廷之上識見不明，雖賢，不濟事。
許魯齋有言曰：『仁慈禮讓，孝悌忠信，而亡國敗家者，皆是也。
』珥嘗以爲過言，今始驗之。
古人之言，不可輕也。
」所謂季涵，鄭澈字也。
又曰：「和平、排斥之不可幷行，猶笑與哭之不可幷發也。
鄙論主於和平；憲府之疏主於排斥，此是則彼非。
今者君輩所見，則旣以排斥爲公論，而又欲和平，進退無據，不成模樣。
若使胸中明白瑩澈，則此等鶻突識見、議論，何從而發乎？若使和平，則沈、金區區之辨，有何大關乎？置而勿問，隻觀其優劣而用舍可也。
若欲排斥，則亦當明正其罪，何故口談和平，而心主排斥乎？此猶扼其亢、批其頰，而求與之相歡也。
安得名正言順而事成乎？今日之事，百爾思之，終無善後之策。
天實爲之，謂之何哉？景涵平日讀書窮理，欲做何等事業？而今日立朝，費盡機關，隻得成就扶東抑西而已？儒者之行道，果止於此乎？今日若於死中求生，則當立論曰：『沈也雖無形現之過，旣是外戚，又與士類相失，此當隻保爵祿，而不可更居要地也。
三尹自作不靖，大忤士類，此亦不可更參淸選也。
』其餘西人隨才授爵，小無猜防，而東人之議論過峻者，裁而抑之，若其乘時附會者，斥而外之。
如是秉心公明，日久月深，則或有好消息矣。
但恐無人辦得此事耳。
」又曰：「若無與而見，則處事失中，已不免虎兕出柙之責，須勉留而見，收殺時事，不使吾輩，至於過嶺，亦一道也。
但恐時論更進一步，則君輩亦將爲祭後之芻狗，自不得立腳矣。
嗚呼！苦哉苦哉！吾人所爭者，義理耳。
珥實無一毫偏私忿懥之心。
但鄙性弛緩，本於無心。
理若不屈，則假使鐵輪旋于頂上，珥不小撓，況擧世醜詆，何足以動吾一毫哉？如其理屈，則雖三尺童子，使之泥首負荊，亦甘心不辭。
君須與肅夫，將此商量，指示謬誤，使珥曉然自知。
理屈則珥當卽改所見矣，如以鄙見爲不悖，則亦望反而思之也。
」李潑、柳成龍、金宇顒輩，皆以死中求生之說，爲不易之定論。
故其時宇顒答珥書亦曰：「此論甚好。
鄙意正謂當如此。
不但鄙意如此，而景涵、而見之意亦然，豈嘗與大言排斥者爲一哉？隻是衆論多激，朋輩力有不逮而然耳。
切望相與繼繼商量，以圖善後之策，幸甚。
」又曰：「當初沈、金結釁之是非，固不分明矣。
然其間豈無眞是非乎？至於乙亥西人之作壞，其是非豈不分明乎？但今東人，因激增怒，指擬過當，至使士類分裂，不能收拾，則又自不得爲是耳。
」又曰：「雖有是非，而不至於邪正、黑白之異，不可排斥，隻當和平。
今但當以三尹爲非，而其餘西人，則不當幷累，而爲非也。
若季涵、重晦之不擬淸班，誠爲未安。
然此二人，自不免有失，亦非但東人之過也。
雖然，豈欲終斥而不用乎？」又曰「斥沈爲小人，西爲邪黨，此說果誤。
又來喩有雲：『今日取士，不問人物本品，隻以議論同異爲取舍，故怪鬼馳騁。
』雲雲，此正如此。
鄙人亦見今日事勢，將使人心不平，而敗證百出，每爲朋儕力言，而但朋友間亦未見有力量、規模，擔荷世道之責者。
人各異見，不能相通，不知畢竟如何出場耳。
」又曰：「盛疏謂，外戚必生厲階，不可柄用雲者，亦不害理。
前日覽疏意不詳，亦恐有爲沈分疏之病，今詳示意，正不如此，深愧前日之妄論也。
」雲雲。
所謂季涵，鄭澈字也；重晦，金繼輝字也。
不特宇顒之見如此，至於李潑答珥書亦曰：「此論甚好。
此正是，善稱停今日之事勢者也。
鄙人之見，本如此也。
非徒鄙見爲然，肅夫之見，亦如此也。
高明平日以爲，儕輩所見不如此乎？儕輩自當初至于今日，皆如此也。
但其疏中間：『彼此士類，不甚解事，屢出意外之患，方緻力調護，而力未贍耳。
』尊在遠地，隻據可疑之迹；隻聞可愕之說；隻受浸潤之言，何能盡知儕輩之心事乎？高明德義，乃鄙人平生所敬信，倚以爲仗，今而不相見知，如此悠悠者，尙復何言哉？」又曰：「蓋論西人人品，則雖不無取舍，而今若不問賢愚，一槪非之，則固不可爲國。
故其間有物議者，姑竢公論之許，自餘諸公，實無所疑阻。
」又曰：「西邊士類，或有不擬於三司者，在渠實有所失。
然亦非終塞不通，固將周旋收拾，而以永棄不用疑之，則過矣。
」又曰：「目沈爲小人、西爲邪黨，此果鄙人所見乎？鄙意以爲『沈、金雖不無是非，而沈亦無大段得罪之事。
』故直以是非言之，不欲遽加顯斥。
待沈如此，則其他士類之欲爲收拾，可知矣。
」又曰：「雖以是非言之，而其他士類，自無所與矣。
且所非者，隻一沈而亦無已甚攻擊之論。
」又曰：「鄭熙績鶻突無識，惹起騷擾，至以沈爲小人，且曰搆禍、曰邪說，此誠過言也。
然儕輩無有預知者。
」又曰：「倚樓之受賞，固不厭衆心，而今趨時和附者，亦多有之。
此亦勢之所至，是豈儕輩之罪乎？」又曰：「天下事不如意者皆是。
若使諸君，隻以吾儕婁人之所見而作事，則庶可得中而處之，不復緻今日尊公之疑也。
在乙亥年間，尊公目見時事之日非，不能措一手而救之，隻得歛身而去。
尊公德望、力量，猶且如是，況在鄙人，其能率一世之人，而皆如吾意乎？」又曰：「謂沈不可柄用，非謂錮其身而不敍，雲雲。
此，鄙人昏妄錯謬，不能細看疏意之過也。
措語違悖如此，愧服愧服。
公言不爲無見，然此亦衰世之慮也。
」所謂而見者，柳成龍字也；肅夫者，金宇顒字也景涵者，李潑字也。
此輩所論，惟其如此。
故其時鄭熙績製府疏，目沈始爲小人、西人始爲邪黨。
潑、宇顒等身在玉堂，以府疏過當，箚而論之。
以此觀之，裁抑浮躁，保合士類，欲與共爲國事，實士類共公之論，實非一人之私見也。
然潑等雖知珥言之是，而本以偏係之見，困於群咻衆楚之中，頭出頭沒，不能自拔。
非但不能用珥之言，反疑珥有私護西人之意。
珥又抵書于潑，而開曉之，其略曰：「兄之議，議其心也；鄙人之論，論其迹也。
觀人當以其心；賞罰當以其迹。
若不論其迹，而賞罰之以心，則人心不可服也。
此，所以堯不誅四兇者也。
今者沈之心，兄看固深矣。
珥亦不敢保其無患也，棄之何惜？隻是迹無顯然罪過，而遽加攻擊，連累西邊善士，棄之不惜，而其推尊柄用，皆流俗鄙夫，多出沈之下，擧措如