滹南遺老集卷之五
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之心為心。
文王素所不欲者，而一旦為之，豈誣稱文王之志哉。
葢孔子之所稱者，勢可以取而不忍為也。
武王之卒伐者，義至于盡而不容已也。
學者拘于世俗之見，而不知聖賢公天下之大義，豈足與語此哉。
子罕言利一章，說者雖多，皆牽強不通。
予謂利者，聖人之所不言；仁者，聖人之所常言。
所罕言者，唯命耳然，而雲爾者。
予不觧也，姑阙之。
子貢曰：有羙玉于斯，韫椟而藏諸，求善賈而沽諸。
夫子荅以待賈。
南軒曰：待賈者，循乎天理。
求善賈，則心已先動矣。
其說甚好，此便是義、利之分。
子在川上曰：逝者如斯夫，不含晝夜。
注疏以為歎時事之不留，古今多取此意。
程氏曰：此道體也。
天運而不已，日往則月來，寒往則暑來，水流而不息，物生而不窮，皆與道為體運乎，晝夜未嘗巳也。
君子法之，自強不息，及其至也，純亦不已。
自漢以來，儒者皆不識此意。
予謂孔子指水而雲，其所寓意未可曉也。
諸子之言亦俱說得去，然安知其果然哉。
程氏之論，雖有益學者，要為出于臆度，而遂謂自漢以來，無識之者何其自信之笃邪，葢未敢從。
子畏于匡。
沈道原曰：君子畏乎在我者，不畏其在天者，不能窮理盡性而取禍，此則在我者，君子所當畏也。
既以窮理盡性矣，雖有一朝之患，君子不患矣。
然則孔子何為畏匡也？曰：此記者之雲耳，猶言作易者，其有憂患乎？以文王與纣之事也。
夫窮理盡性，然後能作易，何憂患之有？故匡人之圍一事觀之，則為可畏；以理考之，則非聖人之所畏也。
其說甚佳。
未可與權與，唐棣之華詩。
舊說以為一章，謂唐棣之華，偏然反，而複合權道，亦先反常，而後至于大順。
李清臣辨之曰：權之為名，猶物之在權，能不失其輕重而已。
其于道之大經，葢未嘗戾，而人倫之大經，未嘗亂也。
公羊氏始有反經之說焉。
孔子言可與立，未可與權。
既已句斷，而别舉逸詩之文。
彼作詩者因兄弟之乖離，而喻之以唐棣。
子曰：未之思也，夫何逺之有。
葢雲兄弟之不親，由已之友悌不至耳，意謂詩人失辭，所以删而不取。
而釋者附之于權，以符公羊之說，豈不妄哉。
此論為勝。
觧詩之義，雖未敢必，而其為兩章者，決無疑也。
晦庵不知詩之所指，止當阙之，而雲上二句本無意義，但以興起下句，則當矣。
程氏曰：自漢以下，更無人識權字，此言亦太峻矣。
唐徳宗還自興元，欲因迎扈軍威，使人代李楚琳，陸贽谏曰：若此，則事同脅執議者。
或謂之權臣，竊未喻其理。
權之為義，取類權衡。
易一帥而虧萬乗之義，得一方而結四海之疑，乃是重其所輕，而輕其所重，謂之權也，不亦反乎。
以反道為權，任數為智，君上行之必失衆，臣下用之必陷身，歴代所以多喪亂而長奸邪由此誤也。
觀宣公之論，豈可謂自漢以下無識權字者邪。
鄉黨一篇，皆聖人起居飲食之常，而弟子私記之。
雖左右周旋，莫不中禮節。
然亦有本無意義者，而學者求之太過。
如車中不内顧不疾，言不親指，食不語，寝不言之類，此止是端荘重厚耳。
不撤姜食，不得其醬不食，止是性之所嗜耳。
至于食不厭精，脍不厭細，食饐而餲，魚餒肉敗，色惡臭惡者不食，凡人皆然，何必孔子。
東坡以為雜記曲禮，非獨孔子之事，皆置不說。
此固太甚。
然如張九成輩，妄為誇誕，務以張大聖人，而不知其非實。
至謂與春秋相表裡，其不近人情，亦豈足盡信哉。
晦庵釋不得其醤不食，曰：惡其不備也。
予稱君子食無求飽。
又以士恥，惡衣食為不足議。
夫豈以一物不備而不食哉。
彼事事必求義理，則宜其陋之至是也。
晦庵觧食不語，寝不言，雲，荅述曰語，自言曰言，此何可分而妄為注釋，隻是變文耳。
康子饋藥，拜而受之，曰：丘未達不敢甞。
楊氏曰：不敢嘗，慎疾也；必告之，直也。
予謂人以善意饋藥，而告之以疑，不敢嘗，凡人交際皆知其不可，況孔子之于康子乎？且使饋藥無廹使面嘗之理，何必以此語忤之，當是退而謂人之辭，記者簡其文，故一曰字而足耳。
孔子廐焚而不問馬。
葢其已見，故不必問。
初豈有深意哉。
特弟子私疑而記之耳。
後人因其記之遂妄意而為之說。
本不湏着此三字，鄭氏以為貴人賤畜而然。
夫君子之待畜固輕于人，然不應無情如此。
張子韶之說，美矣。
至舉敝帷不棄等語，以發明忠厚之心，亦所謂矯枉過正。
不疾言，不親指，孔子在車時，其端重固如此。
而說者以為恐惑人不知此事，有何惑人者，若曲禮所謂登城不指，城上不呼，則有此理矣。
文王素所不欲者，而一旦為之，豈誣稱文王之志哉。
葢孔子之所稱者，勢可以取而不忍為也。
武王之卒伐者，義至于盡而不容已也。
學者拘于世俗之見，而不知聖賢公天下之大義，豈足與語此哉。
子罕言利一章，說者雖多，皆牽強不通。
予謂利者，聖人之所不言；仁者，聖人之所常言。
所罕言者，唯命耳然，而雲爾者。
予不觧也，姑阙之。
子貢曰：有羙玉于斯，韫椟而藏諸，求善賈而沽諸。
夫子荅以待賈。
南軒曰：待賈者，循乎天理。
求善賈，則心已先動矣。
其說甚好，此便是義、利之分。
子在川上曰：逝者如斯夫，不含晝夜。
注疏以為歎時事之不留，古今多取此意。
程氏曰：此道體也。
天運而不已，日往則月來，寒往則暑來，水流而不息，物生而不窮，皆與道為體運乎，晝夜未嘗巳也。
君子法之，自強不息，及其至也，純亦不已。
自漢以來，儒者皆不識此意。
予謂孔子指水而雲，其所寓意未可曉也。
諸子之言亦俱說得去，然安知其果然哉。
程氏之論，雖有益學者，要為出于臆度，而遂謂自漢以來，無識之者何其自信之笃邪，葢未敢從。
子畏于匡。
沈道原曰：君子畏乎在我者，不畏其在天者，不能窮理盡性而取禍，此則在我者，君子所當畏也。
既以窮理盡性矣，雖有一朝之患，君子不患矣。
然則孔子何為畏匡也？曰：此記者之雲耳，猶言作易者，其有憂患乎？以文王與纣之事也。
夫窮理盡性，然後能作易，何憂患之有？故匡人之圍一事觀之，則為可畏；以理考之，則非聖人之所畏也。
其說甚佳。
未可與權與，唐棣之華詩。
舊說以為一章，謂唐棣之華，偏然反，而複合權道，亦先反常，而後至于大順。
李清臣辨之曰：權之為名，猶物之在權，能不失其輕重而已。
其于道之大經，葢未嘗戾，而人倫之大經，未嘗亂也。
公羊氏始有反經之說焉。
孔子言可與立，未可與權。
既已句斷，而别舉逸詩之文。
彼作詩者因兄弟之乖離，而喻之以唐棣。
子曰：未之思也，夫何逺之有。
葢雲兄弟之不親，由已之友悌不至耳，意謂詩人失辭，所以删而不取。
而釋者附之于權，以符公羊之說，豈不妄哉。
此論為勝。
觧詩之義，雖未敢必，而其為兩章者，決無疑也。
晦庵不知詩之所指，止當阙之，而雲上二句本無意義，但以興起下句，則當矣。
程氏曰：自漢以下，更無人識權字，此言亦太峻矣。
唐徳宗還自興元，欲因迎扈軍威，使人代李楚琳，陸贽谏曰：若此，則事同脅執議者。
或謂之權臣，竊未喻其理。
權之為義，取類權衡。
易一帥而虧萬乗之義，得一方而結四海之疑，乃是重其所輕，而輕其所重，謂之權也，不亦反乎。
以反道為權，任數為智，君上行之必失衆，臣下用之必陷身，歴代所以多喪亂而長奸邪由此誤也。
觀宣公之論，豈可謂自漢以下無識權字者邪。
鄉黨一篇，皆聖人起居飲食之常，而弟子私記之。
雖左右周旋，莫不中禮節。
然亦有本無意義者，而學者求之太過。
如車中不内顧不疾，言不親指，食不語，寝不言之類，此止是端荘重厚耳。
不撤姜食，不得其醬不食，止是性之所嗜耳。
至于食不厭精，脍不厭細，食饐而餲，魚餒肉敗，色惡臭惡者不食，凡人皆然，何必孔子。
東坡以為雜記曲禮，非獨孔子之事，皆置不說。
此固太甚。
然如張九成輩，妄為誇誕，務以張大聖人，而不知其非實。
至謂與春秋相表裡，其不近人情，亦豈足盡信哉。
晦庵釋不得其醤不食，曰：惡其不備也。
予稱君子食無求飽。
又以士恥，惡衣食為不足議。
夫豈以一物不備而不食哉。
彼事事必求義理，則宜其陋之至是也。
晦庵觧食不語，寝不言，雲，荅述曰語，自言曰言，此何可分而妄為注釋，隻是變文耳。
康子饋藥，拜而受之，曰：丘未達不敢甞。
楊氏曰：不敢嘗，慎疾也；必告之，直也。
予謂人以善意饋藥，而告之以疑，不敢嘗，凡人交際皆知其不可，況孔子之于康子乎？且使饋藥無廹使面嘗之理，何必以此語忤之，當是退而謂人之辭，記者簡其文，故一曰字而足耳。
孔子廐焚而不問馬。
葢其已見，故不必問。
初豈有深意哉。
特弟子私疑而記之耳。
後人因其記之遂妄意而為之說。
本不湏着此三字，鄭氏以為貴人賤畜而然。
夫君子之待畜固輕于人，然不應無情如此。
張子韶之說，美矣。
至舉敝帷不棄等語，以發明忠厚之心，亦所謂矯枉過正。
不疾言，不親指，孔子在車時，其端重固如此。
而說者以為恐惑人不知此事，有何惑人者，若曲禮所謂登城不指，城上不呼，則有此理矣。