卷四十三 道家

左爲常陽 右為承翼 王母四侍女 董雙成　許飛瓊　婉陵華　段安香 五等道士 天真道士【髙元皇人之流】神仙道士【杜沖尹?之俦】山居道士【許由巢父之比】出家道士【宋倫彭谌之匹】在家道士【黃瓊籛铿之倫】 三老【太平禦覽相遇問年】 一曰憶少時與盤古有中外　一曰海水變桑田辄下一籌今十籌矣　一曰師食蟠桃棄核昆侖之下今與昆侖齊 八仙 鐘離權【字雲房晉周處禆将終南山遇東華真人得道】呂嵓【字洞賓唐時舉進士不第遇正陽真人得道】張果【?恒州中條山唐召授銀青光祿大夫天寳時屍解】曹國舅【丞相彬子皇後弟遇純陽而得道】何仙姑【零陵市人女純陽以一桃與之食半得不饑老而屍解　仙鑒謂純陽所度者趙姑何其仙姑何姓者開元中羽化合在純陽前】李元中【開元大厯間人學道終南山陽神出其徒化之無所依乃附饑莩而起】藍采和【衣破藍衫黒木腰帶足一跣一鞾醉則持三尺大拍闆為踏踏歌後至濠梁擲鞾帶拍闆乗雲去】韓湘【昌黎從子少學道能為頃刻花于花瓣中示昌黎以句後昌黎谪潮州至藍闗湘适來昌黎乃悟因吟三韻以補前詩】 五仙【仙有五等】 ?仙【?關無姓三山無名不入輪回難返蓬萊】人仙【多安少疾遲老晚死】地仙【不死而在人間】神仙【謝絶塵俗以遊三山】天仙【功行滿足厯位天界】　天?子有水仙無?仙 十種仙【楞嚴經阿難言】 地行仙【堅固服餌不息食道圓成】飛行仙【堅固草木不息藥道圓成】遊行仙【堅固金石不息化道圓成】空行仙【堅固動止不息氣精圓成】天行仙【堅固津液不息潤徳圓成】通行仙【堅固精色不息吸粹圓成】道行仙【堅固咒禁不息術法圓成】照行仙【堅固意念不息思憶圓成】精行仙【堅固交媾不息感應圓成】絶行仙【堅固變化不息覺悟圓成】 服食八人【嵇康雲】 赤斧以練丹頳發　涓子以木精乆延　偓佺以松實方目　赤松以水玉乗煙　務光以蒲韭長耳卭疏以石髓駐年　方回以雲母變化　昌容以蓬蔂易顔 道二宗【谷城山房筆塵釋有南北宗道自東華少君授漢鐘離權權授唐呂嵓後亦分為二宗】一授遼進士劉操　操授宋張伯端　伯端授石泰泰授薛道光　道光授陳柟　柟授白玉蟾　玉 蟾授彭耜此南宗也　一授金王嚞　嚞授七弟子丘處機　譚處端　劉處元　王處一　郝大通馬钰　钰妻孫不二【世謂七眞】此北宗也 三寳 道寳　經寳　師寳　老子我有三寳曰慈曰儉曰不敢為天下先　一曰天寳君靈寳君神寳君 三洞 洞真　洞元　洞神 三華【道書三華離便有大妙庭】 金華　玉華　九華 黃庭二名 太帝金書　東華玉篇 黃庭三景 内景　中景　外景 三花【金丹訣三花聚頂】 以精化氣　以氣化神　以神化虛 三全【洞靈經保此三全是謂聖賢】 導筋骨則形全　剪情欲則神全　靖言語則福全 補三闗【華陽真人惟有玉枕難上須要舌抵上腭目上視閉息縮項】 海波對大骨節為尾闾下關　腰内兩腎對夾脊為中關【一名雙關】左右兩肩正中于胷項下防處高骨節為玉枕上關　黃庭口為天闗精神機手為人闗把盛衰足為地關生命扉 道家三寳【精充則氣裕氣裕則神完】 眼者神之牖【多視則神秏閉目則養神】鼻者氣之戸【多息則氣虛調息則養氣】尾闾者精之路【多嗜欲則精竭堅閉下元以養精】 三丹田 上丹田【眉間】中丹田【心】下丹田【臍下】 三池【黃庭經注】 膽為中池　舌為華池　小腹為玉池 三要【隂符經注】 耳　目　口 三明 天三明日月星　地三明文章華　人三明耳鼻口 九九節 在天為日月星　在地為珠玉金　在人為耳目鼻 三閉【抱樸子三者既閉則眞人遊戲于其中】 耳不聽則坎水内澄　目不視則離火内熒　口不言則兌金不鳴 九華四言【真诰九華靈妃言】 眼者身之鏡【視多則鏡昏妾有磨鏡之石】耳者身之牖【聼衆則牖閉妾有決牖之術】面者神之庭【心悲則面燋妾有童面之經】發者腦之華【腦減則發白妾有還白之法】 頭九宮【大洞靈章眉間入三分為雙丹田入骨際三分為台阙左青房右紫戸九宮各有神居之】眉間卻入一寸為明堂　卻入二寸為洞房　卻入三寸為丹田亦名泥丸宮　卻入四寸為流珠宮卻入五寸為玉帝宮　明堂上一寸曰天庭宮　洞房上一寸曰極眞宮　丹田上一寸曰丹?宮　流珠上一寸曰太皇宮 六府【雲笈七籖】 肺爲玉堂宮尚書府　心為绛宮元陽府　肝為清冷宮蘭台府　膽為紫微宮無極府　腎為幽昌宮太和府　脾為中黃宮太素府 五漸【續