弘明集卷第五

關燈


    何者。

    夫四大之體。

    即地水火風耳。

    結而成身以為神宅。

    寄生栖照津暢明識。

    雖托之以存。

    而其理天絕。

    豈唯精粗之間。

    固亦無受傷之地。

    滅之既無害于神。

    亦由滅天地間水火耳。

     又問。

    萬物之心愛欲森繁。

    但私我有己情慮之深者耳。

    若因情緻報乘感生。

    應自然之道何所寄哉。

     答曰。

    意謂此二條是來問之關鍵。

    立言之津要。

    津要既明則群疑同釋。

    始涉之流或因茲以悟。

    可謂朗滞情于常識之表。

    發奇唱于未聞之前。

    然佛教深玄微言難辯。

    苟未統夫旨歸亦焉能暢其幽緻。

    為當依傍大宗試叙所懷。

    推夫四大之性。

    以明受形之本。

    則假于異物托為同體。

    生若遺塵起滅一化。

    此則惠觀之所入。

    智刃之所遊也。

    于是乘去來之自運。

    雖聚散而非我。

    寓群形于大夢。

    實處有而同無。

    豈複有封于所受。

    有系于所戀哉。

    若斯理自得于心而外物未悟。

    則悲獨善之無功。

    感先覺而興懷。

    于是思弘道以明訓。

    故仁恕之德存焉。

    若彼我同得心無兩對。

    遊刃則泯一玄觀交兵則莫逆相遇。

    傷之豈唯無害于神。

    固亦無生可。

    殺此則文殊案劍迹逆而道順。

    雖複終日揮戈措刃無地矣。

    若然者方将托鼓舞以盡神。

    運幹钺而成化。

    雖功被猶無賞。

    何罪罰之有耶。

    若反此而尋其原。

    則報應可得而明。

    推事而求其宗則罪罰可得而論矣。

    嘗試言之。

    夫因緣之所感。

    變化之所生。

    豈不由其道哉。

    無明為惑網之淵。

    貪愛為衆累之府。

    二理俱遊冥為神用。

    吉兇悔吝唯此之動。

    無用掩其照。

    故情想凝滞于外物。

    貪愛流其性。

    故四大結而成形形。

    結則彼我有封。

    情滞則善惡有主。

    有封于彼我。

    則私其身而身不忘。

    有主于善惡。

    則戀其生而生不絕。

    于是甘寝大夢昏于所迷。

    抱疑長夜所存唯着。

    是故失得相推禍福相襲。

    惡積而天殃自至。

    罪成則地獄斯罰。

    此乃必然之數。

    無所容疑矣。

    何者。

    會之有本則理自冥對。

    兆之雖微勢極則發。

    是故心以善惡為形聲。

    報以罪福為影響。

    本以情感而應自來。

    豈有幽司由禦失其道也。

    然則罪福之應唯其所感。

    感之而然故謂之自然。

    自然者即我之影響耳。

    于夫玄宰複何功哉。

    請尋來問之要而驗之于實。

    難旨全許地水火風結而成身以為神宅。

    此則宅有主矣。

    問主之居宅。

    有情耶無情耶。

    若雲無情。

    則四大之結非主宅之所感。

    若以感不由主故處不以情。

    則神之居宅無情無痛癢之知。

    神既無知宅又無痛癢。

    以接物則是伐卉剪林之喻無明于義。

    若果有情。

    四大之結是主之所感也。

    若以感由于主故處必以情。

    則神之居宅不得無痛癢之知。

    神既有知宅又受痛癢。

    以接物固不得同天地間水火明矣。

    因茲以談。

    夫神形雖殊相與而化。

    内外誠異渾為一體。

    自非達觀孰得其際耶。

    苟未之得則愈久愈迷耳。

    凡禀形受觸莫盡然也。

    受之既然。

    各以私戀為滞。

    滞根不拔則生理彌固。

    愛源不除則保之亦深。

    設一理逆情。

    使方寸迷亂。

    而況舉體都亡乎。

    是故同逆相乘共生仇隙。

    [禾  禺]心未冥則構怨不息。

    縱複悅畢受惱情無遺憾。

    形聲既着則影響自彰。

    理無先期數合使然也。

    雖欲逃之其可得乎。

    此則因情緻報乘惑生應。

    但立言之旨本異。

    故其會不同耳。

     問曰。

    若以物情重生不可緻喪。

    則生情之由私戀之惑耳。

    宜朗以達觀曉以大方。

    豈得就其迷滞以為報應之對哉。

     答曰。

    夫事起必由于心。

    報應必由于事。

    是故自報以觀事。

    而事可變。

    舉事以責心。

    而心可反。

    推此而言。

    則知聖人因其迷滞以明報應之對。

    不就其迷滞以為報應之對也。

    何者。

    人之難悟。

    其日固久。

    是以佛教本其所由。

    而訓必有漸。

    知久習不可頓廢。

    故先示之以罪福。

    罪福不可都忘。

    故使權其輕重。

    輕重權于罪福。

    則铨善惡以宅心。

    善惡滞于私戀。

    則推我以通物。

    二理兼弘情無所系。

    故能尊賢容衆恕己施安。

    遠尋影響之報。

    以釋往複之迷。

    迷情既釋。

    然後大方之言可曉。

    保生之累可絕。

    夫生累者雖中賢猶未得。

    豈常智之所達哉。

     三報論(因俗人疑善惡無現驗作)(遠法師) 經說。

    業有三報。

    一曰現報。

    二曰生報。

    三曰後報。

    現報者善惡始于此身即此身受。

    生報者來生便受。

    後報者或經二生三生百生千生。

    然後乃受。

    受之無主。

    必由于心。

    心無定司。

    感事而應。

    應有遲速。

    故報有先後。

    先後雖異鹹随所遇而為對。

    對有強弱。

    故輕重不同。

    斯乃自然之賞罰。

    三報之大略也。

    非夫通才達識入要之明。

    罕得其門。

    降茲已還。

    或有始步大方以先為蓍龜。

    博綜内籍反三隅于未聞。

    師友仁匠習以移性者。

    差可得而言。

    請試論之。

    夫善惡之興其有漸。

    漸以之極則有九品之論。

    凡在九品非現報之所攝。

    然則現報絕夫常類可知。

    類非九品則非三報之所攝。

    何者。

    若利害交于目前而頓相傾奪。

    神機自運不待慮而發。

    發不待慮則報不旋踵而應。

    此現報之一隅。

    絕夫九品者也。

    又三業殊體自同有定。

    報定則時來必受。

    非祈禱之所移智力之所免也。

    将推而極之則義深數廣不可詳究。

    故略而言之想。

    參懷佛教者以有得之。

    世或有積善而殃集。

    或有兇邪而緻慶。

    此皆現業未就而前行始應。

    故曰。

    貞祥遇禍妖孽見福。

    疑似之嫌于是乎在。

    何以謂之然。

    或有欲匡主救時道濟生民拟步高迹志在立功。

    而大業中傾天殃頓集。

    或有栖遲衡門無悶于世。

    以安步為輿優遊卒歲。

    而時來無妄運非所遇。

    道世交淪于其閑習。

    或有名冠四科道在入室。

    全愛體仁慕上善以進德。

    若斯人也。

    含沖和而納疾。

    履信順而夭年。

    此皆立功立德之行。

    變疑嫌之所以生也。

    大義既明宜尋其對。

    對各有本待感而發。

    逆順雖殊其揆一耳。

    者何倚伏之勢定于在昔。

    冥符告命潛相回換。

    故令禍福之氣交謝于六道善惡之報殊錯而兩行。

    是使事應之際愚智同惑。

    謂積善之無慶。

    積惡之無殃。

    感神明而悲所愚。

    慨天喪之于善人。

    鹹謂名教之盡無宗于上。

    遂使大道翳于小成。

    以正言為善誘。

    應心求實必至理之無此。

    原其所由。

    由世異典以一生為限不明其外。

    其外未明。

    故尋理者。

    自畢于視聽之内。

    此先王即民心而通其分。

    以耳目為關鍵者也。

    如令合内外之道。

    以求弘教之情。

    則知理會之必同。

    不惑衆塗而駭其異。

    若能覽三報以觀窮通之分。

    則尼父之不答仲由。

    顔冉對聖匠而如愚。

    皆可知矣。

    亦有緣起而緣生。

    法雖豫入谛之明而遺受未忘。

    猶以三報為華苑。

    或躍而未離于淵者也。

    推此以觀。

    則知有方外之賓。

    服膺妙法洗心玄門。

    一詣之感超登上位。

    如斯倫匹宿殃雖積。

    功不在治理自安消。

    非三報之所及。

    因茲而言。

    佛經所以越名教絕九流者。

    豈不以疏神達要陶鑄靈府窮原盡化鏡萬像于無像者也。