卷二十七
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非有。
如何可言：即地界若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
即水火風空識界若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即地界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩。
即水火風空識界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若地界有煩惱無煩惱。
若水火風空識界有煩惱無煩惱。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有地界有煩惱無煩惱增語及水火風空識界有煩惱無煩惱增語。
此增語既非有。
如何可言：即地界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩即水火風空識界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。
善現。
汝複觀何義言：即地界若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩。
即水火風空識界若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若地界世間出世間。
若水火風空識界世間出世間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有地界世間出世間增語及水火風空識界世間出世間增語。
此增語既非有。
如何可言：即地界若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
即水火風空識界若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即地界若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩。
即水火風空識界若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若地界雜染清淨若水火風空識界雜染清淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有地界雜染清淨增語及水火風空識界雜染清淨增語。
此增語既非有。
如何可言：即地界若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
即水火風空識界若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即地界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩。
即水火風空識界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若地界屬生死屬涅槃。
若水火風空識界屬生死屬涅槃。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有地界屬生死屬涅槃增語及水火風空識界屬生死屬涅槃增語。
此增語既非有。
如何可言：即地界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
即水火風空識界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即地界若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩。
即水火風空識界若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若地界在内在外在兩間。
若水火風空識界在内在外在兩間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有地界在内在外在兩間增語及水火風空識界在内在外在兩間增語。
此增語既非有。
如何可言：即地界若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
即水火風空識界若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即地界若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩。
即水火風空識界若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若地界可得不可得若水火風空識界可得不可得。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有地界可得不可得增語及水火風空識界可得不可得增語。
此增語既非有。
如何可言：即地界若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
即水火風空識界若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
複次善現，汝觀何義言：即因緣增語非菩薩摩诃薩。
即等無間緣所緣緣增上緣增語非菩薩摩诃薩耶。
具壽善現答言：世尊，若因緣若等無間緣所緣緣增上緣。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有因緣增語及等無間緣所緣緣增上緣增語。
此增語既非有。
如何可言：即因緣增語是菩薩摩诃薩。
即等無間緣所緣緣增上緣增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即因緣若常若無常增語非菩薩摩诃薩。
即等無間緣所緣緣增上緣若常若無常增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若因緣常無常。
若等無間緣所緣緣增上緣常無常。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有因緣常無常增語及等無間緣所緣緣增上緣常無常增語。
此增語既非有。
如何可言：即因緣若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
即等無間緣所緣緣增上緣若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即因緣若樂若苦增語非菩薩摩诃薩。
即等無間緣所緣緣增上緣若樂若苦增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若因緣樂苦。
若等無間緣所緣緣增上緣樂苦。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有因緣樂苦增語及等無間緣所緣緣增上緣樂苦增語。
此增語既非有。
如何可言：即因緣若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
即等無間緣所緣緣增上緣若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即因緣若我若無我增語非菩薩摩诃薩。
即等無間緣所緣緣增上緣若我若無我增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若因緣我無我。
若等無間緣所緣緣增上緣我無我。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有因緣我無我增語及等無間緣所緣緣增上緣我無我增語。
此增語既非有。
如何可言：即因緣若我若無我增語是菩薩摩诃薩。
即等無間緣所緣緣增上緣若
如何可言：即地界若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
即水火風空識界若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即地界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩。
即水火風空識界若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若地界有煩惱無煩惱。
若水火風空識界有煩惱無煩惱。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有地界有煩惱無煩惱增語及水火風空識界有煩惱無煩惱增語。
此增語既非有。
如何可言：即地界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩即水火風空識界若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。
善現。
汝複觀何義言：即地界若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩。
即水火風空識界若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若地界世間出世間。
若水火風空識界世間出世間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有地界世間出世間增語及水火風空識界世間出世間增語。
此增語既非有。
如何可言：即地界若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
即水火風空識界若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即地界若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩。
即水火風空識界若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若地界雜染清淨若水火風空識界雜染清淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有地界雜染清淨增語及水火風空識界雜染清淨增語。
此增語既非有。
如何可言：即地界若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
即水火風空識界若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即地界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩。
即水火風空識界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若地界屬生死屬涅槃。
若水火風空識界屬生死屬涅槃。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有地界屬生死屬涅槃增語及水火風空識界屬生死屬涅槃增語。
此增語既非有。
如何可言：即地界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
即水火風空識界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即地界若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩。
即水火風空識界若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若地界在内在外在兩間。
若水火風空識界在内在外在兩間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有地界在内在外在兩間增語及水火風空識界在内在外在兩間增語。
此增語既非有。
如何可言：即地界若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
即水火風空識界若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即地界若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩。
即水火風空識界若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若地界可得不可得若水火風空識界可得不可得。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有地界可得不可得增語及水火風空識界可得不可得增語。
此增語既非有。
如何可言：即地界若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
即水火風空識界若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
複次善現，汝觀何義言：即因緣增語非菩薩摩诃薩。
即等無間緣所緣緣增上緣增語非菩薩摩诃薩耶。
具壽善現答言：世尊，若因緣若等無間緣所緣緣增上緣。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有因緣增語及等無間緣所緣緣增上緣增語。
此增語既非有。
如何可言：即因緣增語是菩薩摩诃薩。
即等無間緣所緣緣增上緣增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即因緣若常若無常增語非菩薩摩诃薩。
即等無間緣所緣緣增上緣若常若無常增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若因緣常無常。
若等無間緣所緣緣增上緣常無常。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有因緣常無常增語及等無間緣所緣緣增上緣常無常增語。
此增語既非有。
如何可言：即因緣若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
即等無間緣所緣緣增上緣若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即因緣若樂若苦增語非菩薩摩诃薩。
即等無間緣所緣緣增上緣若樂若苦增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若因緣樂苦。
若等無間緣所緣緣增上緣樂苦。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有因緣樂苦增語及等無間緣所緣緣增上緣樂苦增語。
此增語既非有。
如何可言：即因緣若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
即等無間緣所緣緣增上緣若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即因緣若我若無我增語非菩薩摩诃薩。
即等無間緣所緣緣增上緣若我若無我增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若因緣我無我。
若等無間緣所緣緣增上緣我無我。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有因緣我無我增語及等無間緣所緣緣增上緣我無我增語。
此增語既非有。
如何可言：即因緣若我若無我增語是菩薩摩诃薩。
即等無間緣所緣緣增上緣若