卷十一
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△初分教誡教授品第七之一
爾時佛告具壽善現，汝以辯才當為菩薩摩诃薩衆宣說般若波羅蜜多相應之法。
教誡教授諸菩薩摩诃薩。
令於般若波羅蜜多修學究竟。
時諸菩薩摩诃薩衆及大聲聞。
天龍藥叉。
人非人等。
鹹作是念。
今尊者善現，為以自慧辯才之力。
當為菩薩摩诃薩衆。
宣說般若波羅蜜多相應之法。
教誡教授諸菩薩摩诃薩。
令於般若波羅蜜多修學究竟。
為當承佛威神力耶。
具壽善現知諸菩薩摩诃薩衆及大聲聞天龍藥叉人非人等心之所念。
便告具壽舍利子言：諸佛弟子所說法教。
當知皆承佛威神力。
何以故？舍利子，諸佛為他宣說法要。
彼承佛教精勤修學。
便能證得諸法實性。
由是為他有所宣說。
皆與法性能不相違。
故佛所言如燈傳照。
舍利子，我當承佛威神加被為諸菩薩摩诃薩衆宣說般若波羅蜜多相應之法。
教誡教授諸菩薩摩诃薩。
令於般若波羅蜜多修學究竟。
非以自慧辯才之力。
所以者何。
甚深般若波羅蜜多相應之法。
非諸聲聞獨覺境界。
爾時具壽善現白佛言：世尊，如佛所敕。
汝以辯才當為菩薩摩诃薩衆宣說般若波羅蜜多相應之法。
教誡教授諸菩薩摩诃薩。
令於般若波羅蜜多修學究竟。
世尊，此中何法名為菩薩摩诃薩。
複有何法名為般若波羅蜜多世尊，我不見有法可名菩薩摩诃薩。
亦不見有法可名般若波羅蜜多。
如是二名亦不見有。
雲何令我為諸菩薩摩诃薩衆宣說般若波羅蜜多相應之法。
教誡教授諸菩薩摩诃薩令於般若波羅蜜多修學究竟。
佛言：善現，菩薩摩诃薩但有名。
謂為菩薩摩诃薩。
般若波羅蜜多亦但有名。
謂為般若波羅蜜多。
如是二名亦但有名。
善現，此之三名。
不生不滅。
唯有想等想。
施設言說。
如是假名不在内。
不在外。
不在兩間。
不可得故。
善現當知。
譬如我但是假名。
如是名假不生不滅。
唯有想等想。
施設言說。
謂之為我。
如是有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童。
作者使作者，起者使起者，受者使受者，知者見者，亦但是假名。
如是名假不生不滅。
唯有想等想。
施設言說謂為有情乃至見者，如是一切但有假名。
此諸假名不在内。
不在外。
不在兩間。
不可得故。
如是善現，若菩薩摩诃薩。
若般若波羅蜜多。
若此二名皆是假法。
如是假法不生不滅。
唯有想等想。
施設言說謂為菩薩摩诃薩。
謂為般若波羅蜜多。
及此二名。
如是三種但有假名。
此諸假名不在内。
不在外。
不在兩間。
不可得故。
複次善現，譬如色但是假法。
如是法假不生不滅。
唯有想等想。
施設言說謂之為色。
如是受想行識亦但是假法。
如是法假不生不滅。
唯有想等想。
施設言說謂為受想行識。
如是一切但有假名。
此諸假名不在内。
不在外。
不在兩間。
不可得故。
如是善現，若菩薩摩诃薩。
若般若波羅蜜多。
若此二名皆是假法。
如是假法不生不滅。
唯有想等想。
施設言說謂為菩薩摩诃薩。
謂為般若波羅蜜多。
及此二名如是三種但有假名。
此諸假名不在内。
不在外。
不在兩間。
不可得故。
複次善現，譬如眼處但是假法。
如是法假不生不滅。
唯有想等想。
施設言說謂為眼處。
如是耳鼻舌身意處亦但是假法。
如是法假不生不滅唯有想等想。
施設言說謂為耳鼻舌身意處。
如是一切但有假名。
此諸假名不在内。
不在外。
不在兩間。
不可得故。
如是善現，若菩薩摩诃薩若般若波羅蜜多。
若此二名皆是假法。
如是假法不生不滅唯有想等想。
施設言說。
謂為菩薩摩诃薩。
謂為般若波羅蜜多。
及此二名。
如是三種但有假名。
此諸假名不在内。
不在外。
不在兩間。
不可得故。
複次善現，譬如色處但是假法。
如是法假不生不滅。
唯有想等想。
施設言說謂為色處。
如是聲香味觸法處。
亦但是假法。
如是法假不生不滅。
唯有想等想。
施設言說謂為聲香味觸法處。
如是一切但有假名。
此諸假名不在内。
不在外。
不在兩間。
不可得故。
如是善現，若菩薩摩诃薩。
若般若波羅蜜多。
若此二名皆是假法。
如是假法。
不生不滅。
唯有想等想。
施設言說謂為菩薩摩诃薩。
謂為般若波羅蜜多。
及此二名。
如是三種但有假名。
此諸假名不在内。
不在外。
不在兩間。
不可得故複次善現，譬如眼界但是假法。
如是法假不生不滅。
唯有想等想。
施設言說謂為眼界。
如是耳鼻舌身意界。
亦但是假法。
如是法假不生不滅。
唯有想等想。
施設言說謂為耳鼻舌身意界。
如是一切但有假名。
此諸假名不在内。
不在外。
不在兩間。
不可得故。
如是善現，若菩薩摩诃薩。
若般若波羅蜜多。
若此二名皆是假法。
如是假法不生不滅。
唯有想等想。
施設言說謂為菩薩摩诃薩。
謂為般若波羅蜜多。
及此二名。
如是三種但有假名。
此諸假名不在内。
不在外。
不在兩間。
不可得故。
複次善現，譬如色界但是假法。
如是法假不生不滅。
唯有想等想。
施設言說謂為色界。
如是聲香味觸法界。
亦但是假法。
如是法假不生不滅。
唯有想等想。
施設言說謂為聲香味觸法界。
如是一切但有假名。
此諸假名不在内。
不在外。
不在兩
教誡教授諸菩薩摩诃薩。
令於般若波羅蜜多修學究竟。
時諸菩薩摩诃薩衆及大聲聞。
天龍藥叉。
人非人等。
鹹作是念。
今尊者善現，為以自慧辯才之力。
當為菩薩摩诃薩衆。
宣說般若波羅蜜多相應之法。
教誡教授諸菩薩摩诃薩。
令於般若波羅蜜多修學究竟。
為當承佛威神力耶。
具壽善現知諸菩薩摩诃薩衆及大聲聞天龍藥叉人非人等心之所念。
便告具壽舍利子言：諸佛弟子所說法教。
當知皆承佛威神力。
何以故？舍利子，諸佛為他宣說法要。
彼承佛教精勤修學。
便能證得諸法實性。
由是為他有所宣說。
皆與法性能不相違。
故佛所言如燈傳照。
舍利子，我當承佛威神加被為諸菩薩摩诃薩衆宣說般若波羅蜜多相應之法。
教誡教授諸菩薩摩诃薩。
令於般若波羅蜜多修學究竟。
非以自慧辯才之力。
所以者何。
甚深般若波羅蜜多相應之法。
非諸聲聞獨覺境界。
爾時具壽善現白佛言：世尊，如佛所敕。
汝以辯才當為菩薩摩诃薩衆宣說般若波羅蜜多相應之法。
教誡教授諸菩薩摩诃薩。
令於般若波羅蜜多修學究竟。
世尊，此中何法名為菩薩摩诃薩。
複有何法名為般若波羅蜜多世尊，我不見有法可名菩薩摩诃薩。
亦不見有法可名般若波羅蜜多。
如是二名亦不見有。
雲何令我為諸菩薩摩诃薩衆宣說般若波羅蜜多相應之法。
教誡教授諸菩薩摩诃薩令於般若波羅蜜多修學究竟。
佛言：善現，菩薩摩诃薩但有名。
謂為菩薩摩诃薩。
般若波羅蜜多亦但有名。
謂為般若波羅蜜多。
如是二名亦但有名。
善現，此之三名。
不生不滅。
唯有想等想。
施設言說。
如是假名不在内。
不在外。
不在兩間。
不可得故。
善現當知。
譬如我但是假名。
如是名假不生不滅。
唯有想等想。
施設言說。
謂之為我。
如是有情命者生者養者士夫補特伽羅意生儒童。
作者使作者，起者使起者，受者使受者，知者見者，亦但是假名。
如是名假不生不滅。
唯有想等想。
施設言說謂為有情乃至見者，如是一切但有假名。
此諸假名不在内。
不在外。
不在兩間。
不可得故。
如是善現，若菩薩摩诃薩。
若般若波羅蜜多。
若此二名皆是假法。
如是假法不生不滅。
唯有想等想。
施設言說謂為菩薩摩诃薩。
謂為般若波羅蜜多。
及此二名。
如是三種但有假名。
此諸假名不在内。
不在外。
不在兩間。
不可得故。
複次善現，譬如色但是假法。
如是法假不生不滅。
唯有想等想。
施設言說謂之為色。
如是受想行識亦但是假法。
如是法假不生不滅。
唯有想等想。
施設言說謂為受想行識。
如是一切但有假名。
此諸假名不在内。
不在外。
不在兩間。
不可得故。
如是善現，若菩薩摩诃薩。
若般若波羅蜜多。
若此二名皆是假法。
如是假法不生不滅。
唯有想等想。
施設言說謂為菩薩摩诃薩。
謂為般若波羅蜜多。
及此二名如是三種但有假名。
此諸假名不在内。
不在外。
不在兩間。
不可得故。
複次善現，譬如眼處但是假法。
如是法假不生不滅。
唯有想等想。
施設言說謂為眼處。
如是耳鼻舌身意處亦但是假法。
如是法假不生不滅唯有想等想。
施設言說謂為耳鼻舌身意處。
如是一切但有假名。
此諸假名不在内。
不在外。
不在兩間。
不可得故。
如是善現，若菩薩摩诃薩若般若波羅蜜多。
若此二名皆是假法。
如是假法不生不滅唯有想等想。
施設言說。
謂為菩薩摩诃薩。
謂為般若波羅蜜多。
及此二名。
如是三種但有假名。
此諸假名不在内。
不在外。
不在兩間。
不可得故。
複次善現，譬如色處但是假法。
如是法假不生不滅。
唯有想等想。
施設言說謂為色處。
如是聲香味觸法處。
亦但是假法。
如是法假不生不滅。
唯有想等想。
施設言說謂為聲香味觸法處。
如是一切但有假名。
此諸假名不在内。
不在外。
不在兩間。
不可得故。
如是善現，若菩薩摩诃薩。
若般若波羅蜜多。
若此二名皆是假法。
如是假法。
不生不滅。
唯有想等想。
施設言說謂為菩薩摩诃薩。
謂為般若波羅蜜多。
及此二名。
如是三種但有假名。
此諸假名不在内。
不在外。
不在兩間。
不可得故複次善現，譬如眼界但是假法。
如是法假不生不滅。
唯有想等想。
施設言說謂為眼界。
如是耳鼻舌身意界。
亦但是假法。
如是法假不生不滅。
唯有想等想。
施設言說謂為耳鼻舌身意界。
如是一切但有假名。
此諸假名不在内。
不在外。
不在兩間。
不可得故。
如是善現，若菩薩摩诃薩。
若般若波羅蜜多。
若此二名皆是假法。
如是假法不生不滅。
唯有想等想。
施設言說謂為菩薩摩诃薩。
謂為般若波羅蜜多。
及此二名。
如是三種但有假名。
此諸假名不在内。
不在外。
不在兩間。
不可得故。
複次善現，譬如色界但是假法。
如是法假不生不滅。
唯有想等想。
施設言說謂為色界。
如是聲香味觸法界。
亦但是假法。
如是法假不生不滅。
唯有想等想。
施設言說謂為聲香味觸法界。
如是一切但有假名。
此諸假名不在内。
不在外。
不在兩