卷三十
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谛世間出世間。
若集滅道聖谛世間出世間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有苦聖谛世間出世間增語及集滅道聖谛世間出世間增語。
此增語既非有。
如何可言即苦聖谛若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
即集滅道聖谛若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即苦聖谛若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩。
即集滅道聖谛。
若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若苦聖谛雜染清淨。
若集滅道聖谛雜染清淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有苦聖谛雜染清淨增語及集滅道聖谛雜染清淨增語。
此增語既非有。
如何可言即苦聖谛若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
即集滅道聖谛若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即苦聖谛若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩。
即集滅道聖谛若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若苦聖谛屬生死屬涅槃。
若集滅道聖谛屬生死屬涅槃。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有苦聖谛屬生死屬涅槃增語及集滅道聖谛屬生死屬涅槃增語。
此增語既非有。
如何可言即苦聖谛若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
即集滅道聖谛若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即苦聖谛若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩。
即集滅道聖谛若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若苦聖谛在内在外在兩間。
若集滅道聖谛在内在外在兩間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有苦聖谛在内在外在兩間增語及集滅道聖谛在内在外在兩間增語。
此增語既非有。
如何可言即苦聖谛若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
即集滅道聖谛若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即苦聖谛若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩。
即集滅道聖谛若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若苦聖谛可得不可得。
若集滅道聖谛可得不可得。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有苦聖谛可得不可得增語及集滅道聖谛可得不可得增語。
此增語既非有。
如何可言即苦聖谛若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
即集滅道聖谛若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
複次善現，汝觀何義言即四靜慮增語非菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定增語非菩薩摩诃薩耶。
具壽善現答言：世尊，若四靜慮。
若四無量四無色定。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有四靜慮增語及四無量四無色定增語。
此增語既非有。
如何可言即四靜慮增語是菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定增語是菩薩摩诃薩。
善現。
汝複觀何義言即四靜慮若常若無常增語非菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若常若無常增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若四靜慮常無常。
若四無量四無色定常無常。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有四靜慮常無常增語及四無量四無色定常無常增語。
此增語既非有。
如何可言即四靜慮若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即四靜慮若樂若。
苦增語非菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若樂若苦增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若四靜慮樂苦。
若四無量四無色定樂苦。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有四靜慮樂苦增語及四無量四無色定樂苦增語。
此增語既非有。
如何可言即四靜慮若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即四靜慮若我若無我增語非菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若我若無我增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若四靜慮我無我。
若四無量四無色定我無我。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有四靜慮我無我增語及四無量四無色定我無我增語。
此增語既非有。
如何可言即四靜慮若我若無我增語是菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若我若無我增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即四靜慮若淨若不淨增語非菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若淨若不淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊若四靜慮淨不淨。
若四無量四無色定淨不淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有四靜慮淨不淨增語及四無量四無色定淨不淨增語。
此增語既非有。
如何可言即四靜慮若淨若不淨增語。
是菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若淨若不淨增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即四靜慮若空若不空增語非菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若空若不空增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若四靜慮空不空若四無量四無色定空不空。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況
若集滅道聖谛世間出世間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有苦聖谛世間出世間增語及集滅道聖谛世間出世間增語。
此增語既非有。
如何可言即苦聖谛若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
即集滅道聖谛若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即苦聖谛若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩。
即集滅道聖谛。
若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若苦聖谛雜染清淨。
若集滅道聖谛雜染清淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有苦聖谛雜染清淨增語及集滅道聖谛雜染清淨增語。
此增語既非有。
如何可言即苦聖谛若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
即集滅道聖谛若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即苦聖谛若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩。
即集滅道聖谛若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若苦聖谛屬生死屬涅槃。
若集滅道聖谛屬生死屬涅槃。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有苦聖谛屬生死屬涅槃增語及集滅道聖谛屬生死屬涅槃增語。
此增語既非有。
如何可言即苦聖谛若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
即集滅道聖谛若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即苦聖谛若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩。
即集滅道聖谛若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若苦聖谛在内在外在兩間。
若集滅道聖谛在内在外在兩間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有苦聖谛在内在外在兩間增語及集滅道聖谛在内在外在兩間增語。
此增語既非有。
如何可言即苦聖谛若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
即集滅道聖谛若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即苦聖谛若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩。
即集滅道聖谛若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若苦聖谛可得不可得。
若集滅道聖谛可得不可得。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有苦聖谛可得不可得增語及集滅道聖谛可得不可得增語。
此增語既非有。
如何可言即苦聖谛若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
即集滅道聖谛若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
複次善現，汝觀何義言即四靜慮增語非菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定增語非菩薩摩诃薩耶。
具壽善現答言：世尊，若四靜慮。
若四無量四無色定。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有四靜慮增語及四無量四無色定增語。
此增語既非有。
如何可言即四靜慮增語是菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定增語是菩薩摩诃薩。
善現。
汝複觀何義言即四靜慮若常若無常增語非菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若常若無常增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若四靜慮常無常。
若四無量四無色定常無常。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有四靜慮常無常增語及四無量四無色定常無常增語。
此增語既非有。
如何可言即四靜慮若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即四靜慮若樂若。
苦增語非菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若樂若苦增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若四靜慮樂苦。
若四無量四無色定樂苦。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有四靜慮樂苦增語及四無量四無色定樂苦增語。
此增語既非有。
如何可言即四靜慮若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即四靜慮若我若無我增語非菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若我若無我增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若四靜慮我無我。
若四無量四無色定我無我。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有四靜慮我無我增語及四無量四無色定我無我增語。
此增語既非有。
如何可言即四靜慮若我若無我增語是菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若我若無我增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即四靜慮若淨若不淨增語非菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若淨若不淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊若四靜慮淨不淨。
若四無量四無色定淨不淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有四靜慮淨不淨增語及四無量四無色定淨不淨增語。
此增語既非有。
如何可言即四靜慮若淨若不淨增語。
是菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若淨若不淨增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即四靜慮若空若不空增語非菩薩摩诃薩。
即四無量四無色定若空若不空增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若四靜慮空不空若四無量四無色定空不空。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況