卷二十八
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增語及行乃至老死有漏無漏增語此增語既非有。
如何可言：即無明若有漏若無漏增語是菩薩摩诃薩。
即行乃至老死若有漏若無漏增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無明若生若滅增語非菩薩摩诃薩即行乃至老死若生若滅增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無明生滅若行乃至老死生滅。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無明生滅增語及行乃至老死生滅增語。
此增語既非有。
如何可言：即無明若生若滅增語是菩薩摩诃薩。
即行乃至老死若生若滅增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無明若善若非善增語非菩薩摩诃薩即行乃至老死若善若非善增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無明善非善若行乃至老死善非善。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無明善非善增語及行乃至老死善非善增語。
此增語既非有。
如何可言：即無明若善若非善增語是菩薩摩诃薩。
即行乃至老死若善若非善增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無明若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩。
即行乃至老死若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無明有罪無罪若行乃至老死有罪無罪。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無明有罪無罪增語及行乃至老死有罪無罪增語。
此增語既非有。
如何可言：即無明若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
即行乃至老死若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無明若有煩惱若無煩惱增語非。
菩薩摩诃薩。
即行乃至老死若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無明有煩惱無煩惱若行乃至老死有煩惱無煩惱。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無明有煩惱無煩惱增語及行乃至老死有煩惱無煩惱增語。
此增語既非有。
如何可言：即無明若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。
即行乃至老死若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無明若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩。
即行乃至老死若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無明世間出世間若行乃至老死世間出世間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無明世間出世間增語及行乃至老死世間出世間增語。
此增語既非有。
如何可言：即無明若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
即行乃至老死。
若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無明若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩。
即行乃至老死若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無明雜染清淨若行乃至老死雜染清淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無明雜染清淨增語及行乃至老死雜染清淨增語。
此增語既非有。
如何可言：即無明若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
即行乃至老死若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無明若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩。
即行乃至老死若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無明屬生死屬涅槃若行乃至老死屬生死屬涅槃。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無明屬生死屬涅槃增語及行乃至老死屬生死屬涅槃增語。
此增語既非有。
如何可言：即無明若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
即行乃至老死若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無明若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩。
即行乃至老死若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無明在内在外在兩間若行乃至老死在内在外在兩間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無明在内在外在兩間增語及行乃至老死在内在外在兩間增語。
此增語既非有。
如何可言：即無明若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
即行乃至老死若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無明若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩。
即行乃至老死若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無明可得不可得。
若行乃至老死可得不可得。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無明可得不可得增語及行乃至老死可得不可得增語。
此增語既非有。
如何可言：即無明若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
即行乃至老死若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
複次善現，汝觀何義言：即布施波羅蜜多增語非菩薩摩诃薩。
即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多增語非菩薩摩诃薩耶。
具壽善現答言：世尊，若布施波羅蜜多若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有布施波羅蜜多增語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多增語。
此增語既非有。
如何可言：即布施波羅蜜多增語是菩薩摩诃薩。
即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即布施波羅蜜多若常若無常增語非菩薩摩诃薩。
即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若常若無常增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若布施波羅蜜多
如何可言：即無明若有漏若無漏增語是菩薩摩诃薩。
即行乃至老死若有漏若無漏增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無明若生若滅增語非菩薩摩诃薩即行乃至老死若生若滅增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無明生滅若行乃至老死生滅。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無明生滅增語及行乃至老死生滅增語。
此增語既非有。
如何可言：即無明若生若滅增語是菩薩摩诃薩。
即行乃至老死若生若滅增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無明若善若非善增語非菩薩摩诃薩即行乃至老死若善若非善增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無明善非善若行乃至老死善非善。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無明善非善增語及行乃至老死善非善增語。
此增語既非有。
如何可言：即無明若善若非善增語是菩薩摩诃薩。
即行乃至老死若善若非善增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無明若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩。
即行乃至老死若有罪若無罪增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無明有罪無罪若行乃至老死有罪無罪。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無明有罪無罪增語及行乃至老死有罪無罪增語。
此增語既非有。
如何可言：即無明若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
即行乃至老死若有罪若無罪增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無明若有煩惱若無煩惱增語非。
菩薩摩诃薩。
即行乃至老死若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無明有煩惱無煩惱若行乃至老死有煩惱無煩惱。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無明有煩惱無煩惱增語及行乃至老死有煩惱無煩惱增語。
此增語既非有。
如何可言：即無明若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。
即行乃至老死若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無明若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩。
即行乃至老死若世間若出世間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無明世間出世間若行乃至老死世間出世間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無明世間出世間增語及行乃至老死世間出世間增語。
此增語既非有。
如何可言：即無明若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
即行乃至老死。
若世間若出世間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無明若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩。
即行乃至老死若雜染若清淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無明雜染清淨若行乃至老死雜染清淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無明雜染清淨增語及行乃至老死雜染清淨增語。
此增語既非有。
如何可言：即無明若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
即行乃至老死若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無明若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩。
即行乃至老死若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無明屬生死屬涅槃若行乃至老死屬生死屬涅槃。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無明屬生死屬涅槃增語及行乃至老死屬生死屬涅槃增語。
此增語既非有。
如何可言：即無明若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
即行乃至老死若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無明若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩。
即行乃至老死若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無明在内在外在兩間若行乃至老死在内在外在兩間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無明在内在外在兩間增語及行乃至老死在内在外在兩間增語。
此增語既非有。
如何可言：即無明若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
即行乃至老死若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即無明若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩。
即行乃至老死若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若無明可得不可得。
若行乃至老死可得不可得。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有無明可得不可得增語及行乃至老死可得不可得增語。
此增語既非有。
如何可言：即無明若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
即行乃至老死若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
複次善現，汝觀何義言：即布施波羅蜜多增語非菩薩摩诃薩。
即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多增語非菩薩摩诃薩耶。
具壽善現答言：世尊，若布施波羅蜜多若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有布施波羅蜜多增語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多增語。
此增語既非有。
如何可言：即布施波羅蜜多增語是菩薩摩诃薩。
即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即布施波羅蜜多若常若無常增語非菩薩摩诃薩。
即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若常若無常增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若布施波羅蜜多