卷二十三
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菩薩摩诃薩不。
不也世尊，即諸佛無上正等菩提在外增語是菩薩摩诃薩不。
不也世尊，即一切菩薩摩诃薩行在兩間增語是菩薩摩诃薩不。
不也世尊，即諸佛無上正等菩提在兩間增語是菩薩摩诃薩不。
不也世尊，即一切菩薩摩诃薩行可得增語是菩薩摩诃薩不。
不也世尊，即諸佛無上正等菩提可得增語是菩薩摩诃薩不。
不也世尊，即一切菩薩摩诃薩行不可得增語是菩薩摩诃薩不。
不也世尊，即諸佛無上正等菩提不可得增語是菩薩摩诃薩不。
不也世尊， 爾時佛告具壽善現，汝觀何義言即色增語非菩薩摩诃薩。
即受想行識增語非菩薩摩诃薩耶。
具壽善現答言：世尊，若色若受想行識。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色增語及受想行識增語。
此增語既非有。
如何可言即色增語是菩薩摩诃薩。
即受想行識增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即色若常若無常增語非菩薩摩诃薩。
即受想行識若常若無常增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色常無常。
若受想行識常無常。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色常無常增語及受想行識常無常增語。
此增語既非有。
如何可言即色若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
即受想行識若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即色若樂若苦增語非菩薩摩诃薩。
即受想行識若樂若苦增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色樂苦若受想行識樂苦。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色樂苦增語及受想行識樂苦增語。
此增語既非有。
如何可言即色若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
即受想行識若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即色若我若無我增語非菩薩摩诃薩。
即受想行識若我若無我增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色我無我若受想行識我無我。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色我無我增語及受想行識我無我增語。
此增語既非有。
如何可言即色若我若無我增語是菩薩摩诃薩。
即受想行識若我若無我增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即色若淨若不淨增語非菩薩摩诃薩。
即受想行識若淨若不淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色淨不淨。
若受想行識淨不淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色淨不淨增語及受想行識淨不淨增語。
此增語既非有。
如何可言即色若淨若不淨增語是菩薩摩诃薩。
即受想行識若淨若不淨增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即色若空若不空增語非菩薩摩诃薩。
即受想行識若空若不空增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色空不空。
若受想行識空不空。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色空不空增語及受想行識空不空增語。
此增語既非有。
如何可言即色若空若不空增語是菩薩摩诃薩。
即受想行識若空若不空增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即色若有相若無相增語非菩薩摩诃薩。
即受想行識若有相若無相增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色有相無相。
若受想行識有相無相。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色有相無相增語及受想行識有相無相增語。
此增語既非有。
如何可言即色若有相若無相增語是菩薩摩诃薩。
即受想行識若有相若無相增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即色若有願若無願增語非菩薩摩诃薩。
即受想行識若有願若無願增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色有願無願。
若受想行識有願無願。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色有願無願增語及受想行識有願無願增語。
此增語既非有。
如何可言即色若有願若無願增語是菩薩摩诃薩。
即受想行識若有願若無願增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即色若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩诃薩。
即受想行識若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色寂靜不寂靜。
若受想行識寂靜不寂靜尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色寂靜不寂靜增語及受想行識寂靜不寂靜增語。
此增語既非有。
如何可言即色若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩诃薩。
即受想行識若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即色若遠離若不遠離增語非菩薩摩诃薩。
即受想行識若遠離若不遠離增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色遠離不遠離若受想行識遠離不遠離。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色遠離不遠離增語及受想行識遠離不遠離增語。
此增語既非有。
如何可言即色若遠離若不遠離增語是菩薩摩诃薩。
即受想行識若遠離若不遠離增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即色若有為若無為增語非菩薩摩诃薩。
即受想行識若有為若
不也世尊，即諸佛無上正等菩提在外增語是菩薩摩诃薩不。
不也世尊，即一切菩薩摩诃薩行在兩間增語是菩薩摩诃薩不。
不也世尊，即諸佛無上正等菩提在兩間增語是菩薩摩诃薩不。
不也世尊，即一切菩薩摩诃薩行可得增語是菩薩摩诃薩不。
不也世尊，即諸佛無上正等菩提可得增語是菩薩摩诃薩不。
不也世尊，即一切菩薩摩诃薩行不可得增語是菩薩摩诃薩不。
不也世尊，即諸佛無上正等菩提不可得增語是菩薩摩诃薩不。
不也世尊， 爾時佛告具壽善現，汝觀何義言即色增語非菩薩摩诃薩。
即受想行識增語非菩薩摩诃薩耶。
具壽善現答言：世尊，若色若受想行識。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色增語及受想行識增語。
此增語既非有。
如何可言即色增語是菩薩摩诃薩。
即受想行識增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即色若常若無常增語非菩薩摩诃薩。
即受想行識若常若無常增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色常無常。
若受想行識常無常。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色常無常增語及受想行識常無常增語。
此增語既非有。
如何可言即色若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
即受想行識若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即色若樂若苦增語非菩薩摩诃薩。
即受想行識若樂若苦增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色樂苦若受想行識樂苦。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色樂苦增語及受想行識樂苦增語。
此增語既非有。
如何可言即色若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
即受想行識若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即色若我若無我增語非菩薩摩诃薩。
即受想行識若我若無我增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色我無我若受想行識我無我。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色我無我增語及受想行識我無我增語。
此增語既非有。
如何可言即色若我若無我增語是菩薩摩诃薩。
即受想行識若我若無我增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即色若淨若不淨增語非菩薩摩诃薩。
即受想行識若淨若不淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色淨不淨。
若受想行識淨不淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色淨不淨增語及受想行識淨不淨增語。
此增語既非有。
如何可言即色若淨若不淨增語是菩薩摩诃薩。
即受想行識若淨若不淨增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即色若空若不空增語非菩薩摩诃薩。
即受想行識若空若不空增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色空不空。
若受想行識空不空。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色空不空增語及受想行識空不空增語。
此增語既非有。
如何可言即色若空若不空增語是菩薩摩诃薩。
即受想行識若空若不空增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即色若有相若無相增語非菩薩摩诃薩。
即受想行識若有相若無相增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色有相無相。
若受想行識有相無相。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色有相無相增語及受想行識有相無相增語。
此增語既非有。
如何可言即色若有相若無相增語是菩薩摩诃薩。
即受想行識若有相若無相增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即色若有願若無願增語非菩薩摩诃薩。
即受想行識若有願若無願增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色有願無願。
若受想行識有願無願。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色有願無願增語及受想行識有願無願增語。
此增語既非有。
如何可言即色若有願若無願增語是菩薩摩诃薩。
即受想行識若有願若無願增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即色若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩诃薩。
即受想行識若寂靜若不寂靜增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色寂靜不寂靜。
若受想行識寂靜不寂靜尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色寂靜不寂靜增語及受想行識寂靜不寂靜增語。
此增語既非有。
如何可言即色若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩诃薩。
即受想行識若寂靜若不寂靜增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即色若遠離若不遠離增語非菩薩摩诃薩。
即受想行識若遠離若不遠離增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若色遠離不遠離若受想行識遠離不遠離。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有色遠離不遠離增語及受想行識遠離不遠離增語。
此增語既非有。
如何可言即色若遠離若不遠離增語是菩薩摩诃薩。
即受想行識若遠離若不遠離增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言即色若有為若無為增語非菩薩摩诃薩。
即受想行識若有為若