卷五百九十四
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寶之價直。
亦複不知寶之名字。
如是慶喜。
唯有如來應正等覺法身之子。
或已見谛求大菩提諸聲聞等或諸菩薩真淨善友之所攝持。
乃能信受此法寶藏彼深敬愛不可得空相應法寶。
亦能受用真淨佛法相應理教。
亦能修行於一切法無執無著諸菩薩行。
慶喜當知。
貧窮下劣諸有情類。
謂阙正聞壞正聞者愚癡無眼。
豈能希求正法寶藏設遇獲得不知敬重。
於他有情輕而衒賣。
或心厭賤而棄舍之。
複次慶喜。
若旃茶羅。
若補羯娑。
若諸工匠。
若馀貧賤。
惡活命者，終不能求多價珍寶。
設遇獲得不自受用。
随得少價即賣與他。
或複厭之而便棄舍。
慶喜當知。
旃茶羅等即是一切外道增語。
亦是外道諸弟子衆。
諸馀貧賤惡活命者，即諸愚夫異生增語。
彼常陷沒惡見淤泥。
於一切時行有所得。
樂相縛著行有相行。
諸有所趣越路而行。
不能欣求聖法财寶。
設遇獲得不能受用。
或深厭棄或賤與他慶喜當知。
若諸佛子行佛行處。
為欲住持如來十力四無畏等無邊佛法令不斷荊求得如是深法寶藏。
彼於如是深法寶藏。
起真寶想深心愛重。
善能受用精勤守護令不壞失。
慶喜當知。
非師子吼野幹能學。
要師子王所生之子能學斯吼。
慶喜當知。
言野幹者，喻諸邪見愚夫異生。
彼定不能精勤方便學正等覺大師子吼。
要諸佛子從正等覺自然智生。
乃能精勤學正等覺大師子吼。
如是佛子於正等覺無上法财善能受用。
爾時舍利子白佛言：世尊，甚奇如來應正等覺。
能集如是清淨衆會。
希有如來應正等覺。
能集如是最勝衆會。
自然衆會。
難伏衆會。
猶若金剛無動無轉無擾衆會。
為說般若波羅蜜多。
爾時世尊告舍利子，汝善能贊衆會功德。
時舍利子便白佛言：衆會功德非我能贊。
所以者何。
今此衆會成就無量無邊功德。
如妙高山贊不能荊於是佛告舍利子言：如是如是，如汝所說，今此衆會成就無邊清淨希有殊勝功德。
諸佛世尊稱揚贊歎尚不能荊況馀有情。
又舍利子，今此衆會非佛世尊力所令集。
亦非如來於此衆會有所欲樂而令其集。
但由此衆自善根力得聞我名而來集會。
又此大衆非為佛來亦非如來神通召命。
但由此衆自善根力之所覺發而來至此。
又法應爾。
若佛世尊欲說如斯甚深妙法。
定有如是諸大菩薩。
從諸佛國而來集會。
又舍利子，諸佛世尊若去來今若十方界。
将欲開示斷一切疑微妙甚深菩薩藏法。
必有如是無量無邊最勝清淨功德衆集。
若有如是無量無邊最勝清淨功德衆集。
必說如是斷一切疑微妙甚深菩薩藏法。
爾時世尊告善勇猛菩薩摩诃薩言：我於處處為諸菩薩摩诃薩衆。
宣說般若波羅蜜多令勤修學。
雲何菩薩摩诃薩衆所學般若波羅蜜多。
若能遠達諸法實性。
是謂般若波羅蜜多。
如是般若波羅蜜多。
微妙甚深實不可說。
今随汝等所知境界世俗文句。
方便演說甚深般若波羅蜜多。
令諸菩薩摩诃薩衆。
聞已方便精勤修學。
善勇猛。
即色蘊非般若波羅蜜多。
即受想行識蘊亦非般若波羅蜜多。
離色蘊非般若波羅蜜多。
離受想行識蘊亦非般若波羅蜜多。
何以故？善勇猛。
色蘊彼岸非即色蘊。
受想行識蘊彼岸亦非即受想行識蘊。
如色蘊彼岸色蘊亦爾。
如受想行識蘊彼岸受想行識蘊亦爾。
善勇猛。
此中色蘊彼岸非即色蘊者說色蘊離系。
受想行識蘊彼岸亦非即受想行識蘊者說受想行識蘊離系。
如色蘊彼岸色蘊亦爾者，說色蘊自性如是，即說色蘊如所有性本性不可得。
如受想行識蘊彼岸受想行識蘊亦爾者，說受想行識蘊自性如是，即說受想行識蘊如所有性本性不可得如色蘊如所有性本性不可得。
當知般若波羅蜜多亦複如是，如受想行識蘊如所有性本性不可得。
當知般若波羅蜜多亦複如是，善勇猛。
即眼處非般若波羅蜜多。
即耳鼻舌身意處亦非般若波羅蜜多。
離眼處非般若波羅蜜多。
離耳鼻舌身意處亦非般若波羅蜜多。
何以故？善勇猛。
眼處彼岸非即眼處。
耳鼻舌身意處彼岸亦非即耳鼻舌身意處。
如眼處彼岸眼處亦爾。
如耳鼻舌身意處彼岸耳鼻舌身意處亦爾。
善勇猛。
此中眼處彼岸非即眼處者，說眼處離系。
耳鼻舌身意處彼岸亦非即耳鼻舌身意處者，說耳鼻舌身意處離系。
如眼處彼岸眼處亦爾者，說眼處自性如是即說眼處如所有性本性不可得。
如耳鼻舌身意處彼岸耳鼻舌身意處亦爾者，說耳鼻舌身意處自性如是即說耳鼻舌身意處如所有性本性不可得。
如眼處如所有性本性不可得。
當知般若波羅蜜多亦複如是，如耳鼻舌身意處如所有性本性不可得。
當知般若波羅蜜多亦複如是，善勇猛。
即色處非般若波羅蜜多。
即聲香味觸法處亦非般若波羅蜜多。
離色處非般若波羅蜜多。
離聲香味觸法處亦非般若波羅蜜多。
何以故？善勇猛。
色處彼岸非即色處。
聲香味觸法處彼岸亦非
亦複不知寶之名字。
如是慶喜。
唯有如來應正等覺法身之子。
或已見谛求大菩提諸聲聞等或諸菩薩真淨善友之所攝持。
乃能信受此法寶藏彼深敬愛不可得空相應法寶。
亦能受用真淨佛法相應理教。
亦能修行於一切法無執無著諸菩薩行。
慶喜當知。
貧窮下劣諸有情類。
謂阙正聞壞正聞者愚癡無眼。
豈能希求正法寶藏設遇獲得不知敬重。
於他有情輕而衒賣。
或心厭賤而棄舍之。
複次慶喜。
若旃茶羅。
若補羯娑。
若諸工匠。
若馀貧賤。
惡活命者，終不能求多價珍寶。
設遇獲得不自受用。
随得少價即賣與他。
或複厭之而便棄舍。
慶喜當知。
旃茶羅等即是一切外道增語。
亦是外道諸弟子衆。
諸馀貧賤惡活命者，即諸愚夫異生增語。
彼常陷沒惡見淤泥。
於一切時行有所得。
樂相縛著行有相行。
諸有所趣越路而行。
不能欣求聖法财寶。
設遇獲得不能受用。
或深厭棄或賤與他慶喜當知。
若諸佛子行佛行處。
為欲住持如來十力四無畏等無邊佛法令不斷荊求得如是深法寶藏。
彼於如是深法寶藏。
起真寶想深心愛重。
善能受用精勤守護令不壞失。
慶喜當知。
非師子吼野幹能學。
要師子王所生之子能學斯吼。
慶喜當知。
言野幹者，喻諸邪見愚夫異生。
彼定不能精勤方便學正等覺大師子吼。
要諸佛子從正等覺自然智生。
乃能精勤學正等覺大師子吼。
如是佛子於正等覺無上法财善能受用。
爾時舍利子白佛言：世尊，甚奇如來應正等覺。
能集如是清淨衆會。
希有如來應正等覺。
能集如是最勝衆會。
自然衆會。
難伏衆會。
猶若金剛無動無轉無擾衆會。
為說般若波羅蜜多。
爾時世尊告舍利子，汝善能贊衆會功德。
時舍利子便白佛言：衆會功德非我能贊。
所以者何。
今此衆會成就無量無邊功德。
如妙高山贊不能荊於是佛告舍利子言：如是如是，如汝所說，今此衆會成就無邊清淨希有殊勝功德。
諸佛世尊稱揚贊歎尚不能荊況馀有情。
又舍利子，今此衆會非佛世尊力所令集。
亦非如來於此衆會有所欲樂而令其集。
但由此衆自善根力得聞我名而來集會。
又此大衆非為佛來亦非如來神通召命。
但由此衆自善根力之所覺發而來至此。
又法應爾。
若佛世尊欲說如斯甚深妙法。
定有如是諸大菩薩。
從諸佛國而來集會。
又舍利子，諸佛世尊若去來今若十方界。
将欲開示斷一切疑微妙甚深菩薩藏法。
必有如是無量無邊最勝清淨功德衆集。
若有如是無量無邊最勝清淨功德衆集。
必說如是斷一切疑微妙甚深菩薩藏法。
爾時世尊告善勇猛菩薩摩诃薩言：我於處處為諸菩薩摩诃薩衆。
宣說般若波羅蜜多令勤修學。
雲何菩薩摩诃薩衆所學般若波羅蜜多。
若能遠達諸法實性。
是謂般若波羅蜜多。
如是般若波羅蜜多。
微妙甚深實不可說。
今随汝等所知境界世俗文句。
方便演說甚深般若波羅蜜多。
令諸菩薩摩诃薩衆。
聞已方便精勤修學。
善勇猛。
即色蘊非般若波羅蜜多。
即受想行識蘊亦非般若波羅蜜多。
離色蘊非般若波羅蜜多。
離受想行識蘊亦非般若波羅蜜多。
何以故？善勇猛。
色蘊彼岸非即色蘊。
受想行識蘊彼岸亦非即受想行識蘊。
如色蘊彼岸色蘊亦爾。
如受想行識蘊彼岸受想行識蘊亦爾。
善勇猛。
此中色蘊彼岸非即色蘊者說色蘊離系。
受想行識蘊彼岸亦非即受想行識蘊者說受想行識蘊離系。
如色蘊彼岸色蘊亦爾者，說色蘊自性如是，即說色蘊如所有性本性不可得。
如受想行識蘊彼岸受想行識蘊亦爾者，說受想行識蘊自性如是，即說受想行識蘊如所有性本性不可得如色蘊如所有性本性不可得。
當知般若波羅蜜多亦複如是，如受想行識蘊如所有性本性不可得。
當知般若波羅蜜多亦複如是，善勇猛。
即眼處非般若波羅蜜多。
即耳鼻舌身意處亦非般若波羅蜜多。
離眼處非般若波羅蜜多。
離耳鼻舌身意處亦非般若波羅蜜多。
何以故？善勇猛。
眼處彼岸非即眼處。
耳鼻舌身意處彼岸亦非即耳鼻舌身意處。
如眼處彼岸眼處亦爾。
如耳鼻舌身意處彼岸耳鼻舌身意處亦爾。
善勇猛。
此中眼處彼岸非即眼處者，說眼處離系。
耳鼻舌身意處彼岸亦非即耳鼻舌身意處者，說耳鼻舌身意處離系。
如眼處彼岸眼處亦爾者，說眼處自性如是即說眼處如所有性本性不可得。
如耳鼻舌身意處彼岸耳鼻舌身意處亦爾者，說耳鼻舌身意處自性如是即說耳鼻舌身意處如所有性本性不可得。
如眼處如所有性本性不可得。
當知般若波羅蜜多亦複如是，如耳鼻舌身意處如所有性本性不可得。
當知般若波羅蜜多亦複如是，善勇猛。
即色處非般若波羅蜜多。
即聲香味觸法處亦非般若波羅蜜多。
離色處非般若波羅蜜多。
離聲香味觸法處亦非般若波羅蜜多。
何以故？善勇猛。
色處彼岸非即色處。
聲香味觸法處彼岸亦非