卷二十九
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染清淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有真如雜染清淨增語及法界乃至不思議界雜染清淨增語。
此增語既非有。
如何可言：即真如若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
即法界乃至不思議界若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即真如若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩。
即法界乃至不思議界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若真如屬生死屬涅槃。
若法界乃至不思議界屬生死屬涅槃。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有真如屬生死屬涅槃增語及法界乃至不思議界屬生死屬涅槃增語。
此增語既非有。
如何可言：即真如若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
即法界乃至不思議界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即真如若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩。
即法界乃至不思議界若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若真如在内在外在兩間。
若法界乃至不思議界在内在外在兩間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有真如在内在外在兩間增語及法界乃至不思議界在内在外在兩間增語。
此增語既非有。
如何可言：即真如若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
即法界乃至不思議界若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即真如若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩。
即法界乃至不思議界若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若真如可得不可得。
若法界乃至不思議界可得不可得。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有真如可得不可得增語及法界乃至不思議界可得不可得增語。
此增語既非有。
如何可言：即真如若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
即法界乃至不思議界若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
複次善現，汝觀何義言：即四念住增語非菩薩摩诃薩。
即四正斷四神足五根五力。
七等覺支八聖道支。
增語非菩薩摩诃薩耶。
具壽善現，答言世尊，若四念住若四正斷。
乃至八聖道支。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有四念住增語及四正斷乃至八聖道支增語。
此增語既非有。
如何可言：即四念住增語是菩薩摩诃薩。
即四正斷乃至八聖道支增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即四念住若常若無常增語非菩薩摩诃薩。
即四正斷乃至八聖道支若常若無常增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若四念住常無常。
若四正斷乃至八聖道支常無常。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有四念住常無常增語及四正斷乃至八聖道支常無常增語。
此增語既非有。
如何可言：即四念住若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
即四正斷乃至八聖道支若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即四念住若樂若苦增語非菩薩摩诃薩。
即四正斷乃至八聖道支若樂若苦增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若四念住樂苦。
若四正斷乃至八聖道支樂苦。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有四念住樂苦增語及四正斷乃至八聖道支樂苦增語。
此增語既非有。
如何可言：即四念住若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
即四正斷乃至八聖道支若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即四念住若我若無我增語非菩薩摩诃薩。
即四正斷乃至八聖道支若我若無我增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若四念住我無我。
若四正斷乃至八聖道支我無我。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有四念住我無我增語及四正斷乃至八聖道支我無我增語。
此增語既非有。
如何可言：即四念住若我若無我增語是菩薩摩诃薩。
即四正斷乃至八聖道支若我若無我增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即四念住若淨若不淨增語非菩薩摩诃薩。
即四正斷乃至八聖道支若淨若不淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若四念住淨不淨。
若四正斷乃至八聖道支淨不淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有四念住淨不淨增語及四正斷乃至八聖道支淨不淨增語。
此增語既非有。
如何可言：即四念住若淨若不淨增語是菩薩摩诃薩。
即四正斷乃至八聖道支若淨若不淨增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即四念住若空若不空增語非菩薩摩诃薩。
即四正斷乃至八聖道支若空若不空增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若四念住空不空。
若四正斷乃至八聖道支空不空。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有四念住空不空增語及四正斷乃至八聖道支空不空增語。
此增語既非有。
如何可言：即四念住若空若不空增語是菩薩摩诃薩。
即四正斷乃至八聖道支若空若不空增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即四念住若有相若無相增語非菩薩摩诃薩。
即四正斷乃至八聖道支若有相若無相增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若四念住有相無相。
若四正斷乃至八聖道支有相無相。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有四念住有相無相增語及四正斷乃至八聖道支有相無相增語。
此增語既非有。
如何可言：即四念住若有相若無相增語是菩薩摩诃薩。
即四正斷乃
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有真如雜染清淨增語及法界乃至不思議界雜染清淨增語。
此增語既非有。
如何可言：即真如若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
即法界乃至不思議界若雜染若清淨增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即真如若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩。
即法界乃至不思議界若屬生死若屬涅槃增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若真如屬生死屬涅槃。
若法界乃至不思議界屬生死屬涅槃。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有真如屬生死屬涅槃增語及法界乃至不思議界屬生死屬涅槃增語。
此增語既非有。
如何可言：即真如若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
即法界乃至不思議界若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即真如若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩。
即法界乃至不思議界若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若真如在内在外在兩間。
若法界乃至不思議界在内在外在兩間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有真如在内在外在兩間增語及法界乃至不思議界在内在外在兩間增語。
此增語既非有。
如何可言：即真如若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
即法界乃至不思議界若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即真如若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩。
即法界乃至不思議界若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若真如可得不可得。
若法界乃至不思議界可得不可得。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有真如可得不可得增語及法界乃至不思議界可得不可得增語。
此增語既非有。
如何可言：即真如若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
即法界乃至不思議界若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
複次善現，汝觀何義言：即四念住增語非菩薩摩诃薩。
即四正斷四神足五根五力。
七等覺支八聖道支。
增語非菩薩摩诃薩耶。
具壽善現，答言世尊，若四念住若四正斷。
乃至八聖道支。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有四念住增語及四正斷乃至八聖道支增語。
此增語既非有。
如何可言：即四念住增語是菩薩摩诃薩。
即四正斷乃至八聖道支增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即四念住若常若無常增語非菩薩摩诃薩。
即四正斷乃至八聖道支若常若無常增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若四念住常無常。
若四正斷乃至八聖道支常無常。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有四念住常無常增語及四正斷乃至八聖道支常無常增語。
此增語既非有。
如何可言：即四念住若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
即四正斷乃至八聖道支若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即四念住若樂若苦增語非菩薩摩诃薩。
即四正斷乃至八聖道支若樂若苦增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若四念住樂苦。
若四正斷乃至八聖道支樂苦。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有四念住樂苦增語及四正斷乃至八聖道支樂苦增語。
此增語既非有。
如何可言：即四念住若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
即四正斷乃至八聖道支若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即四念住若我若無我增語非菩薩摩诃薩。
即四正斷乃至八聖道支若我若無我增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若四念住我無我。
若四正斷乃至八聖道支我無我。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有四念住我無我增語及四正斷乃至八聖道支我無我增語。
此增語既非有。
如何可言：即四念住若我若無我增語是菩薩摩诃薩。
即四正斷乃至八聖道支若我若無我增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即四念住若淨若不淨增語非菩薩摩诃薩。
即四正斷乃至八聖道支若淨若不淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若四念住淨不淨。
若四正斷乃至八聖道支淨不淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有四念住淨不淨增語及四正斷乃至八聖道支淨不淨增語。
此增語既非有。
如何可言：即四念住若淨若不淨增語是菩薩摩诃薩。
即四正斷乃至八聖道支若淨若不淨增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即四念住若空若不空增語非菩薩摩诃薩。
即四正斷乃至八聖道支若空若不空增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若四念住空不空。
若四正斷乃至八聖道支空不空。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有四念住空不空增語及四正斷乃至八聖道支空不空增語。
此增語既非有。
如何可言：即四念住若空若不空增語是菩薩摩诃薩。
即四正斷乃至八聖道支若空若不空增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即四念住若有相若無相增語非菩薩摩诃薩。
即四正斷乃至八聖道支若有相若無相增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若四念住有相無相。
若四正斷乃至八聖道支有相無相。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有四念住有相無相增語及四正斷乃至八聖道支有相無相增語。
此增語既非有。
如何可言：即四念住若有相若無相增語是菩薩摩诃薩。
即四正斷乃