卷五百九十三
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無薩埵除薩埵想故名菩薩。
何以故？善勇猛。
有情界者即是無實有情增語。
非有情中有有情性。
有情無故名有情界。
若有情中有有情性則不應說為有情界。
有情界者即顯無界。
以有情界無界性故。
若有情界即界性有。
則應實有命者即身。
若有情界離界性有。
則應實有命者異身。
然有情界無實界性。
但由世俗假說為界。
非有情界中可有界性。
亦非界性中有有情界。
非即界性是有情界。
非離界性有有情界。
以一切法無界性故。
複次善勇猛。
我依此義密意說言：諸有情界不可施設有減有滿。
所以者何。
以有情界非有性故。
諸有情界離有性故。
如有情界不可施設有減有滿。
諸法亦爾不可施設有減有滿。
以一切法皆無實性故。
不可言有減有滿。
若能如是随覺諸法是則名為随覺佛法。
我依此義密意說言：如有情界不可施設有減有滿。
諸法亦爾不可施設有減有滿。
若一切法無減無滿。
以無真實而為方便。
即是佛法無減無滿。
如是随覺一切法故。
即名佛法無減無滿。
以一切法無減滿故說名佛法。
佛法即非佛法增語。
非諸佛法有物能令或減或滿。
所以者何。
以即随覺一切法故。
若能随覺一切法性。
此中無法或減或滿。
一切法者當知即是法界增語。
非彼法界有減有滿。
所以者何。
以彼法界無邊際故。
非有情界及彼法界差别可得。
非有情界及彼法界或減或滿或得或有。
如是随覺即名菩提。
由此故言非諸佛法可得施設有減有滿。
又善勇猛。
無減滿性若能如實無分别者，當知名為如實見者，非於此中能有取舍。
如是随覺說名菩提。
善勇猛。
菩提者即是佛相。
雲何佛相。
謂一切相畢竟無相即是佛相。
何以故？善勇猛。
畢竟無相與菩提相自性離故。
如是随覺說名菩提。
雖作是說而不如說。
何以故？善勇猛。
要能随覺如是法故說名菩薩。
若有菩薩實不了知如是法性。
而謂我能如實随覺自稱菩薩。
當知彼類遠菩薩地遠菩薩法。
以菩薩名诳惑天人阿素洛等。
又善勇猛。
若但虛言自稱菩薩。
成菩薩者則一切有情皆應是菩薩。
又善勇猛。
非但虛言入菩薩地。
得菩薩法非由語故。
能證無上正等菩提。
非由語業自稱名故便得菩提。
亦非由語自稱名故。
入菩薩地得菩薩法。
又善勇猛。
一切有情行菩提行。
不知不覺諸法實性。
不名菩薩。
所以者何。
不知有情非有情故。
若知有情非有情性。
行菩提行應成菩薩。
然諸有情由颠倒故。
不能覺了自行自境自所行處。
若於自行如實了知則不複行有分别行由分别行一切愚夫。
緣虛妄境起颠倒行。
亦緣菩提而起慢執。
彼緣妄境起倒慢行分别行故。
尚不能得諸菩薩法況得菩提。
若能了知如是法者，則不複起緣虛妄行。
亦不複緣諸法起慢。
是名菩薩行於無行。
菩薩不應由分别故起分别行。
若於是處無所分别。
非於此處而有所行。
若於是處不起分别。
非於此處複有所行。
諸佛菩薩於一切行。
無所分别而修行故。
一切憍慢畢竟不起。
菩薩如是知一切法。
於一切法不複攀緣。
不複分别不遊不履。
如是名為真菩薩行。
以無所行為方便故。
若諸菩薩能如是行。
是則名為真菩薩行。
何以故？善勇猛以。
能如是随覺諸法通達諸法名菩薩故。
複次善勇猛。
無有情者當知即是菩薩增語。
以能遣除一切想故。
所以者何。
以能了達一切有情非實有情。
一切有情皆非有情。
一切有情皆是颠倒執著有情。
一切有情皆是遍計所執有情。
一切有情皆是虛妄所緣有情。
一切有情皆是敗壞自行有情。
一切有情皆是無明緣行有情。
何以故？善勇猛。
若法一切有情。
非有諸有情類造作彼法。
是名無明緣行有情。
何法非有謂所執我。
所執我所。
我我所執。
所執所恃。
彼法非有。
若有彼法。
一切有情皆執為我。
執為我所。
我我所執所執所恃皆應實有。
不名虛妄。
以無彼法。
而諸有情妄執為我執為我所。
我我所執所執所恃皆非實有。
皆是虛妄故作是說。
一切有情非實有情。
一切有情皆是無明緣行有情。
又善勇猛。
非有情名有少實法。
可執為我。
或為我所。
或為二執。
所執所恃以無實法。
是故可說一切有情非實有情。
非有情者當知即是非實增語。
言非實者當知即非有情增語。
又如非實有情想中。
一切有情妄執為實故作是說。
一切有情非實有情。
又善勇猛。
言非實者謂於此中無實無起。
以一切法皆無真實亦無起故。
此中有情虛妄執著而自纏系。
是故可說一切有情皆是虛妄所緣有情。
彼於自行不能了知。
是故可說非實有情。
即是於中無遍覺義。
若於諸行有遍覺者，當知彼類可名菩薩。
何以故？善勇猛。
有情界者即是無實有情增語。
非有情中有有情性。
有情無故名有情界。
若有情中有有情性則不應說為有情界。
有情界者即顯無界。
以有情界無界性故。
若有情界即界性有。
則應實有命者即身。
若有情界離界性有。
則應實有命者異身。
然有情界無實界性。
但由世俗假說為界。
非有情界中可有界性。
亦非界性中有有情界。
非即界性是有情界。
非離界性有有情界。
以一切法無界性故。
複次善勇猛。
我依此義密意說言：諸有情界不可施設有減有滿。
所以者何。
以有情界非有性故。
諸有情界離有性故。
如有情界不可施設有減有滿。
諸法亦爾不可施設有減有滿。
以一切法皆無實性故。
不可言有減有滿。
若能如是随覺諸法是則名為随覺佛法。
我依此義密意說言：如有情界不可施設有減有滿。
諸法亦爾不可施設有減有滿。
若一切法無減無滿。
以無真實而為方便。
即是佛法無減無滿。
如是随覺一切法故。
即名佛法無減無滿。
以一切法無減滿故說名佛法。
佛法即非佛法增語。
非諸佛法有物能令或減或滿。
所以者何。
以即随覺一切法故。
若能随覺一切法性。
此中無法或減或滿。
一切法者當知即是法界增語。
非彼法界有減有滿。
所以者何。
以彼法界無邊際故。
非有情界及彼法界差别可得。
非有情界及彼法界或減或滿或得或有。
如是随覺即名菩提。
由此故言非諸佛法可得施設有減有滿。
又善勇猛。
無減滿性若能如實無分别者，當知名為如實見者，非於此中能有取舍。
如是随覺說名菩提。
善勇猛。
菩提者即是佛相。
雲何佛相。
謂一切相畢竟無相即是佛相。
何以故？善勇猛。
畢竟無相與菩提相自性離故。
如是随覺說名菩提。
雖作是說而不如說。
何以故？善勇猛。
要能随覺如是法故說名菩薩。
若有菩薩實不了知如是法性。
而謂我能如實随覺自稱菩薩。
當知彼類遠菩薩地遠菩薩法。
以菩薩名诳惑天人阿素洛等。
又善勇猛。
若但虛言自稱菩薩。
成菩薩者則一切有情皆應是菩薩。
又善勇猛。
非但虛言入菩薩地。
得菩薩法非由語故。
能證無上正等菩提。
非由語業自稱名故便得菩提。
亦非由語自稱名故。
入菩薩地得菩薩法。
又善勇猛。
一切有情行菩提行。
不知不覺諸法實性。
不名菩薩。
所以者何。
不知有情非有情故。
若知有情非有情性。
行菩提行應成菩薩。
然諸有情由颠倒故。
不能覺了自行自境自所行處。
若於自行如實了知則不複行有分别行由分别行一切愚夫。
緣虛妄境起颠倒行。
亦緣菩提而起慢執。
彼緣妄境起倒慢行分别行故。
尚不能得諸菩薩法況得菩提。
若能了知如是法者，則不複起緣虛妄行。
亦不複緣諸法起慢。
是名菩薩行於無行。
菩薩不應由分别故起分别行。
若於是處無所分别。
非於此處而有所行。
若於是處不起分别。
非於此處複有所行。
諸佛菩薩於一切行。
無所分别而修行故。
一切憍慢畢竟不起。
菩薩如是知一切法。
於一切法不複攀緣。
不複分别不遊不履。
如是名為真菩薩行。
以無所行為方便故。
若諸菩薩能如是行。
是則名為真菩薩行。
何以故？善勇猛以。
能如是随覺諸法通達諸法名菩薩故。
複次善勇猛。
無有情者當知即是菩薩增語。
以能遣除一切想故。
所以者何。
以能了達一切有情非實有情。
一切有情皆非有情。
一切有情皆是颠倒執著有情。
一切有情皆是遍計所執有情。
一切有情皆是虛妄所緣有情。
一切有情皆是敗壞自行有情。
一切有情皆是無明緣行有情。
何以故？善勇猛。
若法一切有情。
非有諸有情類造作彼法。
是名無明緣行有情。
何法非有謂所執我。
所執我所。
我我所執。
所執所恃。
彼法非有。
若有彼法。
一切有情皆執為我。
執為我所。
我我所執所執所恃皆應實有。
不名虛妄。
以無彼法。
而諸有情妄執為我執為我所。
我我所執所執所恃皆非實有。
皆是虛妄故作是說。
一切有情非實有情。
一切有情皆是無明緣行有情。
又善勇猛。
非有情名有少實法。
可執為我。
或為我所。
或為二執。
所執所恃以無實法。
是故可說一切有情非實有情。
非有情者當知即是非實增語。
言非實者當知即非有情增語。
又如非實有情想中。
一切有情妄執為實故作是說。
一切有情非實有情。
又善勇猛。
言非實者謂於此中無實無起。
以一切法皆無真實亦無起故。
此中有情虛妄執著而自纏系。
是故可說一切有情皆是虛妄所緣有情。
彼於自行不能了知。
是故可說非實有情。
即是於中無遍覺義。
若於諸行有遍覺者，當知彼類可名菩薩。