卷二十八
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不可得。
性非有故。
況有布施波羅蜜多屬生死屬涅槃增語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多屬生死屬涅槃增語。
此增語既非有。
如何可言：即布施波羅蜜多若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即布施波羅蜜多若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩。
即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若布施波羅蜜多在内在外在兩間。
若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多在内在外在兩間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有布施波羅蜜多在内在外在兩間增語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多在内在外在兩間增語。
此增語既非有。
如何可言：即布施波羅蜜多若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
善現。
汝複觀何義言：即布施波羅蜜多若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩。
即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若布施波羅蜜多可得不可得。
若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多可得不可得。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有布施波羅蜜多可得不可得增語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多可得不可得增語。
此增語既非有。
如何可言：即布施波羅蜜多若可得若不可得增語。
是菩薩摩诃薩。
即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
複次善現，汝複觀何義言：即内空增語非菩薩摩诃薩。
即外空内外空空空。
大空。
勝義空。
有為空。
無為空。
畢竟空。
無際空。
散空。
無變異空。
本性空。
自相空。
共相空。
一切法空。
不可得空。
無性空。
自性空。
無性自性空增語非菩薩摩诃薩耶。
具壽善現，答言世尊，若内空若外空。
乃至無性自性空。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有内空增語及外空乃至無性自性空增語。
此增語既非有。
如何可言：即内空增語是菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即内空若常若無常增語非菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若常若無常增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若内空常無常。
若外空乃至無性自性空常無常。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有内空常無常增語及外空乃至無性自性空常無常增語。
此增語既非有。
如何可言：即内空若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即内空若樂若苦增語非菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若樂若苦增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若内空樂苦。
若外空乃至無性自性空樂苦。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有内空樂苦增語及外空乃至無性自性空樂苦增語。
此增語既非有。
如何可言：即内空若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即内空若我若無我增語非菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若我若無我增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若内空我無我。
若外空乃至無性自性空我無我。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有内空我無我增語及外空乃至無性自性空我無我增語此增語既非有。
如何可言：即内空若我若無我增語是菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若我若無我增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即内空若淨若不淨增語非菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若淨若不淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若内空淨不淨。
若外空乃至無性自性空淨不淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有内空淨不淨增語及外空乃至無性自性空淨不淨增語。
此增語既非有。
如何可言：即内空若淨若不淨增語是菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若淨若不淨增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即内空若空若不空增語非菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若空若不空增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若内空空不空。
若外空乃至無性自性空空不空。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有内空空不空增語及外空乃至無性自性空空不空增語。
此增語既非有。
如何可言：即内空若空若不空增語是菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若空若不空增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即内空若有相若無相增語非菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若有相若無相增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若内空有相無相。
若外空乃至無性自性空有相無相。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有内空有相無相增語及外空乃至無性自性空有相無相增語。
此增語既非有。
如何可言：即内空若有相若無相增語是菩薩摩诃薩即外空乃至無性自性空若有相若無相增語。
是菩薩摩诃薩。
性非有故。
況有布施波羅蜜多屬生死屬涅槃增語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多屬生死屬涅槃增語。
此增語既非有。
如何可言：即布施波羅蜜多若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若屬生死若屬涅槃增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即布施波羅蜜多若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩。
即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若在内若在外若在兩間增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若布施波羅蜜多在内在外在兩間。
若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多在内在外在兩間。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有布施波羅蜜多在内在外在兩間增語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多在内在外在兩間增語。
此增語既非有。
如何可言：即布施波羅蜜多若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若在内若在外若在兩間增語是菩薩摩诃薩。
善現。
汝複觀何義言：即布施波羅蜜多若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩。
即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若可得若不可得增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若布施波羅蜜多可得不可得。
若淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多可得不可得。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有布施波羅蜜多可得不可得增語及淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多可得不可得增語。
此增語既非有。
如何可言：即布施波羅蜜多若可得若不可得增語。
是菩薩摩诃薩。
即淨戒安忍精進靜慮般若波羅蜜多若可得若不可得增語是菩薩摩诃薩。
複次善現，汝複觀何義言：即内空增語非菩薩摩诃薩。
即外空内外空空空。
大空。
勝義空。
有為空。
無為空。
畢竟空。
無際空。
散空。
無變異空。
本性空。
自相空。
共相空。
一切法空。
不可得空。
無性空。
自性空。
無性自性空增語非菩薩摩诃薩耶。
具壽善現，答言世尊，若内空若外空。
乃至無性自性空。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有内空增語及外空乃至無性自性空增語。
此增語既非有。
如何可言：即内空增語是菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即内空若常若無常增語非菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若常若無常增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若内空常無常。
若外空乃至無性自性空常無常。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有内空常無常增語及外空乃至無性自性空常無常增語。
此增語既非有。
如何可言：即内空若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若常若無常增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即内空若樂若苦增語非菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若樂若苦增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若内空樂苦。
若外空乃至無性自性空樂苦。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有内空樂苦增語及外空乃至無性自性空樂苦增語。
此增語既非有。
如何可言：即内空若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若樂若苦增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即内空若我若無我增語非菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若我若無我增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若内空我無我。
若外空乃至無性自性空我無我。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有内空我無我增語及外空乃至無性自性空我無我增語此增語既非有。
如何可言：即内空若我若無我增語是菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若我若無我增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即内空若淨若不淨增語非菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若淨若不淨增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若内空淨不淨。
若外空乃至無性自性空淨不淨。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有内空淨不淨增語及外空乃至無性自性空淨不淨增語。
此增語既非有。
如何可言：即内空若淨若不淨增語是菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若淨若不淨增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即内空若空若不空增語非菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若空若不空增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若内空空不空。
若外空乃至無性自性空空不空。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有内空空不空增語及外空乃至無性自性空空不空增語。
此增語既非有。
如何可言：即内空若空若不空增語是菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若空若不空增語是菩薩摩诃薩。
善現，汝複觀何義言：即内空若有相若無相增語非菩薩摩诃薩。
即外空乃至無性自性空若有相若無相增語非菩薩摩诃薩耶。
世尊，若内空有相無相。
若外空乃至無性自性空有相無相。
尚畢竟不可得。
性非有故。
況有内空有相無相增語及外空乃至無性自性空有相無相增語。
此增語既非有。
如何可言：即内空若有相若無相增語是菩薩摩诃薩即外空乃至無性自性空若有相若無相增語。
是菩薩摩诃薩。